О сыне божества по имени Гангадара, или "Дар Ганга".

Сутра о мудрости и глупости.

О сыне божества по имени Гангадара, или "Дар Ганга".
Дзанлундо. Раздел II. Глава 6. Перевод c тибетского Ю.М. Парфионовича. 1978 г.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в роще Венувана, обители птичек календака. Тогда в той стране жил один очень богатый сановник, у которого не было сына. В то время на берегу реки Ганг стояла часовня, где находился образ божества Манибхадры¹. Все приходили поклониться ему и принести жертву. Сановник также пришёл к изображению божества и произнёс следующую просьбу:
– У меня нет сына, но я слышал, что ты, о божество, обладаешь безмерными добродетелями, поэтому я прошу тебя, защитник всех живых существ, коли ты в состоянии исполнять моления других, помоги и мне тоже. Если ты даруешь мне сына, то я, в свою очередь, украшу твой образ золотом и серебром, а твою часовню умащу благовонными мазями. Если же не сделаешь этого, то часовню твою разрушу, а твой образ вымажу нечистотами.
Божество – хранитель часовни Манибхадры, слыша такие речи, подумало: "Этот советник богат, могущественен и знатен. Какого-нибудь худородного ему в сыновья не пошлёшь. И поскольку моя сила невелика, не смогу выполнить его просьбу. Но если не выполнить его просьбы, то, вне всякого сомнения, он натворит гадостей" .
Тогда божество – хранитель часовни обратилось с просьбой к божеству Манибхадре. Но и Манибхадра тоже был не в силах удовлетворить подобную просьбу, поэтому он пошёл в обитель Вайшраваны и, в свою очередь, стал просить его исполнить просьбу сановника. Но Вайшравана также подумал: "Только одной своей силой я не смогу сделать сановника обладателем сына". Он направился в обитель Индры и обратился к нему со следующей просьбой.
– Мой советник по имени Манибхадра, – сказал Вайшравана, – сообщил мне, что некий сановник из Раджагрихи попросил даровать ему сына, поклявшись в случае выполнения просьбы оказать ему почтение и принести дары. И, наоборот, если его просьба выполнена не будет, то обещал разрушить часовню и учинить непотребство с образом божества. Поскольку он свою клятву, вне всякого сомнения, сдержит, то прошу тебя, Индра, владыка богов, сделай этого сановника обладателем сына.
– Хотя это и очень трудно, – отвечал Индра, однако сейчас есть у меня такая возможность.
В то время у сына одного из божеств, утратившего пять качеств, присущих телу богов, истекал срок жизни на небесах. И Индра сказал ему:
– Ты должен умереть. Когда же умрёшь, возродись сыном сановника!
– В новом рождении я хочу пребывать в монашестве и радеть святому Учению, – отвечал тот. – Если же возродиться в знатной семье, то в монашество уйти трудно. Лучше возродиться простолюдином.
Но Индра повелел:
– Возродись в той семье. А если захочешь уйти в монашество, то я тебе помогу.
Так после своей смерти сын божества возродился в семье сановника, в чреве его супруги, и появился на свет, обладая прекрасными формами и совершенной красотой.
Показали его предсказателю, тот посмотрел и спросил сановника:
– Каков изначальный источник обретения ребёнка?
– Я выпросил его у божества реки Ганг, – отвечал тот.
И тогда предсказатель нарёк мальчика именем Гангадара, или "Дар Ганга".
Когда мальчик вырос, он сказал своим родителям:
– Я прошу разрешить мне уйти в монашество.
Но родители ответили ему на это:
– Мы богаты, знатны, обладаем огромным имуществом, и всё это для тебя, наш единственный сын. Ты же нашим родом связан, отца и мать в старости должен лелеять, поэтому не разрешаем тебе [принять монашество].
Юноша, очень опечаленный тем, что его желание не сбылось, подумал: "Если уничтожить это моё тело и возродиться в семье простолюдина, то будет легче получить разрешение уйти в монашество".
Так подумав, вышел он из дома и прыгнул с высокой скалы. Но хотя юноша прыгнул с высокой скалы и упал на землю, это не причинило ему ни вреда, ни ущерба. Тогда он пошёл на берег большой реки и бросился в воду, но вода подняла его и осторожно вынесла на берег. Принял он сильный яд, но яд не повредил ему.
Тут юноша подумал: "Если я нарушу царский закон, то царь, может быть, казнит меня".
Как раз в то время супруга царя с прислужницами вышла из дворца и пошла в садовый пруд совершать омовение. Там они сняли с себя одежды, украшения и повесили их на дерево. Эти одежды и украшения, висевшие на дереве, увидал Гангадара, проходивший мимо. Он пробрался в сад, сунул за пазуху одежду и украшения царицы и пошёл к выходу. Там его схватил привратник и доставил к царю, которого звали Аджаташатру.
Царь, услышав о случившемся, пришёл в страшную ярость. Он схватил стрелы и лук и собственноручно послал стрелу в юношу. Но выпущенная стрела не достигла юноши. Она повернула назад и упала у ног царя. Когда так случилось трижды, царь испугался, отбросил лук и спросил юношу:
– Кто ты? Божество или нага? Прета или якша?
Юноша ответил:
– У меня есть одна просьба; если выполнишь её, то всё подробно расскажу.
– Да будет так, – согласился царь.
Тогда юноша сказал:
– Я не божество и не нага, а сын сановника из Раджагрихи. Я хотел уйти в монашество, но родители не разрешили. Я подумал: "Покончу с собой, чтобы из этого моего тела переродиться в другое". Но хотя я прыгал с высокой скалы, бросался в реку, принимал сильный яд, умереть всё равно не смог. И опять подумал: "Если я нарушу царский закон, то непременно найду смерть". Но хотя ты, царь, и хотел меня умертвить, но и тебе это не удалось. Сейчас, когда всё так случилось, я взываю к царскому милосердию и прошу разрешить мне уйти в монашество.
– Разрешаю тебе уйти в монашество, – сказал царь.
Затем он вместе с юношей пришёл к Победоносному и подробно рассказал обо всём случившемся.
Победоносный также разрешил юноше вступить в монашество и приказал ему облачиться в духовное платье, после чего тот и стал монахом. Затем Победоносный преподал ему должные наставления в Учении, и мысли его освободились от влияния клеш, после чего стал он архатом, обладающим тремя ведениями², шестью трансцендентными способностями³, восемью формами освобождения⁴.
Тогда царь Аджаташатру спросил Победоносного:
– О Победоносный! Что за благую основу заложил некогда этот юноша, если сейчас он со скалы прыгнул и не умер, в реку бросился и беды с ним не случилось, сильный яд принял и жив остался, даже стрела и та не могла поразить его, а когда встретился с Победоносным, то освободился от круговращения в сансаре?
И Победоносный поведал царю следующее.
Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Варанаси был царь по имени Брахмадатта. Как-то раз супруга царя вместе с дворцовыми прислужницами пошла в сад позабавиться музыкой и пением.
Когда дворцовые служанки пели в саду песни, то царь услышал, как один человек из-за ограды громким голосом подтянул им. Услышав это, царь пришёл в ярость и приказал:
– Схватите того человека и казните.
В то время один советник, возвращавшийся во дворец, увидел, как царские слуги хватают человека, и спросил их:
– За какое преступление вы схватили этого человека?
Те подробно всё объяснили, и советник обратился к ним со словами:
– Подождите, не казните его. Я пойду попрошу царя.
Советник пришёл во дворец и обратился к царю со следующей просьбой:
– Человек, которого вели на смерть, не совершил поступка, заслуживающего казни. Пусть он даже и подтянул песню, но своего тела не явил, а поспешность его неучтивых лёгких вреда царице не принесла. Поэтому, царь, яви к нему своё милосердие и помилуй его. Так будет справедливее!
И царь распорядился:
– Отставить казнь!
Человека того не казнили, а сделали рабом советника. Прошло много лет, и этот человек как-то раз подумал: "Страсти ранят сильнее меча. Столь жалкое моё состояние также является результатом страстей". И он попросил советника:
– Разреши мне уйти в монашество и тем стать на путь спасения.
Советник сказал:
– Если ты желаешь стать на путь спасения, то я не стану мешать. Но когда обретёшь спасение, то возвращайся и навести меня.
После этого тот человек удалился в пустынь и там, с великим рвением сосредоточив свои помыслы на освобождении от мирских страданий, стал пратьекабуддой⁵.
Став пратьекабуддой, он вновь вернулся в город и пришёл к тому великому советнику. Великий советник очень обрадовался, преподнёс ему милостыню и щедро одарил всем необходимым для жизни.
Тогда пратьекабудда, поднявшись на небеса, излил из тела воду, изверг огонь, испустил сияющие лучи, показав подобным образом все восемнадцать магических превращений.
Великий советник, видя это, безмерно обрадовался и произнёс следующее моление: "Поскольку этот человек моим благодеянием сохранил жизнь, то да буду я в любом рождении знатен, богат и долгоживущ. Да превзойду я других в сто, в тысячу раз. Да сравнюсь я мудростью и благими заслугами с этим человеком!"
И объяснил Победоносный царю:
– Советник того времени, обретший благой плод спасением жизни человека, суть этот юноша. В силу и в результате причины этой, где бы он ни рождался, его жизнь не могла оборваться. Сейчас же, со мной встретившись, он обрёл высший духовный плод⁶.
И все многочисленные окружающие возрадовались рассказу Победоносного.

Примечания.

1 – Манибхадра – имя одного из известных буддийских божеств; царь якшасов, божество – хранитель путешественников и купцов.

2 – Три ведения – 1) знание прежних рождений, своих и чужих; 2) знание того как достигнуть освобождения; 3) полное осознание того, что всё преходяще, что удел всех существ – страдание, что телесное существование иллюзорно.

3 – Шесть трансцендентальных способностей архата – способность видеть и слышать на любом расстоянии, способность проникать в мысли других людей, способность творить чудеса, знание прежних рождений, способность к угашению порочных помыслов (склонностей).

4 – Восемь форм освобождения – восемь степеней медитации, когда освобождение достигается: осознанием омерзительности субъективных желаний; через возникновение субъективных желаний; в реализации постоянного состояния свободы от всех желаний и т.п.

5 – Пратьекабудда – "будда для себя", или "индивидуальный будда" – будда живущий в уединении, помышляющий лишь о личном спасении и не занимающийся проповедью учения.

6 – Обрёл высший духовный плод – стал архатом.