Сутра 42 цзюаней

Когда Почитаемый В Мирах обрёл просветление, он размышлял над следующим: "Быть свободным от страстей и быть спокойным – вот самый превосходный Путь.” Он погрузился в Великую медитацию, подчинил всё злое и, позже, в Оленьей роще произвёл вращение Колеса Дхармы, которое содержала “Четыре Благородные Истины."



Он обратил пятерых бхикшу, Каундинью и других, побуждая их к достижению Просветления.
Снова и снова бхикшу умоляли Будду разрешить сомнения, имеющиеся у них в отношении Учения. Почитаемый В Мирах просветил их умы своими авторитетными поучениями. Бхикшу соединили руки, почтительно кланяясь, внимая его святым наставлениям.

1. Будда сказал: "Те, кто оставляет свои семьи и принимая жизнь "вышедшего из дома", созерцают ум, достигают источника, и постигают нематериальное называются шраманами. Те, кто исполняет 250 заповедей шилы (морали), кто чист и не запятнан в своём поведении и кто усердствует в достижении стадий /духовного/ прогресса, называются архатами. Архат способен летать в пространстве и принимать различные формы. Его жизнь вечна и он может заставить многократно сотрясать небеса и землю. Ниже их анагамин. Тот, кто к концу долгой жизни, возносится в духе на 19 небо и достигает архатства. Следующим идёт сакридагамин. Тот, кто возносится на небеса (после смерти), возвращается на землю ещё раз и после этого достигает архатства. После идёт сротапана. Тот, кто не может стать архатом до тех пор, пока не пройдёт ещё 7 кругов рождений и смертей. Поскольку они порвали со страстями, точно так, как обрывают засохшие ветки, их никогда не заставишь предаться им снова."

2. Будда сказал: "Вышедший из дома шрамана отсекает страсти, освобождает себя от привязанностей, созерцает источник своего сознания, вникает в глубочайшее Учение Будды и постигает Дхарму, которая есть Нематериальное. Он не имеет предубеждений в своём сердце, он ни за что не цепляется. Он не скован мыслями о Пути и не пойман в ловушку кармы. Никаких предубеждений, никаких принуждений, так же как и дисциплины, никакого просветления и никакого поэтапного восхождения, и при всём при этом – обладание праведностью в себе самом – вот, что значит быть в Пути."

3. Будда сказал: "Тем кто бреет свои головы и лица, становясь шраманами и принимая Учение о Пути, следует отказаться от всех мирских обладаний и довольствоваться только тем, что они получают как милостыню. Принимать пищу раз в день и ночевать под деревом, он не желает ничего больше. Потому что страсти и привязанности это то, что делает людей неразумными."

4. Будда сказал: "10 деяний почитаются добрыми всеми существами, а 10 злыми. Каковы они? 3 из них относятся к телу, 4 – к речи и 3 – к уму. Тремя злыми деяниями относящимися к телу являются: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четырьмя относящимися к речи – наговор, проклятие, ложь и лесть. Тремя относящимися к уму – привязанность, гнев, неведение. Всё это сбивает со Святого Пути, следовательно, является злом. Когда их не делают – тогда это 10 добрых дел."

5. Будда сказал: "Если человек совершает много проступков, не раскаивается и не очищает своего сердца от зла, возмездие обрушится на него точно так же как ручейки впадая в океан делают его ещё глубже и шире. Если человек, который совершил проступок, осознал это, раскаялся и изменил что-то в себе, практикует добро, сила возмездия постепенно исчерпает себя, так же как болезнь теряет своё губительное влияние когда больной выздоравливает."

6. Будда сказал: "Когда злой человек видя ваш добрый поступок наносит Вам оскорбление, вы должны смиренно вытерпеть это и не чувствовать злобы к нему. Потому что злой человек оскорбляет себя, пытаясь оскорбить вас."

7. Будда сказал: "Однажды некто пришёл ко мне и начал поносить меня по поводу следования мною Пути практики великой любви и сострадания. Но я хранил молчание и не отвечал ему. Поношение прекратилось. Тогда я спросил его: "Если вы приносите подарок своему соседу, а он не принимает его, подарок возвращается вам?" Он ответил: "Да". "Вы поносили меня, но я не принял этого. Вы должны принять своё ошибочное действие обратно на счёт вашей собственной персоны. Как эхо преследует звук, как тень следует за предметом, Вам никогда не избежать последствия ваших злых влияний. Поэтому будьте внимательны и избегайте творить зло."

8. Будда сказал: "Человек, совершающий злые деяния, который поносит мудрость похож на того, кто плюёт в небо, плевок никогда не достигнет неба, но вернётся на него самого. Он также напоминает человека сбивающего пыль против ветра. Пыль не поднимется, не перепачкав его самого. Таким образом, мудрости никогда не будет нанесён вред, но проклятия уничтожат самих зложелателей."

9. Будда сказал: "Если вы пытаетесь овладеть Путём с помощью усердного изучения, Путь не будет понят. Если вы постигаете Путь простотой своего сердца, то это действительно Великий Путь."

10. Будда сказал: "Те, кто радуются, видя, как другие постигают Путь, приобретут великое благо". Некий шрамана спросил Будду: "Может ли это благо быть уничтожено?" Будда ответил: "Это как зажжённый светильник, чьё пламя может быть распространено на каждый из множества светильников, которые люди могут принести с собой, и с помощью их будут готовить пищу и рассеивать тьму, в то время как основной светильник сам остаётся горящим. Точно так же с благодатью Пути."

11. Будда сказал: "Лучше накормить одного хорошего человека, чем сотню плохих. Лучше накормить одного, кто соблюдает обеты Будды, чем одну тысячу хороших людей. Лучше накормить одного сотапанну, чем накормить 10 тысяч тех, кто соблюдает пять обетов Будды. Лучше накормить одного сакадагамина, чем накормить миллион сотапанн. Лучше накормить одного анагамина, чем накормить 10 миллионов сакадагаминов. Лучше накормить одного архата, чем накормить 100 миллионов анагаминов. Лучше накормить одного пратьекабудду (Не-передающего |Учение| будду), чем накормить миллиард архатов. Лучше накормить одного будду либо настоящего, либо прошлого, либо будущего, чем накормить 10 миллиардов пратьекабудд. Лучше накормить одного, кто выше знания, ограниченности, дисциплины и просветления, чем накормить 100 миллиардов будд прошлого, настоящего и будущего."

13. Монах спросил Будду: "Какие условия нужны для того чтобы прийти к знанию прошлого и постичь Высочайший Путь?" Будда ответил: "Те, кто чисты сердцем и едины в намерении, способны постичь Высочайший Путь. Это напоминает полирование зеркала, которое становится чистым и ясным когда вся пыль удалена. Удалите страсти, и не мечтайте ни о чём, и прошлое откроется вам."

14. Монах спросил Будду: "Что есть хорошее, а что есть Великое?" Будда ответил: "Хорошее – это практика Пути и следование Правде. Великое – это сердце, которое в согласии с Путём."

15. Монах спросил Будду: "Что есть самое могущественное, а что есть самое просветлённое?" Будда ответил: "Кротость самое могущественное, потому что она не таит ни одной злой мысли, и, более того, она преисполнена спокойствия и силы. Поскольку она свободна от зла, безусловно, она почитается всеми". Наиболее просветлённым является сознание, которое полностью очищено от загрязнений, и которое остаётся чистым и не запятнанным. С тех времён когда не существовало ни небо ни земля и вплоть до сегодняшнего дня нет ничего в 10 направлениях, чего бы не видело не слышало и не знало такое сознание; так как оно достигло все-знания, оно называется “просветлённым."

16. Будда сказал: "Тем, кто имеет страсти не постичь Пути. Это напоминает взбалтывание воды руками. Люди могут придти сюда, желая найти отражение своих лиц, которое, однако, они никогда не увидят. Сознание, тревожимое и беспокоимое страстями, является загрязнённым, а посему никогда не увидит Путь. О, монахи, искореняйте страсти. Когда грязь страстей будет удалена, Путь проявится сам."

17. Будда сказал: "Видение Пути похоже на вхождение в тёмную комнату со светильником: темнота немедленно рассеивается, остаётся только свет. Когда Путь постигнут, и правда становится видимой, неведение исчезает и просветление пребывает вечно."

18. Будда сказал: "Моё Учение – это мыслить о том, о чём даже невозможно помыслить, практиковать деяния которые невыполнимы, говорить о том, что невыразимо и усердствовать в дисциплине которая превыше дисциплины. Те, кто понимают это близки, те, кто в замешательстве – далеки. Путь превыше слов и выражений и не имеет с земным ничего общего. Отступитесь от видения его хоть на цунь, или упустите его хоть на мгновение и вы отдалитесь от него навсегда."

19. Будда сказал: "Взгляните вверх на небеса и вниз на землю и они напомнят об их непостоянстве. Взгляните на мир (вокруг вас) и он напомнит о его непостоянстве. Но когда вы достигните духовного просветления, то вы обязательно найдёте (неразрушимую) мудрость. Знание, полученное таким образом, быстро приведёт вас к Пути."

20. Будда сказал: "Вам следует размышлять о четырёх (Великих) элементах из которых состоит тело. Каждый из них имеет собственное имя, но нет такой вещи в нём известной как "эго". Поскольку эго невозможно найти, оно подобно миражу."

21. Будда сказал: "Движимые их собственными эгоистичными страстями люди ищут известности и славы. Но когда они этого добиваются, они уже сломлены годами. Если вы жаждите мирской известности, не практикуете Путь, то ваш труд потрачен впустую и ваша энергия израсходована. Это похоже на сгорание благовонной палочки."

22. Будда сказал: "Люди потакают своей жажде обладания мирским и своим эгоистичным страстям так же безрассудно как если бы они приносили собственные жизни в угоду самим себе. Они похожи на ребёнка пытающегося есть мёд размазанный по лезвию ножа. В итоге этим он не утолит голод, но он рискует поранить язык."

23. Будда сказал: "Люди, привязанные к своим семьям и имуществу, более беспомощны, чем в заточении. Для заключенного существует возможность выйти на свободу, но домохозяева не желают освобождаться от пут своих семей, готовые даже прыгнуть тигру в лапы. Те, кто вот так погрязли в скверне страстей, именуются "невежественными". Те, кто способен превзойти всё это, являются святыми архатами."

24. Будда сказал: "Нет страсти подобной похоти. Про похоть можно сказать, что это самая могущественная из страстей. К счастью мы обладаем кое-чем более могущественным. Если же жажда правды будет слабее, многие ли из нас в этом мире будут способны следовать правильному Пути?"

25. Будда сказал: "Предающиеся страстям похожи на человека несущего факел, который пытается бежать против ветра. Разумеется, он обожжёт себе руки."

26. Будда сказал: "(Божество) Повелитель Небес преподнёс Будде прекрасную фею, пытаясь сбить его на нечестивую тропу. Но Будда сказал: "Изыди". Какая мне польза от кожаного мешка набитого нечистотами, который ты принёс мне?" Тогда это божество почтительно поклонилось и спросило у Будды о сущности Пути, Будда наставлял его и, сказано, что оно достигло плода сротаапанны.

27. Будда сказал: "Тем, кто следует Пути должно вести себя подобно куску древесины дрейфующей по течению. Если бревно не удерживается берегами, не захвачено человеком, если его движение не воспрепятствовали божества и его не захватил водоворот, и если оно не сгнило и не разрушилось само по себе я уверяю вас, что это бревно в конце концов достигнет океана. Если монахи, идущие по Пути не искушаемы страстями, не введены в заблуждение какими-либо вредоносными влияниями, но неуклонно следуют курсом Нирваны, я уверяю вас, что эти монахи, в конце концов, достигнут просветления."

28. Будда сказал: "Не полагайтесь на свою собственную волю, она не заслуживает доверия. Оградите себя от привязанностей и чувственных восприятий, потому что это наверняка приведёт на тропу зла. Вы сможете доверять своей собственной воле только когда достигните архатства."

29. Будда сказал: "О, монахи, вам не следует смотреть на женщин. (Если вам приходится смотреть на них) воздерживайтесь от того чтобы говорить с ними. (Если вам приходится говорить с ними) рассуждайте в правильном духе: "я теперь бездомный бхикшу (нищенствующий монах). В этом мире я должен вести себя как цветок лотоса, чью чистоту не может осквернить грязь. Женщин пожилого возраста я буду почитать как свою мать, старших меня – как старших сестёр, младших меня – как младших сестёр, а маленьких – как своих дочерей." И ко всем к ним вы не должны питать злых мыслей, но желать им спасения."

30. Будда сказал: "Тем, кто идёт по Пути, следует избегать чувственных восприятий, так же как несущим сено следует избегать прохождения вблизи пламени."

31. Будда сказал: "Был один человек, который, будучи в отчаянии из-за своей неспособности контролировать страсти, пожелал практиковать самоистязание. Будда ему сказал, чем наносить вред себе, лучше уничтожить свои собственные помыслы. Ум – это господин. Когда господин спокоен, слуги сами собой подчиняются. Если твой ум не очищен от злых страстей, какой прок в самоистязании?" Вслед за тем Будда продекламировал гатхи:


Будда сказал, что этой гатхе научил его Кашьяпа будда.

32. Будда сказал: "От страстей проистекает беспокойство, от беспокойства проистекает страх. Отбросьте страсти, и не будет ни страха, ни беспокойства."

33. Будда сказал: "Те, кто следуют Пути, напоминают воинов, в одиночку сражающихся с полчищами врагов. Все они могут выйти из укрепления в полном снаряжении, но среди них есть некоторые малодушные и некоторые, кто проходят половину пути и бьют сигнал к отступлению, и некоторые, кто погибает в сражении, и некоторые, кто возвращается домой с победой. О, монахи, если вы жаждите достичь просветления, вы должны идти твёрдо по избранному вами пути с непоколебимым сердцем и с отвагой; вам надлежит быть бесстрашным, что бы ни произошло, устранять любое вредоносное влияние, которое вы можете встретить (на пути). Таким образом, вы достигните цели."

34. Однажды ночью монах декламировал сутру, завещанную Кашьяпа буддой. Интонация была такой унылой а голос таким слабым, что казалось его покидает жизнь. Будда спросил его: "Чем ты занимался до того как стал бхикшу?" Монах ответил: "Я очень любил играть на ситаре" (индийский, традиционный струнный музыкальный инструмент). Будда спросил: "Что будет если струну слабо натянуть?" "Она не будет звучать" – был ответ. "А если струну натянуть слишком туго?" "Она порвётся." "Ну, а если она не будет ни слишком тугой, ни слишком слабой?" "Каждая нота будет звучать в должном тембре."

35. После Будда сказал этому монаху: "Религиозная дисциплина похожа на игру на таком струнном инструменте. Когда ум должным образом настроен и ко всему относится спокойно, тогда Путь достижим. Но когда вы слишком ревностно сосредотачиваетесь на нём, ваше тело начинает утомляться; а когда ваше тело становится утомлённым, ваш дух становится вялым; когда ваш дух становится вялым, ослабнет ваша дисциплина; а за ослаблением дисциплины последует много зла. Следовательно, будьте спокойны и чисты, и Путь будет достижим."

36. Будда сказал: "Даже если избегнуть плохого перерождения (плохим перерождением считается мир сущностей ада, мир голодных духов и мир животных) всё же это редкая удача родиться человеком. Даже если рождён человеком, это редкая удача родиться мужчиной, а не женщиной. Даже если родиться мужчиной, это редкая удача быть совершенным во всех шести чувствах (6 чувств это – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, рассудочный ум). Даже если рождён с совершенными шестью чувствами – это редкая удача родиться в Срединном царстве (самоназвание Китая). Даже если рождён в Срединном царстве, это редкая удача родиться во время (пришествия) Будды. Даже если рождён во время Будды, это редкая удача увидеть просветлённого. Даже если способен увидеть просветлённого, это редкая удача обладать сердцем, пробудившимся к вере. Даже если иметь веру, это редкая удача пробудить сердце разума. Даже если пробудить сердце разума, это редкая удача, реализовать духовное состояние, которое стоит над дисциплиной и знанием."

37. Будда сказал: "О, дети Будды! Вы далеки от меня на многие тысячи ли (китайская мера длинны равная приблизительно 500 м), но если вы помните и размышляете о моих заповедях, вы, несомненно, вкусите плод Просветления. Вы сможете, стоя рядом со мной, видеть меня всегда, но если вы не соблюдаете моих заповедей, вам никогда не достичь Просветления."

38. Будда спросил некоего монаха: "Как ты измеришь длину жизни человека?" Тот ответил: "Днями". Будда сказал: "Ты не понимаешь Путь."
Будда спросил другого монаха: “Как ты измеришь длину человеческой жизни?" Монах ответил: "Временем, которое требуется на один приём пищи". Будда сказал: "Ты не понимаешь Путь."
Будда спросил третьего монаха: "Как ты измеришь длину человеческой жизни?" Монах ответил: "Широтой." Будда сказал: "Очень хорошо. Ты понимаешь Путь."

39. Будда сказал: "Те, кто изучает учение будд, будут приносить благо веря и соблюдая всё то, что выучили. Это похоже на мёд сладостный вначале, сладостный в середине и сладостный в конце."

40. Будда сказал: "О, монахи, вы не должны идти по Пути, как вол, прикреплённый к (мельничному) колесу. Его тело двигается, но сердце его того не желает. Но когда ваши сердца в согласии с Путём, нет нужды беспокоиться о внешней благопристойности."

41. Будда сказал: "Тем кто практикуют Путь, хорошо бы последовать примеру быка тянущему по глубокой грязи тяжёлую поклажу. Он устал, но он неуклонно продвигается глядя вперёд, и не расслабится до тех пор, пока не выйдет из грязи. Только тогда он сделает передышку. О монахи, помните, что страсти и прегрешения больше, чем нечистая грязь, и что вы можете избежать страданий только благодаря серьёзности и непрестанному думанию о Пути."

42. Будда сказал: "Я считаю титулы царей и князей пылинкой проносящейся перед солнечным лучом. Я считаю сокровищницу драгоценных металлов и камней грудой кирпичей и гальки. Я считаю пышные наряды из шёлка и парчи тряпичными обносками. Я считаю эту Вселенную такой же маленькой как плод голилы. Я считаю озеро Анаватапа каплей масла, которым намазывают стопы. Я считаю различные методы, которым учили будды сокровищем, созданным воображением. Я считаю трансцедентальное учение истины драгоценным металлом или бесценной тканью видимой во сне. Я считаю учение будд цветами перед моими глазами. Я считаю практику дхьяны опорой поддерживающей гору Сумеру. Я считаю Нирвану пробуждением от дневного сна или ночного кошмара. Я считаю борьбу между правильным и ложным ужимками шести драконов. Я считаю учение о подобии абсолютным основанием действительности. Я считаю все религиозные труды, созданные ради общего спасения саженцами пережившими четыре времени года."