Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапиндики в роще Джета в близи Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: "Наша дочь, Шримала, добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в Учении Будды. Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить в ней чистую веру."
Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в Айодхью, где проживала Шримала. Царица Шримала с почтением и радостью приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:

Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда, излучая ясный свет. Царица Шримала и её свита собрались вместе, [чтобы приветствовать Татхагату]. С соединёнными руками, они почтительно поклонились ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:

Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся её свита простёрлись у ног Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнёс гатху:

После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица Шримала обретёт аннутара-самъяк-самбодхи: "Сейчас ты восхвалила совершенные добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми богами и людьми бесчисленные кальпы. Всё, чего ты пожелаешь, будет исполнятся. Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и сейчас. Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.
В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать утончённые удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах. Все эти живые существа будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует Великой Колеснице, смогут родится в той земле."
После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах дал предсказание, что все они родятся в той земле.
После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:
"Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать тем, кто обладает большим превосходством чем я.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать еды.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но только ради облегчения нужд и страданий живых существ.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на препятствия.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишённых родителей или детей, заключённых в тюрьму, больных, истощённых, или страдающих от опасностей или несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью помогу им, и облегчу им все страдания.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему? Только наказывая и помогая живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не прекращаясь.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты значит отказаться от махаяны. Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны, тогда он не будет твёрд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретёт безграничные, огромные блага.
Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с лёгкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой: "Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть божественные цветы упадут вниз на это собрание и пусть они услышат божественный голос.""
Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные цветы и раздался божественный голос: "Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала действительно правда."
После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же деяния которые совершает она. После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал предсказание, что все их желания исполнятся.
Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: "Я принесу благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: "Я, благодаря своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не родилась, я буду неутомимо объяснять её всем живым существам. С каким бы телом я не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и хранении Дхармы.""
Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: "Также как все формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать."
Будда сказал: "Шримала, говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и всеобъемлющая [клятва]."
Будда сказал: "Хорошо, хорошо, Шримала! Всё что ты сказала действительно так. Ты следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны. Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого, настоящего и будущего. Сейчас когда я обрёл аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже всё время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты беспредельна. Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие Дхармы."
Царица Шримала затем сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы."
Будда сказал: "Говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.
Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так облако добрых корней принявших Дхарму, льёт дождь бесчисленных благ.
Почитаемый В Мирах, и ещё, великое наводнение начала кальпы, содержит причину появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов. Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали боги и люди.
И ещё, великая земля несёт четыре ноши. Какие четыре? Океан, различные горы, травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля. Какие четыре?
Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.
Учить колеснице "слушающих голос", тех, кто ищет учение "слушающих голос".
Учить колеснице пратьекабудд, тех, кто ищет учение пратьекабудд.
Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.
Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые женщины принявшие Дхарму.
Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму, способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжёлые ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров. Они как любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей великой добротой и состраданием.
И ещё, великая земля источник четырёх видов камней. Каких четырёх? Бесценных драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все дорогие вещи. Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов, [обретению плода] "слушающих голос", [обретению плода] пракьекабудд или постижению Непревзойдённой Колесницы. Вот такие четыре сокровищницы обретут живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые приняли Дхарму и установили себя как великую землю.
Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются действительно принявшими Дхарму.
Почитаемый В Мирах, [я ещё хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы. Принятие Дхармы и есть [практика] Дхармы.
Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и [практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?
Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к даянию, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты даяния.
Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты нравственности.
Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и переносят упрёки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты терпения.
Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к целеустремлённости, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты усилия.
Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к осознанности, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика дхьяна парамиты.
Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты мудрости.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики] парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы божественных проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение [принятия Дхармы]."
Будда сказал: "Каково великое значение [принятия Дхармы]?"
[Царица Шримала сказала:] "Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму. Почему?
Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры живых существ. Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые существа будут их почитать и служить им.
Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела, жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [об обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять к чистой группе. Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат предсказание Будды [об обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника Дхармы и понимание Дхармы."
Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом значении принятия Дхармы, сказал: "Это так, это так! Всё так, как ты говоришь! Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую боль и даже становится серьёзно больным, когда его слегка коснётся слабый человек к уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже маленькую часть Дхармы. Шримала, я никогда не видел никакой другой причины, чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой её части.
Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они приняли маленькую часть Дхармы, выше чем "слушающие голос" и пратькабудды вместе со всеми их благими дхармами.
Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь махаяны и принявшие Дхарму,  не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех, кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своём теле и жизни, что умаляет все их добрые корни.
Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию Дхармы всех живых существ.
Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму. Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы приносит безграничные добродетели."
Будда обратился к Шримале: "Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды."
Шримала сказала: "Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется махаяной. Почему? Потому что махаяна даёт рождение всем "слушающим голос" и пратьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам. Так же как озеро Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех "слушающих голос" и пратьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.
Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на которой растут, так все "слушающие голос" и пратьекабудды, и все обычные и божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут. Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и хранят [колесницы] "слушающих голос" и практьекабудд и все обычные и божественные благие дхармы.
Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы, так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы. Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно. Виная – это наставление для махаяны. Почему? Отказ от жизни домохозяина и принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды. Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного монашеского посвящения является учением махаяны.
Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не приняли полного монашеского посвящения. Почему? Так как они отказались от жизни домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния будды.
Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему? Архаты  постоянно боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке. Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не достигнут изначального покоя. Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут прибежище в Татхагате, гонимые страхом.
Таким образом у архатов и пратьекабудд не заканчиваются перерождения, не достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны. Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрёл нирвану, обрёл все безграничные, непостижимые добродетели; искоренил всё, что должно быть искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого. Это только искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно они находятся далеко от нирваны.
Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и пратьекабудды обрели освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имён, приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти. Какие два? Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть [смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре. Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов, практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не обрели просветления. Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти. Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения. Хотя они и реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение. Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят, совершили всё, что надо было совершить.
Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не так]. Почему? Архаты и пратьекабудды всё же имеют остатки омрачений, которые ещё не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.
Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение. Фундаментальное омрачение бывает четырёх видов. Каких четырёх? Привязанность к ложным взглядам, привязанность к желаниям, привязанность к форме и жажда существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут производить все действующие омрачения. Действующие омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним, фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как картину и её отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три фундаментальных омрачения. Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трёх фундаментальных омрачений. Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, – мудрость "слушающих голос" и пратьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах, неведение очень сильно.
Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязнённой кармой как условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и незагрязнённой кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат, пратьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием и незагрязнённой кармой, зависят от неведения и внешних условий. Следовательно, Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязнённой кармой, все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения. Неведение отлично от других трёх фундаментальных омрачения, и по этой причине могут быть только искоренены буддой. Почему? Потому что, архаты и пратьекабудды искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему? Почитаемый В Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У архатов, пратьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не завершают того, что должно быть завершено. Так как они не искореняют, и не завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту; не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение страдания только частично, и следует пути только частично – он обрёл частичную нирвану. Тот, кто обрёл частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию нирваны.
Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью, достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает  равностность мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести нирвану. Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет] один вкус. Что такое один вкус? Это вкус освобождения.
Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему?  Потому что если не сделать так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть смыты, которых больше чем песка в Ганге. Если не смыть все ошибки, которых больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу [омрачений].
Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу. Все действительные омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле. Если земля перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения, существуют и растут благодаря ему.  Однако если уничтожить неведение, то все эти омрачения также тут же будут уничтожены.
Почитаемый В Мирах, [фундаментальные] омрачения и действительные омрачения, бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения Будды, которые [также] бесчисленны как песчинки в реке Ганг. Он проникает во все дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от омрачений, обретает все добродетели, становится царём Дхармы, который совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления дхармами.  Он будет способен издать львиный рык: "Это моё последнее перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал всё что должно быть сделано; и я больше не подвластен сансаре." Вот почему львиный рык Татхагаты имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам. Тахагаты подчинили, своими поражающими и разрушающими силами, четырёх демонов; превосходят все миры и почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы; достигли совершенства во всех областях знания; непревзойдённы, совершены и величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех. Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше неподвластны сансаре.
Второе относится к архатам и пратьекабуддам. Они избавились от страха неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно, они думают: "Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания."
Почитаемый В Мирах, архаты и пратьекабудды пребывая в этом состоянии также говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему? Потому что колесница «слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
Тот, кто находится в Одной Колеснице обретёт аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела Дхармы есть Одна Колесница. Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна Колесница.
Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему? Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире], неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит правильно. Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трёх колесниц. Однако Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения окончательного Тела Дхармы. Собрание трёх колесниц, так как они имеют страх, берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами, так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром Дхармы. Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берём прибежище в Татхагате. Почему? Татхагата не отличен от этих двух прибежищ; Татхагата и есть три прибежища.
Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя бесстрашиями и способен издать львиный рык. Если Татхагаты в согласии с нуждами живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице, то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
Почитаемый В Мирах, когда "слушающие голос" и пратьекабудды обретают начальное постижение четырёх благородных истин, то это не обретение всезнания, которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей полного знания четырёх благородных истин и не понимание сути четырёх благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание четырёх [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями. Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
Почитаемый В Мирах, "слушающие голос" и практьекабудды искореняют фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это за пределами возможностей "слушающих голос" и практьекабудд.
Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не окончательное знание. Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
Почитаемый В Мирах, истинное значение слова "благородный" не относится к двум колесницам. Почему? "Слушающие голос" и пратьекабудды благородны только потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими "слушающим голос" и пратьекабуддам. Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им. Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире, которые затем устраняют оболочку неведения. Следовательно они и называются "благородными истинами".
Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата, Архат, Самъяксамбодхи. Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой. Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к "слушающим голос" и пратьекабуддам. Так как благородные истины объясняются на основании татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.
Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и понять два значения благородных истин.
Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными. Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению страдания. Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных дхарм и нирваны.
Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются  благородными истинами полного смысла. Почему? Потому что когда кто-то способен искать защиту у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий, обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к прекращению страданий.
Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырём благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов возможностей архатов и пратьекабудд. Почему? Потому что нирвана – это не обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины? Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все причины страданий, которые являются омрачениями; обрёл полное прекращение всех страданий, произведённых от скандх тела созданного сознанием; прошёл полностью путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, слова "прекращение страданий" не подразумевает уничтожение чего бы то ни было. Почему? Потому что прекращение страданий не имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно, неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
Почитаемый В Мирах, Татхагата обрёл непостижимые учения, которых больше чем песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой. Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается "слушающими голос" и практьекабуддами. Её постигают и раскрывают только будды.
Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие два? Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание – что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения, бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость освобождения будды.
Почитаемый В Мирах, однако "слушающие голос" могут, благодаря вере, обрести подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми обладают "слушающие голос" и пратьекабудды соединяются и возвращаются обратно к четырём ложным взглядам. Следовательно, нет [ни одного] "слушающего голос" и пратьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий. Только будда обрёл это полностью; он искоренил все омрачения и прошёл полностью путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, в четырёх благородных истинах – три истины являются непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным, что является непостоянным, то приходит к исчезновению. Что приходит к исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не являются прибежищем.
Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм, то постоянно по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является прибежищем. По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и прибежищем.
Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она также лежит за пределами областей знания всех архатов и пратькабудд. Так как наюты [различных] цветов не могут быть увидены слепорождённым человеком, или как солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных людей, и быть в области знания "слушающих голос" и пратьекабудд.
Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание "слушающих голос" и пратьекабудд содержат их чистые знания.
Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за своё "я" и создание разнообразных различений. Есть два крайних взгляда. Какие два? Взгляд всеутверждения и взгляд всеотрицания.
Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и называется правильным взглядом. Почему? Когда омрачённые люди видят, что тела, органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд всеотрицания. Когда они видят продолжения [существования] сознания, но ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о [истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
Почитаемый В Мирах, омрачённые живые существа принимают непостоянное за постоянное, страдание за радость, не-"я" за "я" и нечистое за чистое, и не понимают, что это всего лишь пять скандх. "Слушающие голос" и пратьекабудды со всей их чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о состоянии будды.
Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного, спокойного, чистого и обладающего "я", то они не видят [Татхагату] неправильно, – они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного "я" и парамитой чистоты. Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют истинными сынами Будды, рождёнными из рта Будды, рождёнными от Дхармы, рождёнными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным знанием всех "слушающих голос" и пратьекабудд. Даже это чистое знание не может охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех, кто следует] четырём опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырём опорам? Для того что бы новички трёх колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли со временем постичь её значение.
Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной, высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении страданий.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе. [Почему?] Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать. Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит правильно.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой; они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей]. Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение – это появление ощущений и чувств. Татхагатагарбха, однако, не является ни появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за пределами обусловленных [дхарм].
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно, Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием мудрости освобождения. Она является также основой, опорой и основанием всех обусловленных дхарм.
Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему? Семь дхарм – шесть сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы отбросить страдания и достичь нирваны. Татхагатагарбха не имеет начала, не возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет "я", не имеет отличительных знаков существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят в реальность "я", которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату, хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней чистоты.
Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять сознание. Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Ещё, Почитаемый В Мирах, так как есть омрачения, есть и омрачённое сознание. Это очень трудно понять и постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырём и основанием Дхамы, может знать и видеть всё так как есть."
После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: "Хорошо, хорошо! Всё так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое –  внутренняя чистота сознания. Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две вещи слушая их. "Слушающие голос" могут это принять только через веру.
Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с мудростью, тогда они обретут эту величайшую Дхарму. Следовать Дхарме с мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть внимательным к карме и её результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям архатов; быть внимательным к радости освобождённого сознания и покою дхьяны; быть внимательным к благородным, чудесным силам "слушающих голос"  и пратьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие "слушающие голос", благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно становится загрязнённым омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму]. Шримала, величие является причиной махаяны.
Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на глубокую Дхарму."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, есть другие учения, которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню их."
Будда сказал: "Хорошо! Говори всё что хочешь."
Царица Шримала сказала: "Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны доверия к Татхагате говоря: "это знает только Будда – это вне моего понимания."
В отличие от этих трёх видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения "внешнего пути". Где бы ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и люди должны объединится в своём усилии уничтожить эти обугленные семена."
После того как царица Шримала сказала это, она и её свита поклонились к ногам Будды.
Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: "Это чудесно, Шримала, что ты можешь так искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты способна объяснить это учение."
Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил всё собрание и поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он прошёл в небе и вернулся в город Шравасти. Тем временем не отрывая ни на мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и её свита с восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты. С единством в мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
[После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своём царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без исключения, вступили на путь махаяны.
Когда Почитаемый В Мирах вошёл в рощу Джета, он позвал почтенного Ананду. Он также призвал царя богов – подумав о нём. В ответ на мысли Будды, Шакра – царь богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре – царю богов: "Каушика, ты должен принять и хранить эту Сутру, объяснять её и показывать её ради мира и спокойствия тех, кто проживает на небесах Тридцати Трёх."
Потом он сказал Ананде: "Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно объяснять её четырём группам."
Шакра – царь богов, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и под каким названием мы должны её хранить?"
Будда сказал царю богов: "Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится за пределами сил всех "слушающих голос" и пратьекабудд, не говоря о других живых существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой Сутры. Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом."
После этого, Шакра – царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: "Да, Почитаемый В Мирах. Мы примем эту Сутру."
Будда сказал: "Эта Сутра называется "Восхваление Добродетелей Татхагаты" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Десяти Непостижимых Клятв" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все Клятвы" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Вхождение В Одну Колесницу" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Безграничной Истины" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Татхагатагарбхи" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Тела Дхары Будды" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Истины" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного Прибежища" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Ложного И Правильного" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого Омрачениями" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение О Сыновьях Татхагаты" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы" и под этим именем вы должны хранить её.
Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является безусловным, окончательным учением, путём Одной Колесницы. Каушика, сейчас я вручаю тебе эту "Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы". Открывай и объясняй её существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма."
Шакра – царь богов сказал: "Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем всё, как повелел нам Будда."
После этого Шакра – царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту Сутру с верой и начали следовать так там сказано.

\