MN-141

Saccavibhanga sutta.
Анализ Истины.
Sutta pitaka. Uparipaṇṇāsam. Majjhima nikāya 141.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Оленьем Парке, что в Исипатане (санскр. Ришипатана / Прибежище Святых) близ Варанаси (г. Бенарес). Там он обратился к монахам:
– Монахи.
– Да, Преподобный Учитель, – откликнулись монахи, приготовившись слушать Самого Почитаемого.
Учитель сказал:
"Несравненное Колесо Дхармы, которое привёл в движение Татхагата, Архат, Достигший Высшего Просветления, в Оленьем Парке, что в Исипатане близ Варанаси, не может быть приведено в движение ни шраманами, ни брахманами, ни богами, ни Марой, ни Брахмой, ни кем-либо другим в этом Мире. Потому что Четыре Благородных Истины были провозглашены для того, чтобы учить им, утверждать их, обосновывать их, раскрывать их, анализировать их и разъяснять их.
О каких Четырёх Истинах я говорю? Благородная Истина о Страдании была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Происхождении Страданий (о причине страданий) была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Прекращении Страданий была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страданий, была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Вот какое несравненное Колесо Дхармы, монахи, привёл в движение Татхагата, Архат, Достигший Высшего Просветления, в Оленьем Парке, что в Исипатане близ Варанаси, оно не может быть приведено в движение ни шраманами, ни брахманами, ни богами, ни Марой, ни Брахмой, ни кем-либо другим в этом Мире, потому что Четыре Благородных Истины были провозглашены для того, чтобы учить им, утверждать их, обосновывать их, раскрывать их, анализировать их и разъяснять их.
Монахи, следуйте за Сарипуттой и Моггалланой, общайтесь к Сарипутте и Моггаллане. Мудрые монахи помогут тем, кто ведёт святую жизнь. Монахи, Сарипутта подобен матери, а Моггаллана подобен кормилице, ухаживающей за ребёнком. Монахи, Сарипутта направляет [существ] к достижению Плода Вхождения в Поток, а Моггаллана – к высшей цели (к становлению архатом). Монахи, Сарипутта способен проповедовать, учить, утверждать, обосновывать, анализировать и разъяснять Четыре Благородных Истины".
Вот что сказал Самый Почитаемый, и сказав так, Сугата поднялся со своего сидения и вошёл в своё жилище. Вскоре после того, как ушёл Самый Почитаемый, достопочтенный Сарипутта обратился к монахам:
– Уважаемые друзья.
– Да, достопочтенный, – откликнулись монахи, приготовившись слушать архата Сарипутту.
Достопочтенный Сарипутта сказал:
"Уважаемые друзья, несравненное Колесо Дхармы, которое привёл в движение Татхагата, Архат, Достигший Высшего Просветления, в Оленьем Парке, что в Исипатане близ Варанаси, не может быть приведено в движение ни шраманами, ни брахманами, ни богами, ни Марой, ни Брахмой, ни кем-либо другим в этом Мире, потому что Четыре Благородных Истины были провозглашены для того, чтобы учить им, утверждать их, обосновывать их, раскрывать их, анализировать их и разъяснять их.
О каких Четырёх Истинах я говорю? Благородная Истина о Страдании была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Происхождении Страданий была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Прекращении Страданий была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её. Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страданий, была провозглашена для того, чтобы учить ей, утверждать её, обосновывать её, раскрывать её, анализировать её и разъяснять её.
Уважаемые друзья, какова Благородная Истина о Страдании? Рождение есть страдание, старение есть страдание, смерть есть страдание. Горе, скорбь, боль физическая, боль душевная, отчаяние, – всё это есть страдание. Не получать того, чего желаешь, – также является страданием. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченности есть страдание (пали дуккха).
Что есть рождение? Это рождение существ в различных видах существования (состояниях, измерениях): их зарождение, зачатие, обретение существования (нового рождения), появление скандх (пяти совокупностей, пяти накоплений захваченности), обретение опор для чувств. Вот что называется рождением.
Что есть старение? Это старение существ в различных видах существования, их увядание с разрушением зубов, поседением волос, появлением морщин, истечение их срока жизни, изнашивание их органов чувств. Вот что называется старением.
Что есть смерть? Это смерть существ в различных видах существования: это прекращение существования, разрушение, исчезновение, смерть, оставление жизни, разрушение скандх, утрата собственного тела. Вот что называется смертью.
Что есть горе? Это горе, печаль, грусть, состояние сожаления, тоска в душе, сильная печаль в душе, связанная с тем или иным несчастьем, вызванная какой-либо болезнью или иными обстоятельствами. Вот что называется горем.
Что есть скорбь? Это рыдание, оплакивание, слёзы, крики скорби, плач, состояние скорби, связанное с тем или иным несчастьем, вызванное какой-либо болезнью или иными обстоятельствами. Вот что называется скорбью.
Что есть физическая боль? Это телесное страдание, неприятные ощущения в теле, болезненные и неприятные ощущения, вызванные телесным контактом. Вот что называется физической болью.
Что есть душевная боль? Это страдание сознания, неприятности, болезненные и неприятные ощущения, вызванные умственным контактом. Вот что называется душевной болью.
Что есть отчаяние? Это угнетённость, отчаяние, угнетённое состояние, состояние отчаяния, связанное с тем или иным несчастьем. Вот что называется отчаянием.
Почему не получать того, чего желаешь, – также является страданием? У существ, подверженных рождению, может возникнуть пожелание: "Пусть мы не будем подвержены рождению, пусть не будет для нас рождений". Но это не достижимо одними лишь пожеланиями. Поэтому не получать того, чего желаешь, – также является страданием. У существ, подверженных старению, может возникнуть пожелание: "Пусть мы не будем подвержены старению, пусть не будет для нас старения". Но это не достижимо одними лишь пожеланиями. Поэтому не получать того, чего желаешь, – также является страданием. У существ, подверженных болезням, может возникнуть пожелание: "Пусть мы не будем подвержены болезням, пусть не будет для нас болезней". Но это не достижимо одними лишь пожеланиями. Поэтому не получать того, чего желаешь, – также является страданием. У существ, подверженных смерти, может возникнуть пожелание: "Пусть мы не будем подвержены смерти, пусть не будет для нас смерти". Но это не достижимо одними лишь пожеланиями. Поэтому не получать того, чего желаешь, – также является страданием. У существ, подверженных горю, скорби, физической и душевной боли, отчаянию, может возникнуть пожелание: "Пусть мы не будем подвержены горю, скорби, физической и душевной боли, отчаянию, пусть не будет для нас горя, скорби, физической и душевной боли, отчаяния". Но это не достижимо одними лишь пожеланиями. Поэтому не получать того, чего желаешь, – также является страданием.
А что есть Пять Накоплений Захваченности, о которых говорится, что они есть страдание? Это [вся] совокупность форм, которыми захватываются (накопление захваченности формой); совокупность ощущений, которыми захватываются (накопление захваченности ощущениями); совокупность представлений, которыми захватываются (накопление захваченности представлениями); совокупность сформированного опыта, которым захватываются (накопление захваченности сформированным опытом); совокупность сознания, которым захватываются (накопление захваченности сознанием). Вот что называется Пятью Накоплениями Захваченности, о которых говорится, что они есть страдание. Вот что называется Благородной Истиной о Страдании.
Какова Благородная Истина о Происхождении Страданий (о Причине Страданий)? Это Жажда, влекущая к последующему становлению (новому рождению), сопровождаемая страстью, ищущая наслаждений то здесь, то там; то есть это жажда к чувственным удовольствиям, жажда к становлению (т.е. к бытию) и жажда к не-становлению (к небытию). Вот что называется Благородной Истиной о Происхождении Страданий.
Какова Благородная Истина о Прекращении Страданий? Это полное прекращение той самой жажды, отказ, отъединение, освобождение и отдаление от неё (Освобождение-Отдаление). Вот что называется Благородной Истиной о Прекращении Страданий.
А какова Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страданий? Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи.
Что есть Правильный Взгляд? Это знание о страданиях, знание о возникновении страданий, знание о прекращении страданий, знание о пути, ведущем к прекращению страданий. Вот что называется Правильным Взглядом.
Что есть Правильное Мышление? Это настрой на отречение, настрой на благие намерения, настрой на непричинение вреда. Вот что называется Правильным Мышлением.
Что есть Правильная Речь? Это воздерживаться от лжи (обмана), воздерживаться от клеветы (сплетен со злым умыслом; речи, вызывающей раздоры), воздерживаться от оскорблений (грубой речи), воздерживаться от пустословия (бесполезных ненужных слов). Вот что называется Правильной Речью.
Что есть Правильные Действия? Это воздерживаться от убийства, воздерживаться от краж, воздерживаться от прелюбодеяния. Вот что называется Правильными Действиями.
Что есть Правильная Жизнь? Это случай, когда ученик благородных, отказавшись от недобродетельной жизни, ведёт правильный образ жизни. Вот что называется Правильной Жизнью.
А что есть Правильные Усилия?
(1) Это случай, когда монах проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для невозникновения плохих, порочных намерений (качеств), которые в нём ещё не возникли.
(2) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для избавления от плохих, порочных намерений (качеств), которые в нём уже возникли.
(3) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для развития благих намерений (качеств), которые в нём ещё не возникли.
(4) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для поддержания, сохранения, увеличения, созревания, развития и совершенства благих намерений (качеств), которые в нём уже возникли.
Вот что называется Правильными Усилиями.
А что есть Правильное Сосредоточение Внимания?
(1) Это случай, когда монах живёт, сосредотачивая внимание на теле, размышляя о [качествах] тела, – будучи настойчивым, внимательным и осознающим, он устраняет жажду и страдания (в данном переводе: уныние), свойственные миру.
(2) Он живёт, сосредотачивая внимание на чувствах, размышляя о качествах чувств, – будучи настойчивым, внимательным и осознающим, он устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
(3) Он живёт, сосредотачивая внимание на уме, размышляя о качествах ума, – будучи настойчивым, внимательным и осознающим, он устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
(4) Он живёт, сосредотачивая внимание на объектах ума (фиксированные идеи, представления, тенденции в сознании), размышляя о качествах объектов ума, – будучи настойчивым, внимательным и осознающим, он устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
Вот что называется Правильным Сосредоточением Внимания.
А что есть Правильное Самадхи?
(1) Это случай, когда монах, в достаточной мере отдалившийся от чувственных желаний (пали кама), отдалившийся от неблагих качеств (пали акусала-дхамма), входит и остаётся в первой дхьяне: Блаженство и Удовольствие рождаются с отдалением и сопровождаются Обдумыванием (пали витакка) и Анализом (пали вичара).
(2) С прекращением Обдумывания и Анализа, он входит и остаётся во второй дхьяне: Блаженство и Удовольствие рождаются медитативным сосредоточением (пали самадхи-джам), с концентрацией сознания, свободной от Обдумывания и Анализа, – с внутренней уверенностью.
(3) С отъединением от Блаженства (пали пити) он пребывает в беспристрастности (пали упекха), с сосредоточенным вниманием, бдительный, он физически чувствует Удовольствие (пали сукха). Он входит и остаётся в третьей дхьяне, о которой благородные говорят: "В удовольствии живёт тот, кто беспристрастен и сосредоточен".
(4) С отъединением от удовольствия и неудовольствия, – так же, как ранее перед этим исчезли восторг и беспокойство, – он входит и остаётся в четвёртой дхьяне: в чистоте беспристрастности и осознавания, за пределами страданий и удовольствий (пали адуккхам-асукха).
Вот что называется Правильным Самадхи.
Уважаемые друзья! Несравненное Колесо Дхармы, которое привёл в движение Татхагата, Архат, Достигший Высшего Просветления, в Оленьем Парке, что в Исипатане близ Варанаси, не может быть приведено в движение ни шраманами, ни брахманами, ни богами, ни Марой, ни Брахмой, ни кем-либо другим в этом Мире. Потому что Четыре Благородных Истины были провозглашены для того, чтобы учить им, утверждать их, обосновывать их, раскрывать их, анализировать их и разъяснять их".
Вот что сказал достопочтенный Сарипутта. Почувствовав радость в глубине души, монахи с воодушевлением восприняли слова достопочтенного Сарипутты.