Vajracchedika-sutra-bhasya.

1. Высшее благо необходимо рассматривать по отношению к телу (дхармы) и тому что с ним связано. Высшая награда будет обретена если не будет отказа ни от достигнутого, ни от ещё не достигнутого.
2. Намерение помогать другим покоясь в собственном уме наполнено благими качествами. Оно огромно, превосходно и безошибочно.
3. Шесть парамит включают даяние добра, бесстрашия и Дхармы. Этот путь – одним, двумя или тремя из них – беспределен.
4. Нет привязанности к собственному существованию, к награде или к кармическим плодам. Необходимо избегать двух вещей: неспособность быть щедрым и щедрость с неправильной мотивацией.
5. Контроль сознания с помощью освобождения его от допущения (предположения) признаков вещей и устранения сомнений.
6. Если допустить, что достижение (т.е. плод), это что-то обусловленное, то необходимо понять, что оно не заключается в достижении признаков; но, достижение, это стать Татхагатой, потому что он отличен от трёх характерных признаков, являясь, на самом деле, их отсутствием.
7. Обучение чему-либо глубокому, а так же причине и следствию связанным с ним, не бесполезно даже в эту космическую эру, так как даже сейчас есть бодхисаттвы наделённые тремя признаками.
8. Благодаря своей приверженности к практике и благодаря их достижению добродетели, эти [бодхисаттвы], отличные от Будды, следуют заповедям и обладают заслугами.
9. Так как они отсекли любое концептуальное отождествление с личностями или факторами, то они наделены мудростью. Этих отождествлений/распознаваний восемь видов, так как у них восемь объектов.
10. Вот четыре распознавания себя – как поток сознания из предыдущего опыта, как что-то происходящее сейчас, как что-то живущее, и как что-то погибшее.
11. Распознаваний дхарм также четыре – потому что все факторы не существуют, потому что отсутствие существует, потому что нет ничего о чём можно говорить, и потому что мы говорим так как будто есть что-то о чём можно говорить.
12. Распознавание существующего на самом деле происходит благодаря решимости, спокойствию (ясности; serenity), пониманию того, что не сказано, и пониманию того, что верно обозначено.
13. Эти качества не выводятся [посредством умозаключений] из их результатов, но будды определяют (видя) обеты и знания их обладателей (бодхисаттв). Это доказывает несостоятельность тех кто приписывает их [себе] из за стремления к выгоде и почёту.
14. Достижение Дхармы не может заключаться в успокоении в ней, ни в не соответствии ей; как плот она должна быть отброшена (по достижении другого берега). Это считается верным пониманием Дхармы.
15. Ни Будду ни Дхарму не разыскивают как магических существ. Наоборот, было сказано, что [дхармы] не понимаются ни одним из двух способов и таким образом невыразимы, так как они вне пределов определений.
16. Постижение и учение этой [Дхарме] не бесполезно, потому что приводит к приобретению добродетели (заслуги), добродетели – потому что она не является местом просветления и потому что оба (постижение и учение) просветляют.
17. Добродетель это вершина, так как она причина достижения сущностного, потому что она приводит к рождению в другом теле (т.е. в дхармовом теле), и из за уникальности (единичности?) дхармы Будды.
18. Так как она непостижима о ней нельзя говорить, и [следовательно] собственные (кармические) плоды непостижимы. Раз он свободен от обоих препятствий, в Субхути они оба отсутствуют.
19. [Бхагаван] не получал никаких инструкций посредством слов от будды Дипанкары. Это показывает, что в его достижении нет ничего, что можно постичь или рассказать.
20. Никто не может разделить (т.е. прийти в) поле Будды, так как это всего лишь результат его сознания. Благодаря неразделённой и уникальной (единичной?) природе её украшение считается неукрашением.
21. Как Сумеру не может мыслить (понимать) себя Королём гор, так и ни один будда не может мыслить себя испытывающим (эгом-атманом?), так как у него нет загрязнений и/ни субъекта подверженного обусловленности.
23-25. Добродетель Дхармы выделяется из других добродетелей, – потому что она делает две вещи достойными, из за величины её последствий, потому что она не причина загрязнений, из за предпочтительных разочарований как её последствий, потому что её цели трудно постичь и это высшие цели, потому что она проникновенна и глубока, потому что она высшая среди сутр, потому что её связи (т.е. то что с ней связано) велики и чисты.
26-27. Трудная практика пути хороша, потому что её добродетели/заслуги неисчислимы. Нет разочарования, – потому что нет отождествления/различения себя, или злого умысла, потому что ей сопутствует удовлетворение, так как, имея сострадание, она не имеет разочарование в своём результате.
28. По этим причинам необходимо значительное усилие для поддержания отказа от [ошибочного] сознания через совершенство терпения.
29. Правильную практику следует понимать как причину [достижения] намерений существ, однако не следует заключать, что существа, это действительные сущности.
30. Предполагаемая действительная сущность не более чем имя некоторых совокупностей (скандх). Через отход победителя от таких отождествлений/различений, происходит отсутствие их у будд обладающих видением реальности.
31. Путь не зависим от результата, но тем не менее является его причиной, потому что будды говорят истину и эта истина четверична.
32. Тезис, учения Хинаяны, учения Махаяны и учение о всех грамматических формах (т.е. о выражении мыслей).
33. Так как оно ни о чём [отдельном] и в согласии [со всем], то учение ни истинно, ни ложно. Учение служит противоядием против понимания слов в буквальном смысле.
34. Несмотря на то, что таковость всегда всюду, её не могут постичь те у кого, из за невежества, ум полагается (так же: доверяет, покоится) где либо, но, наоборот, она постигается теми чей ум, благодаря знанию, не полагается нигде.
35. Невежество подобно тьме, а знание подобно свету. Противоядие и его противоположность, приводят, соответственно, к постижению и к противоположному.
36. Сейчас будет объяснено какая Дхарма выводится из каких практик, и каковы её кармические последствия.
37. Дхарма бывает трёх видов: соответствующая её формулировке, соответствующая её пониманию и связанная с [её] распространением. Её смысл понимается самим или другим через слушание и медитацию на неё.
38. Такое поведение причина духовного созревания других существ. Один вид добродетели превосходит другой благодаря величине её реальности так и длительности времени которое она занимает.
39-41. Вот последствия выполнения Дхармы: недоступность, уединение, спасение великими людьми, сложность быть понятым, доступ к высшей сфере, понимание наивысшей Дхармы, способность очищать место где проповедуется Дхарма, способность очищать от абстракций (обобщений, отвлечений), быстрое овладение высшими способностями, созревание достижений в различных мирах.
42. Думать что кто-то бодхисаттва – называется преградой к сознанию (знанию). Сознание не имеет местоприбывания.
44. Дхармы не имеют сущностной природы.
45. Благодаря тому, что он имеет тело дхарм [дхармакая] Будда подобен человеку.
46. Его тело так же "огромное" тело, из за его великих качеств. Но говорится, что Будда бестелесный, так как у него нет тела.
47. Ошибочные взгляды включают такие плохие идеи как: о оcновании (месте) всех дхарм, представление о том что мы можем причинить существам освобождение, и очищение [будда] полей.
48. Тот кто полагает дхармы [живых] существ и бодхисаттв не имеющими самости, благороден он или нет, должен считаться мудрым.
49. Будда не видит никаких дхарм, но это не значит, что у него нет глаз, так как его видение пятерично и он видит ошибочные вещи.
50. Так как разные ошибочные проявления исключаются из совершенствования внимательности они обречены не иметь основания – именно таким образом они называются ошибочными.
51. В добродетели нет ошибочности, поскольку добродетель следует постигать как основание знания. Пример такого признака добродетели дан (в Ваджраччхедика сутре).
52-53. Не сказано, что осуществление дхармового тела заключается в переформулировании, ни что достижение его признаков надо понимать как отсутствие тела. Но оба эти достижения, раз они не отличаются от его дхармового тела, не должны считаться отличающимися от самого Тахагаты.
54. Подобно самому Будде его учение нельзя считать существующим, так как учение не отличается от дхармового тела и не имеет сущностной природы само по себе.
55. Не так, что нет никого кто бы имел веру в глубину учения или своего учителя. Они ни существа, ни не существа – но благородные которые (пока?) не благородны.
56-57. В дхармовом теле нет приращения – но естественное единообразие чистоты. Так как ни одна дхарма не загрязнена или включает низкий метод, то ни одна дхарма и не хороша.
58. Итак учение, являясь нейтральным, не должно считаться недостижимым. Таким образом только драгоценность Дхармы превосходит все остальные.
60. Существа тождественны месту всех дхарм, и ни одно не освобождается победителями, так как дхармы вместе с именами не вне пределов этого места.
61. Вера в существование дхарм подобна ошибке веры в существование себя. Если признаётся кто-то освобождаемый, то это следует считать допущением недопустимого.
62. Татхагату не следует определять по материальному телу, так как он только тело дхарм. [Ведь и] вселенского монарха нельзя считать Татхагатой.
63. Дхармовое тело не получается вызреванием характерных признаков, так как это другой метод.
64. Обычные люди не знают Будду, так как они знают только его форму и слышат его голос. Дхармовое тело, которое есть таковость, проходит за пределами поля сознания.
65. Следуя буддийскому пути, включающему веру в отсутствие реальных дхарм, и т.д., добродетель (заслуга) не разрушается, так как такой [последователь] достиг чистого видения.
66. Так как такая добродетель (заслуга) не вызревает ни в какие последствия, её принятие не приводит к её ошибочному пониманию.
67-68. Магическое следствие этой добродетели, – это действие которое будды достигают автоматически. Их движения и т.д. свершаются магичеким образом, так как Будда всегда недвижим. Их позиция в месте всех дхарм считается ни тождественной, ни отличной от него.
69. Пример превращения вселенной в атомную пыль намекает на тот же смысл, показывая как загрязнения должны быть разрушены подобно превращению вещей в пыль.
70. Тот факт, что материя не имеет причины в накоплении показывает, что нет высшего единства, а тот факт, что возникает общность показывает, что нет высшего многообразия.
71. Так как обычный человек говорит только обычным образом, он понимает всё это иначе. Достижение просветления не приходит через отсутствие самостей и дхарм, так как они [и так] не существуют.
72. Поэтому и такой взгляд, и его отрицание вовлекают в конструирование бессмысленного и несуществующего. Они являются тонкими завесами, которые уничтожаются знанием.
73. Эти завесы должны быть устранены двойным знанием и медитацией на него.
74. Татхагаты не говорят "я магическое существо", а раз они не говорят о самости, то их учение верно.
75. Освобождение Татхагат произведено ни условиями, ни от иного. Это можно понять рассмотрев верное сознание девятью способами:
76. По отношению к видению, признакам, сознанию, поддержке, телу, опыту, прошлому, настоящему и будущему.
77. Через понимание активности характеризуемого опыта обретается мастерство в обуславливании дхарм.