Перед Учителем и защитником Манджушри с благоговением простираюсь! Для блага всех живых существ следует достичь состояния полного просветления. Ради этого прошу, породив боддхичитту на основе слушания чистой Дхармы и размышления над её смыслом, внимательно как проповедь выслушать эти наставления. В этих наставлениях об отсечении четырёх привязанностей собрана воедино суть всех учений Будды о единственном пути, по которому прошли Сугаты трёх времен. Для того чтобы возникло доверие в подлинности традиции, здесь будет описана история возникновения этой практики вместе с линией передачи, а затем будут изложены собственно наставления.



Обретший могущество в йоге Джецун Сакья Пандита Ченпо по достижении двенадцатилетнего возраста вверил себя великомилосердному учителю Бари Лоцаве; во время получения наставлений по Дхарме учитель сказал ему "Ты являешься сыном благородного отца, поэтому должен проявлять стремление к учёбе. Поскольку для этого нуждаешься в мудрости, выполняй садхану Манджушри" – сказав это, дал полномочия на чтение мантры "А ра па ца на ди" и лунг; Учитель также оказывал всяческую помощь и когда мальчик выполнял эту практику в старой резиденции Учителя – в частности, при возникновении небольших помех в виде магических проявлений читал заклинание "Ми-гйо-па-снгон-по" и производил изгнание препятствий посредством "водной защиты". Однажды, на шестом месяце выполнения садханы Сакьяпа ченпо напрямую лицезрел арью Манджушри, сидящего в благой позе на драгоценном троне в окружении двух бодхисаттв. Когда это случилось, из уст арьи Манджушри были изречены эти четыре строчки:


Если вдуматься в смысл этих высказываний, станет ясно, что суть всех практик раздела сутр, поведанных Буддой, здесь собрана и после глубоких размышлений постигнута. Эти наставления были переданы Лобпон Ринпоче, от него Джецун Ринпоче, от него Чёки Дже Палден Сакья Пандита Ченпо, от него Дрогон Чогьял Пхакпа, от него Жанг Кончог Пэл, от него Чёдже Трагпукпа, от него Чёдже Сонам Гьялцан Пелсанг, от него Ламе Дампа Палден Цултрим, от него Чёкьи Дже Еше Гьялцан Пелсанг, а от него нашему Палден Ламе Дампа Кунга Сангпо.



Собственно наставления включают: предварительные практики, основные практики и завершающую практику.
Предварительных практик две: приход к Прибежищу и зарождение благой мысли.

• О приходе к Прибежищу.

Махаянская разновидность практики прихода к Прибежищу имеет четыре особенности. Это относится, в частности, к объектам Прибежища: первой из трёх драгоценностей Прибежища является Будда – бесподобное существо, лишённое каких бы то ни было загрязнений, источник всеобъемлющих добродетельных учений; второй драгоценностью является  Дхарма – наставления по выработки решимости развития боддхичитты до стадии невозвращения и Учения, касающиеся познания пустоты всех дхарм; третьей драгоценностью является  Cангха – существа, достигшие посредством реализации этой Дхармы бодхичитты стадии невозвращения. У этих трёх Драгоценностей следует искать Прибежища.
О продолжительности Прибежища: с этого момента и вплоть до достижения Просветления. О субъекте: принимай Прибежище не только ради себя самого, но делай это ради бесчисленных живых существ во главе с отцом и матерью, иди к Прибежищу с пожеланием, чтобы все живые существа достигли состояния полного просветления – об этом следует памятовать. Не отвлекаясь от этой мысли, произведи замену себя на других и вырази пожелание, чтобы все живые существа, заполнившие пространство до краёв, нашли Прибежище в победоносных Буддах десяти направлений; чтобы нашли Прибежище в святом Учении о методе развития бодхичитты и о мудрости, познающей природу явлений; чтобы нашли Прибежище в сангхе, состоящей из сынов Победителя и арьев. После того, как с силой, на какую только способен, примешь Прибежище, проси у Трёх драгоценностей благословений – проси благословить, чтобы твой ум повернулся к Дхарме, проси благословить, чтобы ты смог, не сворачивая, идти по пути Дхармы, для устранения ошибок на пути проси благословить, чтобы вместо ошибочного восприятия проявилась мудрость, чтобы в уме не соответствующее Дхарме ошибочное разделение на субъект и объект даже на миг не возникало, чтобы быстро достичь состояния Будды. Такие просьбы выскажи.

• Зарождение благой мысли:

Так размышляй и повторяй вслух.





Для исследования первого изречения телу следует придать удобное положение – например, сесть в ваджрную позу со скрещенными ногами. После выполнения предварительных практик – прихода к Прибежищу и зарождения благой мысли – можно перейти к анализу первой строки: "если привязан к мирским заботам этой жизни, не являешься практиком Дхармы". Смысл сказанного: необходимо отсечь привязанность к мирским заботам этой жизни; такая привязанность так же бессмысленна как стремление к воде из миража в пустыне – так жажду не утолишь. Противоядием от привязанности к этой жизни является соблюдение нравственной дисциплины, однако, если выполнять практику парамиты нравственности, а также слушание, размышление и медитацию ради процветания в этой жизни, это не будет истинной Дхармой. Поэтому, вначале, прослушай наставления о том, как практиковать парамиту нравственности, затем обдумай услышанное, после чего можно присоединить медитацию. Сказанное означает, что вместо стремления к мирским заботам следует избрать опорой в этой жизни соблюдение нравственной дисциплины – вначале прослушай наставления по этой теме, затем посредством размышлений над смыслом услышанного отсеки сомнения; после этого для отсечения сомнений, оставшихся после прослушивания и размышлений, следует применить медитацию.
И ещё: для того, чтобы в уме, в котором не было стремления практиковать Дхарму, породить это стремление, размышляй о трудностях обретения восьми свобод и десяти благих условий, а чтобы выработать наилучшее усердие в практике Дхармы, размышляй о смерти и непостоянстве.



Эти восемь свобод и десять благих условий очень трудно обрести; если сейчас не воспользуешься возможностью достижения высшей цели живых существ, затем вновь это священное сочетание обретёшь не скоро. В соответствии со сказанным, трудно вновь обрести тело, которое обладает всеми восемью свободами и десятью благими условиями и, следовательно, является подходящим сосудом для святого Учения, поэтому это тело, которое так тяжело вновь обрести, необходимо наполнять только святой Дхармой – вновь и вновь размышляй об этом положении. Если эту практику чуть детализировать, то можно размышлять о трудности обретения описанных свобод и условий исходя из причины, исходя из количества, исходя из примера и исходя из природы.

• О первом способе.

Чтобы создать причину для обретения безупречного сосуда, обладающего всеми свободами и условиями, необходимо совершить множество благих деяний в процессе практики парамиты нравственности и других парамит, отказавшись от всех неблагих действий; однако, живые существа трёх миров благих деяний совершают мало, а неблагих действий очень много, поэтому трудно обрести исходя из причины – размышляй над этим положением.

• О втором способе.

Если заглянуть в миры обитания живых существ, то окажется, что существ в адах по количеству примерно столько же, сколько пылинок на земле, прет примерно столько же, сколько снежинок в порывах метели, животных как частичек барды в крепком вине; то есть, если заглянуть в эти миры, можно осознать, что тех, кто обрёл безупречное человеческое тело, значительно меньше, поэтому исходя из количества так же трудно обрести – размышляй над этим положением.

• О третьем способе.

Обрести человеческое рождение так же трудно, как черепахе просунуть шею в отверстие ярма, которое волны носят по поверхности огромного океана, то есть, хотя количество живых существ непостижимо умом, вероятность вновь родиться человеком так же мала как у обитающей в огромном океане и всплывающей к поверхности раз в сто лет слепой черепахе просунуть шею в отверстие носимого морскими волнами золотого ярма, поэтому трудно обрести исходя из примера – размышляй над этим положением.

• О четвёртом способе.

Даже среди тех, кто родился человеком, редко встретишь наличие полного набора всех восьми свобод и десяти благих условий – можно родиться с ограниченными умственными способностями, в стране, где нет Дхармы, и т.п., поэтому трудно обрести исходя из природы – размышляй над этим положением.



Второй практикой является размышление о смерти и непостоянстве – размышляй о том, что все люди, находящиеся перед твоим мысленным взором, рано или поздно умрут и неизвестно, когда придёт смерть, поэтому необходимо как можно быстрей приступать к практике Дхармы. Если эту практику чуть детализировать, то можно размышлять, что смерть неизбежна, что время наступления смерти неизвестно и о том, что, когда наступит смерть, ничто другое кроме Дхармы не принесёт пользы.

• О первом способе размышлений.

Вообще все составные явления обладают качеством непостоянства; то, что является дхармой, в конце концов обязательно претерпит разрушение. Существование в трёх мирах так же непостоянно как осенние облака; жизнь живых существ похожа на танец марионеток; жизнь человека подобна сверкнувшей молнии, пролетает так же быстро как низвергающаяся вода в горном водопаде. Если тело формы будды, украшенное первичными и вторичными признаками превосходства, и даже его ваджрное тело не являются постоянными, что же тогда говорить о подобном пузырю на воде, неустойчивом и ничтожном человеческом теле?! Если даже полностью просветлённый Будда, указав путь ухода от страданий, не упомянул о состоянии бессмертия, то как же могут об этом помыслить простые смертные?! Размышляй о неизбежности смерти для каждого живого существа. Пять великих святых, хотя и обладали сверхъестественной способностью беспрепятственного передвижения, однако, не смогли добраться до страны бессмертных. Таким образом, в каком бы из трёх миров не родился, не найдёшь места, где бы не настигла смерть, поэтому смерть неизбежна – медитируй над этим положением. Поскольку условий для смерти больше, чем условий для жизни, смерть неизбежно наступит, поэтому необходимо постоянно практиковать Дхарму. И если даже захочешь создать больше условий для жизни – подбирая благоприятное место жительства, диету, образ жизни и т.п., всё равно рано или поздно условия для смерти начнут преобладать и смерть обязательно наступит – медитируй об этом.

• О втором способе размышлений.

Размышляй о том, что момент прихода смерти неизвестен: некоторые умирают ещё в материнской утробе, некоторые умирают при рождении и т.п., неизвестно, умрёшь молодым, старым или в расцвете сил – узнать точно, когда умрёшь, невозможно. Размышляй и медитируй над этим положением.

• О третьем способе размышлений.

Когда наступит время умирать, ничто не отвратит смерть – ни могущество, ни власть, ни богатство, ни мужество и т.п.; когда будешь умирать, ничего кроме Дхармы не принесёт пользы. Если на протяжении жизни вплоть до самой смерти практиковал Дхарму, в момент смерти не придётся испытывать сожаление – обретя уверенность в хорошем перерождении, ум успокоится. Исходя из вышесказанного, в течение жизни обязательно следует практиковать святое Учение, а поскольку время прихода смерти неизвестно, начинать практику Дхармы следует как можно быстрей.
Медитируй над этими положениями.




Второе изречение гласит: "если привязан к рождению в трёх мирах сансары, значит нет отречения".
Смысл сказанного: при наличии привязанности к рождению в трёх мирах сансары, даже если практикуешь Дхарму, не можешь считать себя идущим по пути к Освобождению, поэтому следует избавиться от привязанности к сансаре. Для того, чтобы можно было реализовать это, расскажу о порочности сансары, поскольку, увидев природу страданий всех миров сансары, пожелаешь отречься от этого и в уме возникнет стремление к Освобождению от рождений в сансаре. Для того, чтобы породить это желание, размышляй об ущербности сансары, а чтобы развить отречение к рождению в сансаре, размышляй о причинах и следствиях.

• О привязанности к рождению.

Рождение в мире желаний имеет недостатки, недостатки имеет и рождение в мире форм, даже рождение в мире без форм имеет свои недостатки и лишь уход из цепи перерождений и юдоли скорби лишён недостатков. Сказанное означает, что рождение в любом из трёх миров сансары имеет свои изъяны: существа, находящиеся в аду, страдают от адского пламени; преты страдают от голода и жажды; люди страдают от того, что жизнь слишком коротка; боги страдают от пресыщенности – в сансаре не найти места размером даже с кончик иглы, где существа всегда были бы счастливы. В соответствии со сказанным, в каком бы из шести классов живых существ, обитающих в трёх мирах, не обрёл рождение, в любом присутствует природа страдания и, если даже временами испытываешь наслаждение, это может быть только временным наслаждением, которое неизбежно перейдёт в новое страдание, поэтому для действительного освобождения от страданий необходимо практиковать святое Учение о вступлении на путь к Освобождению – размышляй об этом положении. Если это чуть детализировать, то можно размышлять о страдании страдания, страдании перемен и о всепроникающем страдании составных явлений.
Чтобы понять природу страдания первого типа, размышляй о страданиях мученников ада, о страданиях прет и о страданиях животных.

• О страданиях в адах.

Первое. Из этой тройки размышления о страданиях в адах, в свою очередь, подразделяется на размышления о страданиях в холодных адах, в горячих адах и в ближних адах – итого три вида.
Адов первого вида восемь. При падении в холодный ад, называемый чху-бур-чен, родишься на заснеженной скале, куда не проникают солнечные лучи, или на леднике и т.п., тело будет обдувать холодным ветром и из-за переохлаждения всё тело покроется волдырями. В аду, называемом чху-бур-рдол, из-за ещё более сильного охлаждения волдыри полопаются и начнётся истечение лимфы, гноя и т.п. В аду, называемом а-чху, будут мучения от ещё более сильного холода, мученики громко рыдают, издавая звуки "а-чху, а-чху". В аду, называемом кйи-худ, обитатели испытывают страдания от ещё более сильного холода и, поскольку уже неспособны громко рыдать, из горла будет выходить лишь стон со звуками "кйи-худ, кйи-худ". В аду, называемом со-тхам, из-за ещё более сильного охлаждения по сравнению с предыдущим случаем мученики не могут издавать никаких звуков, поскольку всё тело, сильно обледенев, станет единым куском льда и будет раздаваться лишь скрежет зубов. В аду, называемом утпал-лтар-гас-па, из-за ещё более сильного холода обдуваемая сильным ветром кожа посинеет и покроется трещинами, которые разделят тело на восемь сегментов, из-за этого оно будет напоминать плод голубого лотоса. В следующем аду, называемом падма-лтар-гас, посиневшую и потрескавшуюся кожу ветер отдерёт от тела, которое покраснеет и разделится трещинами на множество сегментов, из-за чего будет напоминать цветок лотоса. В аду, называемом падма-чхер-гас, охлаждённое ещё более сильным холодом тело окаменеет снаружи и изнутри, кожа растрескается на шестнадцать сегментов и отделится от тела, затем произойдёт расщепление кишок и других внутренностей на куски, которых будет больше, чем лепестков у лотоса. Запомнив описание страданий в этих адах, вновь и вновь обдумывай это. Описанные выше мучения невыносимы – чтобы избежать таких страданий, следует практиковать Учение, ведущее к Освобождению.
Адов второго типа также восемь. Если упадёшь в ад, называемый йанг-сос, в силу кармы родишься на поверхности из раскалённого железа, будешь обладать юношеским телом и сильным самолюбием, что бы ни взял в руки, всё будет превращаться в оружие, каждый обитаталь этого ада видит в других своих врагов, они друг друга оружием протыкают и режут на куски до смерти, однако, затем с небес будет ниспослано воскрешение – под порывами прохладного ветра тело оживёт, станет таким же молодым как до этого и всё будет повторяться снова и снова. В аду, называемом тхиг-наг, стражники ада, прочертив сто шестнадцать линий, будут распиливать тело пилой и разрубать топором вдоль этих линий – мученики этого ада испытывают неизмеримые мучения. В аду, называемом бсдус-джомс, мученик, оказавшись посреди перегоняемой отары овец и т.п., расплющивается до размеров кунжутного зерна, что причинит неимоверные страдания. В аду, называемом нгу-бод, стражи ада гонят мучеников на поверхность из раскалённого железа; убегая, те видят ступеньку дома – им кажется, что там можно спастись, но, когда входят внутрь, двери дома самопроизвольно закрываются и этот железный дом начинают подвергать обжигу так, что нет возможности закопаться под землю или выбраться наружу; затем внутри дома спонтанно загорается огонь, причиняя сильнейшие мучения, которые вызывают стон. Ад, называемый нгу-бод-чхен-по, отличается от описанного выше лишь тем, что имеется не один, а два дома. В аду, называемом цха-ба, стражники ада протыкают мученика острой пикой от заднего прохода до макушки головы, вызывая страдания. В аду, называемом раб-ту-цха-ба, протыкают тело мученика тремя острыми пиками от заднего прохода до макушки, а также от левой и правой ягодиц до правого и левого плечей, причиняя страдания. В аду, называемом мнар-мед-па, тело, лежащее на поверхности из раскалённого железа, ещё и обжигается огнём – этот огонь и это тело становятся как бы единым целым, обжиг вызывает рыдания. Представляй себя по очереди мучеником каждого из этих адов.
Адов третьего типа четыре. Первый, называемый мем-мур-гйи-обс, находится на границе с восьмёркой горячих адов. Здесь мученика погружают в яму, наполненную горящими углями, из-за чего все конечности обугливаются; когда он поднимает правую ногу, ожог на этой ноге заживает, но начинает обугливаться левая; когда поднимает левую, ожог на ней заживает, но обугливается правая; постепенно внутренности – кишки и т.п. – также обугливаются, а из отверстий органов чувств начинает куриться дым. Во втором аду, называемом ро-мйагс-кйи-дам, мученика бросают лицом вниз, лицом вверх и т.п. в продолговатую ёмкость, наполненную испражнениями; отверстия всех органов чувств забиваются нечистотами, что причиняет страдания; обитающие в этих нечистотах железные насекомые вгрызаются во все конечности и выступающие части тела до самых костей и разрывают ткани, что вызывает сильнейшие мучения. О третьем аде, называемом спу-гри-и-лам-по, когда минуешь ад ро-мйагс-кйи-дам, придётся идти по усеянной острыми бритвами равнине, из-за чего мясо на ногах будет разрезаться до самых костей, что вызовет страдания; когда выберешься с этой равнины, попадёшь в густой лес из деревьев, у которых вместо листьев кинжалы и другое холодное оружие – надеясь спастись от жары, захочется побыть в тени этого леса, однако, движимое ветром оружие разрежет все конечности на куски, что вызовет сильные мучения; в надежде спастись от этих адских деревьев, называемых шал-ма-ли, начнёшь забираться на вершину очень высокой горы, но растущие на склонах этой горы железные вилы с восемью и шестнадцатью штырями, направленными книзу, будут вонзаться в тело, причиняя страдания; когда доберёшься до вершины горы, коршуны и другие хищные птицы будут выклёвывать глаза, вырывать язык, терзать головной мозг и т.п., причиняя мучения; а ещё, когда, надеясь спастись, начнёшь спускаться к подножию горы, железные вилы развернутся пальцами вверх и будут вонзаться в тело; обитающие у подножия горы железные волки, собаки, лисы и т.п. будут откусывать конечности и выступающие части тела – вырывая друг у друга куски, разорвут тело в клочья, причиняя страдания; кроме того, стражи ада растянут тело на раскалённой железной поверхности и прибьют гвоздями, а на вытянутым изо рта и прибитым к древку языком будут пахать и т.п., причиняя страдания. О четвёртом аде, называемом тхал-цхан-гйи-чху-бо-раб-мед-па: за равниной, усеянной острыми бритвами, протекает река из горячей золы, в волнах которой покачиваются тела мучеников, постепенно обугливаясь изнутри и снаружи; стражи ада следят, чтобы мученики не подплывали к краю реки и не выбирались наружу, тем самым вынуждая их испытывать длительные страдания. Размышляй о страданиях в этих адах, а затем вновь и вновь медитируй на положение о необходимости практиковать святое Учение с целью освобождения от этих перерождений.

• О страданиях прет.

Второе. Размышления о страданиях прет следует производить для прет трёх разновидностей – обладающих внешними осквернениями, обладающих внутренними осквернениями и для обладающих осквернениями от пищи и питья, которых ещё называют обладающими осквернениями осквернений.
О первой разновидности прет: из-за неблагих действий, совершённых под влиянием жадности и т.п., родишься в царстве прет, которые мучаются от голода и жажды, но не видят пищу и питьё – издалека им кажется, что идут к горе приготовленного для еды риса или к большому водоему; пока преодолевают большие расстояния, тело и ум испытывают мучения, но добравшись до цели, обнаруживают, что то, что представлялось горой риса, в реальности оказывается белым камнем или грудой белой замли, а то, что раньше представлялось водоемом, оказывается миражем, голубым песком или каменной плитой – не найдя ничего пригодного для еды и питья, преты испытывают еще большие страдания, чем раньше.
О претах, обладающих внутренними осквернениями: в дополнение к описанным ранее страданиям, когда прета этой разновидности пытается хоть немного поесть, пища вначале не может пройти через узкий как игольное ушко рот – рот разрывается и по губам начинает сочиться кровь, что причиняет страдания; затем пища не может пройти через тонкую как конский волос шею, грубой по механическим свойствам пищей шея разрывается и начинает саднить, что причиняет страдания; даже если немного пищи или питья достигнет желудка, это не вызовет насыщения или утоления жажды, что вновь причинит страдания.
О претах, обладающих осквернениями от пищи и питья: когда в поисках пищи прета этой разновидности рыщет по всем направлениям, главарь прет бьёт других прет, причиняя страдания; найдя немного пищи, прета опасается, что её отберут другие; то немногое, что удаётся найти, будучи съеденным, как и ранее не проходит через рот и т.д., что причиняет страдания; достигнув желудка, в силу накопленной кармы пища загорается, обжигая кишки и другие внутренности, и превращается в золу, что причиняет ужасные страдания. Хотя эти страдания очень сильны, если не практиковать, не только эти, но и более жестокие страдания придётся испытать; чтобы не родиться в такой участи, следует практиковать только Учение о следовании по пути Освобождения – медитируй над этими положениями.

• О страданиях животных.

Третье. При размышлениях о страданиях животных рассматриваются животные двух классов – обитающие в глубине водоёмов и обитающие на просторах суши. О первом классе: поскольку существ, обитающих в морях – акул и других, по количеству примерно столько же, сколько бывает частичек барды в крепком вине, они давят друг на друга, что вызывает страдания от тесноты; гонимые по всем направлениям морскими волнами они не имеют определённого места жительства; у них нет уверенности, что удастся найти особь противоположного пола, поэтому животные испытывают беспокойство; большие поедают маленьких, а ракушки и другие мелкие животные пробуравливают отверстия в телах тех, кто отличается большими размерами – у акул и т.п., причиняя мучения; а ещё есть те, которые обитают в полной темноте и поэтому лишены возможности воспринимать формы объектов – они не видят друг друга и залезают на своих же собратьев, испытывая мучения от тесноты и тяжести – из-за сильной скученности их тела гниют и разрываются; порой эти животные не находят пищи, что также вызывает страдания.
Животные второго класса подразделяются на домашних и диких. Домашних животных заставляют носить непомерные тяжести, на них пашут, их доят, опутывают железными цепями, погоняют железными крюками, а когда те уже не могут работать, на последнем этапе использования их забивают на мясо, выгоняют или продают другим хозяевам; животных также убивают с целью получения жемчуга, шерсти, костей и кожи, что причиняет страдания. У диких животных наподобие крупной дичи и т.п. нет определённого места жительства, из-за мяса охотники вонзают в них стрелы, травят собаками к глубоким обрывам, вынуждая прыгать в пропасть, если даже на этот раз удастся избежать поражения оружием, в конце концов их всё равно поймают и убьют и т.п., что причиняет страдания. Размышляя об общих страданиях животных, которые являются следствием глупости и отсутствия дара речи, а также об описанных выше частных страданиях, посредством медитации вырабатывай убеждение в необходимости практиковать священную Дхарму.
Чтобы уяснить второй тип страданий – страдание перемен, размышляй о страданиях богов, людей и асуров.

• О страданиях богов.

Такие существа как боги в силу накопленной прежде кармы получают всё, о чём только можно мечтать – дворцы, роскошную одежду, пищу и т.п.; хотя счастье богов неизмеримо, но, поскольку о приближении смерти они способны узнавать заранее по пяти предзнаменованиям, от этого испытывают душевные страдания ещё более сильные, чем страдания в адах – после смерти даже такие главные среди богов как Индра могут родиться рабами среди людей и т.п.; сыны богов, сияние дворцов которых подобно Солнцу и Луне освещали четыре континента, могут родиться в полной темноте, где не видно даже собственной вытянутой руки, что вызывает непереносимые страдания.

• О страданиях асуров.

Асуры постоянно пребывают в распрях, сражают друг друга оружием, отрубая конечности и т.п., по характеру они злые, завидуют процветанию богов, из-за чего испытывают необъятные умом душевные муки.

• О страданиях людей.

Такие существа как люди могут лишиться власти, разориться, расстаться с близким человеком или жить в опасении предстоящего расставания, могут не обрести желаемого, не получить того, на что надеялись, или повстречаться с другими страданиями, количество которых не объять умом.
Чтобы уяснить третий тип страдания – всепроникающее страдание составных явлений, лучше всего размышлять о страданиях людей. У людей так много дел, которые им хотелось бы довести до конца, что их нельзя охватить умом, но сколько бы дел ты ни сделал, всё не переделаешь – когда завершаешь одно, кажется, что необходимо сделать другое и т.д., и в итоге вся жизнь проходит в приготовлениях к жизни, и даже в момент смерти мысли о том, что дела не завершены, не останавливаются, что причиняет сильные страдания; страдания богатых людей вызываются опасениями, что имущество может унести вор, власть могут отнять и т.п., бедняки страдают от необходимости искать средства к существованию. Короче говоря, в каком бы из шести классов живых существ, обитающих в трёх мирах сансары, не обрёл рождение, не уйдёшь от природы страданий, а посему, чтобы подобных страданий не испытать, следует практиковать святое Учение о выходе из круга перерождений – медитируй на это положение.
О втором. Поскольку причины рождения в сансаре, которой присущи описанные выше страдания, возникают в результате совершения неблагих действий, следует отказаться от совершения таковых. С этой целью медитируй над положениями о необходимости отказа от всех неблагих действий и совершения разнообразных благих деяний, на которые только способен. Был описан краткий способ медитации. Если детализировать, то можно размышлять о неблагих действиях, о благих деяниях и о действиях, которые нельзя отнести ни к тем, ни к другим – итого три пункта.
По первому пункту следует размышлять о трёх темах: сущность неблагих действий, последствия их совершения и рекомендации о том, как отказаться от совершения таковых.

• О сущности 10 неблагих действий.

По первой теме уясни сущность описанных ниже десяти неблагих действий. Три неблагих действия тела суть: убийство, т.е. лишение жизни любого живого существа – от муравья до человека, совершаемое в результате воздействия на сознание любого из трёх "ядов"; воровство, т.е. самовольное взятие вещей – даже шелухи от зерна, принадлежащих другим людям, или тех, что не даны тебе в подарок и т.п.; разврат, т.е. совокупление кроме женщины, на которой женился, с другими женщинами, или с гецулмой, принявшей обеты благочестия, или с женой в период соблюдения взятого ей однодневного обета воздержания от половой жизни, или с девушкой, оберегаемой родителями, и т.п., даже совокупление с собственной женой в дневное время считается прелюбодеянием.
Четыре неблагих действия речи суть: лживая речь – это когда под воздействием такого "яда" как привязанность вводят других людей в заблуждение, желая обмануть; клевета – когда с целью разлучения других людей, которые состоят в близких отношениях, подстрекают их к расколу; грубая речь – когда под воздействием такого "яда" как злость громким голосом позволяют себе справедливые или же нет высказывания, вызывающие страдания в умах других людей; пустая болтовня – когда ведут длительные бессмысленные разговоры, которые отвлекают от совершения благих деяний и т.п. тебя и других и которых трудно избежать.
Три неблагих действия ума суть: алчные мысли – когда под воздействием привязанности возникает желание, чтобы имущество, власть и т.п. других людей стали твоим достоянием или чтобы достичь такого же процветания как у других; вредоносные мысли – когда под воздействием гнева возникает желание, чтобы этому существу навредили другие и тем самым причинили бы ему сильные страдания; превратные мысли – когда под воздействием глупости сомневаешься, несмотря на прослушанные разъяснения Учителей, в существовании закона причинно-следственной связи, Трёх Драгоценностей и т.п. или в том, что из-за благих деяний существа испытывают счастье, а из-за неблагих страдания.

• О второй теме.

Последствия этих неблагих действий бывают двух видов – "временные" последствия и "окончательные" последствия. О первых: короткая жизнь, бедность, собственный супруг ведёт себя как враг, клевета со стороны других людей, разногласия с друзьями, выслушивание неприятных известий, которые оказываются анонимными или несоответствующими действительности, отсутствие результатов от того, от чего надеешься получить, встреча с серьёзной опасностью, какой бы доктрине не следовал, все окажутся ложными и т.п. О вторых: "окончательным" последствием совершения небольшого количества неблагих действий будет рождение животным, последствием совершения промежуточного количества будет рождение претой, а последствием большого количества будет падение в ад.

• О третьей теме.

Если, находясь под воздействием трёх "ядов", будешь совершать неблагие действия, последствий, т.е. рождения в дурной участи, не избежать, поэтому откажись от совершения неподобающих деяний, пообещав себе ни в коем случае в течение жизни их не совершать.
По второму пункту следует размышлять также о трёх темах – сущность благих деяний, последствия их совершения и рекомендации о том, как их совершать.

• О первой теме.

Прежде всего отбрось описанные ранее десять неблагих действий и, по возможности не проявляя привязанности, гнева и глупости, как только сможешь, совершай десять благих деяний.

• О второй теме.

Последствия этих деяний также бывают двух видов – "временные" последствия и "окончательные" последствия. О первых: длинная жизнь, материальное благополучие, гармония в отношениях с супругом, повсюду хорошая репутация, единомыслие с друзьями, наличие ясности органов чувств и отчётливой речи, исполнение задуманного, отсутствие опасных ситуаций, становление безупречного воззрения. "Окончательным" последствием десяти добродетелей, совершённых в малом, промежуточном или большом количестве, будет, соответственно, достижение состояния шраваки, пратьекабудды или наивысшего духовного освобождения.

• О третьей теме.

Если совершать благие деяния подобные описанным выше, в результате достигнешь Освобождения одной из трёх степеней; даже если достигнешь всего лишь состояния шраваки, избежишь опасности рождения в дурной участи или в сансаре, поэтому насколько возможно следует совершать благие деяния – медитируй на это положение.
По третьему пункту, т.е о нейтральных действиях, также следует размышлять о трёх темах.

• Во-первых,

о сути этих деяний: такие действия как вкушение пищи, изготовление утвари и т.п., совершаемые в отсутствие воздействия на сознание трёх "ядов", нельзя отнести к благим или не благим, поэтому такие действия считаются нейтральными.

• Вторая тема:

о последствиях этих действий, т.е. принесут они счастье или страдание, сразу сказать невозможно каждое нейтральное действие прежде необходимо подвергнуть детальному анализу.

• О третьей теме:

трансформируй нейтральное действие в благое посредством соответствующей мотивации – например, когда вкушаешь пищу, думай, что делаешь это для того, чтобы накормить обитающих в твоём теле микробов, а когда ходишь, представляй, что делаешь это ради встречи с Учителем и получения от него наставлений по святой Дхарме или будто по правую руку от тебя пребывают формные тела будд и бодхисаттв и ты обходишь эти наивысшие по значимости тела посолонь.




Третье изречение гласит: "если привязан к практике только для своей пользы, значит нет боддхичитты".
Смысл сказанного: если после рассмотрения описанных ранее страданий во всех мирах сансары с целью освобождения от этих страданий совершишь малое, либо промежуточное количество благих деяний, то сможешь достичь состояния шраваки или пратьекабудды, однако, в этом случае останутся помехи достижению окончательного пробуждения и, следовательно, не сможешь довести до полного завершения практику для своей пользы и оказать обширную помощь другим, поэтому следует стремиться к достижению состояния полного Пробуждения на благо всех живых существ, не проявляя при этом заботы исключительно о своей пользе. Однако, в отсутствие полного набора причин и условий или при ошибочном подборе таковых состояние будды не взрастёт – к примеру, если посадить рисовое семя в зимний сезон, когда отсутствует сочетание тепла и влаги, колос не вырастет или, если хочешь собрать рис, а посадишь ячмень, урожая риса не дождёшься, поскольку причиной последующего сбора желанного урожая риса является посадка семян риса, а условием – наличие жидкого навоза и тепла. Если воспользоваться этой аналогией, семенем-причиной появления окончательного Пробуждения является Великое сострадание, корнем-причиной, из которого взрастает это состояние будет бодхичитта, а условием – развиваемая искусными методами запредельная мудрость. Для создания названных причин медитируй на милосердие, на сострадание и на боддхичитту, а для более углублённой практики по этим положениям изучай описанные ниже наставления.
По первому положению имеется четыре этапа – медитация на самого близкого для тебя человека, медитация на нейтральных людей, медитация на тех, кого ты считаешь своими врагами и медитация на всех живых существ.
По первому этапу имеется три пункта – признание положения, что настоящая мать была и в прошлых жизнях твоей матерью, памятование о материнской доброте, медитация на развитие в ответ на это милосердия по отношению к ней.

• О размышлении по первому пункту:

если, к примеру, рассмотреть твою теперешнюю мать, то легко доказать, что она является матерью не только теперь, но также была твоей матерью на протяжении многих жизней – столько раз уже была матерью, что если захочешь вылепить из земли такое же количество горошин размером с ягоды можжевельника, не хватит земли; если развить эту мысль, одно живое существо, будучи матерью, дало тебе грудного молока больше, чем имеется воды в четырёх океанах, то же живое существо, будучи твоим отцом, дало тебе имущества больше, чем способен вместить мир Брахмы.

• Второй пункт.

Вторым пунктом является памятование о доброте матери: каждый раз, будучи матерью, это живое существо приносило тебе неизмеримую пользу – когда твой зародыш сформировался в матке, в течение девяти или десяти месяцев она испытывала тяжесть в теле и усталость, затем во время родов ты разрывал её тело – хотя это причиняло ей страдание, но она терпела; родившись, ты не знал значений слов и был ни на что не способен как "букашка на одежде" – она с любовью в сердце оберегала тебя, присматривала за тобой добрыми глазами, кормила с ложечки самой вкусной пищей, своей рукой счищала с тебя нечистоты и твои десять пальцев рук брала себе в рот, какую только могла пищу, одежду и т.п. готовила для тебя, устраняла всё, что могло причинить тебе вред; когда ты подрастал, отдавала тебе всё самое ценное, что скопила за всю свою жизнь, давала тебе всевозможные советы – как правильно писать, читать и т.п., короче говоря, защищала от всего, что могло бы причинить тебе вред и т.п. – размышляй о доброте, которая была к тебе проявлена.

• Третий пункт.

Перед медитацией на милосердие необходимо сказать, что великим милосердием называют стремление помочь всем живым существам. В соответствии со сказанным сущностью милосердия является ум, озабоченный мыслью о том, что живые существа должны обрести счастье и причины для счастья. Для взращивания такого состояния ума вначале надо по отношению к этой доброй матери породи мысль о том, что она нуждается в счастье и причинах для счастья, затем породи желание сделать всё возможное, чтобы она обрела счастье и причины для счастья, и, наконец, вознеси мольбу, чтобы она стала счастливой и обрела причины для счастья – так произноси вслух и без отвлечений медитируй.
Затем, точно так же, как после признания матерью и памятования о доброте ты медитировал на милосердие по отношению к главной матери, подобным образом, произведя соответствующие замены, медитируй по отношению к нейтральным для тебя людям, по отношению к врагам и по отношению ко всем живым существам.
Когда приобретёшь хорошую квалификацию в медитации на милосердие, силой этой реализации порождай сострадание, поскольку милосердие подобно стеблю, на котором затем вырастет цветок сострадания. Перед медитацией на сострадание необходимо сказать, что великим состраданием называют стремление спасти всех страдающих живых существ от страданий. В соответствии со сказанным сущностью сострадания является ум, для которого невыносима мысль, что живые существа испытывают страдания в рассмотренных мирах сансары и в котором возникло стремление избавить их от этого. Для взращивания такого состояния ума медитируй на сострадание по отношению к близким тебе людям, к нейтральным, к врагам и, наконец, по отношению ко всем живым существам. По первому этапу как и ранее имеется три пункта: медитация по первым двум пунктам – признание этой матери матерью в прошлых жизнях и памятование о доброте – подобна той, что была описана в случае медитации на милосердие. Третьим пунктом является медитация собственно на сострадание: отчётливо представив перед собой, к примеру, образ своей главной матери – живой или умершей, осознай, что эта твоя добрая мать страдает и лишена счастья, после чего породи по отношению к ней сострадание – думай о том, что необходимо избавить её от страданий и от причин страданий, т.е., оценив положение собственной матери, следует осознать, что у неё имеются страдания, и причины этого, и этих причин великое множество; затем размышляй и медитируй на сострадание – по отношению к ней вначале породи мысль, что она нуждается в избавлении от страданий и т.д. подобно тому, как было описано ранее для медитации на милосердие.
Затем, произведя соответствующие замены, точно так же медитируй на порождение неподдельного сострадания по отношению к нейтральным людям, врагам и, наконец, по отношению ко всем живым существам – по очереди.
Когда подобным образом породишь сострадание, силой этой реализации порождай боддхичитту, корнем которой и является сострадание. Таким образом, в завершение рекомендуется медитировать на относительную боддхичитту, например, по методу обмена себя на других, повторяя вслух: "пусть во мне созреют страдания всех живых существ, а силой моих добродетелей пусть все они обретут счастье"  или же  "пусть во мне созреют все страдания и горести, какие только есть у всех живых существ, подобных пространству, а все мои добродетели, счастье и благие качества, какие только есть, пусть станут достоянием всех живых существ" – искренне медитируй на эти положения.

• Четвёртое.

О наставлениях для более углублённой практики по этим положениям: в сжатой форме практика бодхисаттвы заключается в отказе от причинения вреда другим живым существам при одновременном принесении пользы, на какую только способен; в расширенном виде с целью самосовершенствования следует практиковать в соответствии с такими наставлениями как Рол-ту-чхин-па-друг-ги-сбйор-па и Бсду-б-и-днгос-по-бжи, а для совершенствования в принесении пользы другим в соответствии с подробными наставлениями Нам-мкх-а-снйинг-по-и-мдо, Бслаб-па-кун-лас-бтус, Спйод-джуг и Ргйал-по-ла-гтам-ту-бйа-ба-рин-по-чхе-и-пхрен-ба.




Четвёртое изречение гласит: "если возникают цепляния, значит нет воззрения". Смысл сказанного: даже если должным образом породишь относительную боддхичитту, но при этом сохраняется цепляние за представление об истинном существовании явлений, освобождения не обретёшь, поскольку будешь впадать в крайность постоянства или нигилизма, поэтому необходимо медитировать на шаматху и випашьяну, которые являются противниками цепляний за вещественность и признаковость – посредством випашьяны в соединении с шаматхой можно уничтожить омрачения и изъяны восприятия. С этой целью выполняй три практики – медитацию по шаматхе, медитацию по випашьяне и совместную медитацию двух первых практик.



В безлюдной и приятной для глаз местности, которая находится под покровительством набожного царя, безопасна для жизни, по которой не проходят караванные пути и, следовательно, нет разбойников и т.п. – там, где нет помех для сосредоточения, сядь на удобный коврик и выполни предварительные практики – Приход к прибежищу и Зарождение благой мысли, которые будешь делать перед каждой сессией медитации. Для выполнения медитации непосредственно по шаматхе сядь в ваджрную позу со скрещенными ногами, руки сложи в мудре равностности, язык должен слегка прилипать к нёбу, шею чуть согни вперёд, вертикально стоящий позвоночник выпрями, глаза должны быть полузакрыты. При этой медитации следует, опираясь на устойчивый объект созерцания, добиться сосредоточения сознания. В соответствии со сказанным фокусирование сознания на внешнем или внутреннем объекте является шаматхой. В главе "Собрание методов сосредоточения" из наставлений старого учителя Бйанг-бзанга говорится о двух видах шаматхи – шаматха, направленная на внешний объект, и шаматха, направленная внутрь сознания. О первой: в этом случае сознание фокусируется на внешнем объекте – например, на колонне или на маленьком чёрном камне. При медитации по шаматхе, направленной внутрь, рекомендуется "пресечь осознавание трёх времен", т.е., осмыслив, что от последствий прошлого не избавишься, с будущим ещё не встретился, а в настоящим уже ничего не исправишь, следует отбросить осознавание непрерывности существования явлений и, взглянув в природу собственного ума, сосредоточиться на отсутствии субъекта ума. В сутре Тинг-нге-ргйал-по говорится о преимуществах созерцания тела Будды Шакьямуни – в отличие от рассмотренных ранее способов сосредоточения на маленьком камне и колонне следствием созерцания тела Будды будет памятование о первой Драгоценности прибежища и в силу этого – увеличение благих заслуг, поэтому визуализируй перед собой тело Будды Шакьямуни жёлтого как у очищенного золота цвета, пребывающего в ваджрной позе на драгоценном троне поверх подстилки из лотоса и лунного диска, правой рукой Он опирается о колено, левая сложена в мудре равностности, тело облачено в монашеские одежды шафранного цвета – сосредотачивайся на этом теле и, в особенности, на завитке волос между бровями. Или можно созерцать тело Будды Амитабхи красного цвета со сложенными в мудре равностности обеими руками, который восседает на такой же подстилке и т.п. как в вышеописанном случае. Таким образом, прежде чем заняться медитацией на випашьяну, следует добиться реализации в шаматхе.
Однако, даже если, должным образом выполняя шаматху, будешь способен в течение месяца или даже года удерживать мысль на любом объекте созерцания, посредством одной лишь этой практики от омрачений избавиться невозможно – для того, чтобы с корнем вырвать омрачения, следует медитировать на випашьяну, которая является их противником. Випашьяна это познающий ум, который, исследовав посредством постигающей пустоту мудрости способ существования внешних и внутренних феноменов, избавился от крайностей существования и несуществования, постоянства и нигилизма и т.п. Описанная выше шаматха является способом однонаправленного сосредоточения ума; для того, чтобы впоследствии достичь видения випашьяны, вначале следует посредством медитации по шаматхе научиться сосредоточению ума.



Этапов медитации по випашьяне три: достижение осознавания, что все проявленные объекты созданы умом; достижение осознавания, что все эти проявления ума подобны иллюзии; достижение осознавания, что все иллюзорные проявления не имеют собственной природы.

• О медитации по первому этапу.

Все проявленные объекты – лошади, быки, мужчины и женщины, стены, кувшины, шерстяные ткани и т.п. – все эти проявления несубстанциональны, т.е. не состоят из "четырёх элементов" или мельчайших частиц, а кроме того не имеют творца или начала, т.е. возникли не в результате превратностей судьбы, не созданы Ишварой и не являются эманациями будды, а проявились благодаря уму и имеющимся в нём отпечаткам, т.е. создателем всех этих проявлений является ум. Медитируй о том, что других создателей, кроме ума, у этих проявлений нет.

• О медитации по второму этапу.

Все иллюзорные формы, т.е. лошади, быки, повозки и т.п, хотя и проявляются, однако, проявлениями чего бы то ни было не являются – осознай это по отношению ко всем явлениям. В соответствии со сказанным все эти ранее описанные проявленные объекты подобны снам, подобны иллюзиям. К примеру, хотя во сне испытываешь всевозможные страдания, проснувшись, понимаешь, что все это неправда – подобным же образом то, как проявляется относительная истина, скорей напоминает отражение в зеркале. Медитируй на порождение доверия к этим положениям.

• О медитации по третьему этапу.

Хотя все объекты проявляются подобно иллюзии, всё же рассмотрение с позиций относительной истины не препятствует проявлению субстанциональности объектов и лишь исследование с позиций абсолютной истины позволяет осознать, что у объектов нет никакой исходной субстанции – размером даже с сотую часть кончика волоса. Медитируй на это положение.



Третьей практикой является совместная медитация по шаматхе и випашьяне. Если последовательно достичь реализации в осознавании, что все проявленные объекты созданы умом и т.д., можно отсечь крайности дифференциации явлений на "существующие" и "несуществующие" и т.п. и познать пустоту – когда это в действительности произойдёт, ум познающего и способ существования явлений станут нераздельными – "приобретут один вкус", как бы растворившись друг в друге подобно тому как вода растворяется в воде или топлёное масло в топлёном масле. Медитируй по методу однонаправленного сосредоточения на осознавании этого. Когда после длительного сосредоточения это осознавание станет привычным, породи к живым существам, не познавшим этого, сострадание, которое будет "направляться пустотой"; в ходе подобной медитации на сострадание в соединении с постижением пустоты ошибочное восприятие, основанное на цеплянии за вещественность явлений, сможешь трансформировать в мудрость и тогда сам обретёшь три тела полностью просветлённого будды.
Последняя завершающая практика являет собой посвящения совершенной добродетели, которая способствует увеличению благих заслуг. Эту практику следует выполнять в конце каждой сессии. Перед выполнением этой практики определим объект посвящения: посвящается добродетель от выполнения тобой медитации по глубокому сосредоточению, которая олицетворяет все коренные добродетели какие только когда либо были совершены тобой и другими. Необходимо также сказать, что любую добродетель следует посвящать благу всех живых существ – тому, чтобы каждое живое существо смогло, очистив и трансформировав свой ум, также как и ты стать буддой. Перед выполнением благопожелания осознай, что любая добродетель пуста по природе, но проявляется подобно сновидению или миражу. Затем произнеси собственно текст посвящения добродетели: "пусть в силу этой добродетели все живые существа, совершив в полном объёме накопление благих заслуг и мудрости, обретут два святых тела, формирование которых является результатом накопления благих заслуг и мудрости". Это посвящение полностью соответствует сути сутр.