В духе Чань

Шень-Янь. Перевод с английского А. Ушакова, под ред. П. Гроховского 1998г.

Есть одно распространённое изречение: "Чань-буддизм невозможно передать словами или вербальным способом общения" и "Чань-буддизм передаётся вне обусловленных наставлений". Но если Чань не основывается на словах, то зачем кому-либо читать литературу о Чань? Нет ли здесь противоречия? Хотя это учение действительно не основывается на словах, из всех буддийских школ в Китае именно Чань оставил после себя наибольшее количество литературных памятников. Однако первичная их цель научить или показать, что "Чань невозможно передать словами" и что " Чань-буддизм передаётся вне обусловленных наставлений". Так что есть смысл читать эту литературу. Слово "Чань" может обозначать просветление, а просветление можно понимать как первичный смысл или "абсолютную истину". В чань также есть то, что называется "вторичным смыслом" или "окончательной истиной". Обусловленная истина может быть выражена словами и концепциями, но абсолютная истина не передаваема. В традиции чань-буддизма абсолютная истина иногда сравнивается с луной, а обусловленная – с пальцем, указывающем на луну. Никто не перепутает луну и палеи. Слова, идеи, концепции сравнимы с пальцем и выражают лишь обусловленную истину. Они лишь указывают на абсолютную. Ее можно назвать сознанием, истинной природой, природой Будды. Это что-то такое, что каждый должен почувствовать в самом себе. Никогда не удастся описать его полностью.
Каковы же истоки чань-буддизма? Согласно буддийской традиции монах Бодхидхарма принёс буддизм из Индии в Китай в 500 году н.э., спустя более чем тысячу лет после смерти Будды Шакьямуни. Но индийская история хранит очень мало записей этого периода, так что мы знаем очень мало о корнях практики чань-буддизма. Однако нам известны истории и легенды, описывающие происхождение чань-буддизма. Наиболее широко известна легенда о передаче Дхармы Махакашьяпе, одному из старших учеников Будды, который стал первым патриархом в линии чань-буддизма. История такова: однажды, во время проповеди на Вершине Грифа Будда Шакьямуни взял в руку цветок, встав напротив собравшихся, и не произнёс ни слова. Никто не понял, что означает этот жест, один лишь Махакашьяпа улыбнулся. И Будда сказал: "Только Махакашьяпа познал истинную Дхарму, суть Нирваны". Это событие знаменует начало чаньской линии патриархов и передачи учения от учителя к ученику, которая сохраняется вплоть до наших дней. Эта история стала известна лишь в десятом веке, при династии Сун. Однако здесь важна не столько историческая достоверность, сколько характеристика природы Чань. У Будды Шакьямуни было ещё два ученика, один очень умный и способный, второй крайне глупый. Первый ученик, Ананда, имел очень глубокий ум и удивительную память. Но, несмотря на это, он так и не достиг просветления при жизни Будды Шакьямуни. Ананда считал, что Будда передаст ему просветление в награду за его ум, но этого так и не произошло. После погружения Будды в Нирвану, Ананда решил, что ему поможет Махакашьяпа. После смерти Будлы Шакьямуни Махакашьяпа попытался собрать 500 просветлённых учеников, чтобы записать учение Шакьямуни. Но ему удалось собрать лишь 499. Некоторые предполагали, что он пригласит Ананду, но он отвечал, что Ананда не достиг просветления и не достоин присутствовать на собрании, что они лучше не будут собираться вообще, нежели Ананда будет среди них. Но Ананда упорствовал. Три раза Махакашьяпа отсылал его прочь. Ананда сказал: "Будда погрузился в нирвану, теперь только ты можешь помочь мне достичь просветления". Но Махакашьяпа отвечал, что он очень занят и не может помочь Ананде, что только сам Ананда может помочь себе. В конце концов, Ананда понял, что ему приходится рассчитывать лишь на свои силы, если он хочет достичь просветления. Он ушёл в уединённое место, и, когда уже приготовился к сидячей медитации, на него снизошло просветление. Почему? Потому что в этот момент он не надеялся на чужие силы и отбросил все свои привязанности. Другая история описывает ещё одного ученика Будды, который не отличался умственными способностями, по имени Суддхипантхака, или Маленький Путь. Все, кроме него, запоминали учение Будды, а он, если пытался вспомнить начало фразы, то забывал конец, и наоборот. Тогда Будда приказал ему мести землю до того, пока он не будет в состоянии делать что-либо другое. Суддхипантхака мёл землю очень долго и, наконец, задумался: "Земля, которую я мёл, чиста, но очистился ли мой ум?". В этот момент его сознание очистилось, и на него снизошло просветление. Он пошёл к Будде, который был очень обрадован достижениями Суддхипантхаки и подтвердил, что тот достиг просветления. Эти записи приводятся в ранних текстах как реальные случаи, но их значение гораздо больше. Первая история показывает, что сильный ум и большие знания не являются гарантией достижения просветления, а вторая – что просветления может достигнуть даже человек, не блещущий умственными способностями. Хотя и Будда Шакьямуни, и Махакашьяпа, и Шарипутра обладали колоссальными познаниями, Чань придаёт значение не столько великой учёности, сколько проблеме сознания, переполненного привязанностями. Просветление может быть достигнуто только тогда, когда сознание польностью свободно. Предполагается, что со времени Махакашьяпы до времени Бодхидхармы, который считается первым китайским патриархом, сменилось 28 патриархов. Его учение передавалось по прямой линии в течение пяти поколений, вплоть до шестого патриарха Хуэй-нэна (638-713), чьи многочисленные последователи основали множество ветвей буддизма, некоторые из которых существуют до сих пор. Так, автор принадлежит к 62 поколению после Хуэй-нэна и 57 поколению в традиции Линь-цзи (810-866). По линии Цаодун он принадлежит к 62 поколению после одного из основателей, наставника Дун-шаня (807-869).
Чань не является точной копией индийского буддизма, но Бодхидхарма принёс определённые понятия в Китай, и китайская традиция ассимилировала их. Он учил, что всё исходит из сознания, что природа сознания – это природа Будды, что природа Будды присутствует в каждом одушевлённом существе и что единственный способ понять эту природу – исследование своего сознания. Эти идеи выглядели спорными, когда они впервые появились в Китае, так как противоречили другим, более сложным философским учениям и практикам других буддийских школ, но на самом деле они заключают в себе самую сущность буддизма. Вот знаменитая история о том, как достиг просветления один из учеников Бодхидхармы Хуэй-кэ, которая показывает суть чань-буддизма. Хуэй-кэ однажды спросил у Бодхидхармы: "Учитель, не могли бы Вы успокоить моё сознание?" – на что Бодхидхарма ответил: "Давай сюда своё сознание, и я его успокою". Через некоторое время Хуэй-кэ сказал, что он не может найти своё сознание, на что Бодхидхарма ответил, что оно уже успокоилось. Так Хуэй-кэ достиг просветления. Те из вас, кто бывали на затворничествах и страдали от сильной боли в ногах во время медитации, вполне могли обойтись и без этого. К сожалению, вам не удалось встретиться с Бодхидхармой. Есть важный труд, приписываемый Бодхидхарме, под названием "Два Входа и Четыре Практики", в котором более открыто излагается, что надо делать, чтобы понять истинную природу вещей. "Два входа" – это вход через принцип и вход через практику. Вход через принцип – это непосредственное восприятие первичного принципа без слов, описаний, понятий, опыта, каких-либо мыслительных процессов. Вход через практику – это просто постепенная тренировка сознания.
Бодхидхарма описывает вход через принцип следующим образом: "Уйди от ошибок, вернись к правде; не делай разграничении между собой и остальными. В созерцании сознание должно быть неподвижно, как стена". Возможно, это звучит как наиболее лёгкий путь к просветлению, но на деле это и есть самое сложное. Если считать, что сам Бодхидхарма достиг просветления через принцип, оно пришло к нему только после многих лет практики, кульминацией которой являлась девятилетняя медитация в пещере горы Сун, лицом к стене. Смысл достижения просветления через принцип может быть выражен коротко в изречении: "Сознание должно быть твёрдым и неподвижным, как стена". Это не значит, что сознание должно быть абсолютно пустым; напротив, оно должно быть бодрствующим и чистым, озаряя всё светом понимания и сострадания. Это идеал, и это состояние сознания, соответствующее входу через принцип.
Второй вход достигается путём практики. Бодхидхарма выделяет четыре типа практики. Принятие кармического воздаяния, адаптация к условиям, отсутствие поисков и единение с Дхармой. Каждая практика является более продвинутой, чем предыдущая, и поэтому они должны последовательно сменять друг друга.
Принятие кармического воздаяния – это осознание наличия кармы, причины и следствия. В переводе с санскрита "карма" означает "действие". Когда мы совершаем действие, от него остаётся кармическая сила, вызывающая определённые последствия в будущем: в той же самой, или в следующей жизни. Кармический эффект конкретного поступка не является жёстко фиксированным, поскольку постоянное совершение новых деяний соответствующим образом видоизменяет кармическую силу, но в любом случае между причиной и следствием существует взаимосвязь, и следствие по своей природе родственно причине. Поэтому, когда мы лицом к лицу встречаемся с несчастьем, мы должны сознавать, что получаем кармическое воздаяние за бессчётные деяния в бессчётных прежних жизнях. Когда мы выплачиваем часть своего долга, мы должны быть счастливы, что способны на это. Если смотреть на вещи именно так, при встрече с неудачей мы будем сохранять спокойствие и невозмутимость. Мы не будем страдать из-за бурных эмоций, разочарования или депрессии. Это важная практика. Карма, или причина и следствие, должна восприниматься и использоваться в соответствии с буддийской концепцией причин и условий. События происходят благодаря множеству условий, из этого и составляется карма. Не следует бежать от судьбы. Однако если есть возможность исправить положение вещей, то это следует сделать. Если такой возможности нет, то надо принять это как кармическое воздаяние. Нетрудно перепутать друг с другом принцип условия и причины и принцип причины и следствия. И в самом деле, эти два принципа тесно связаны друг с другом, и трудно говорить о каждом из них в отдельности. С точки зрения причины и следствия мы можем сказать, что более ранние события – это причина, а более поздние – это следствие. Одно событие приводит к другому. Однако одна только причина сама по себе не может привести к следствию. Должно случиться что-то ещё, сопутствующее причине, чтобы возникло следствие. Именно вся эта совокупность событий и факторов и воспринимается нами как причины и условия. Наличие мужчины и женщины не приводит автоматически к появлению ребёнка. Этому должны сопутствовать и другие факторы, и тогда у родителей (причина) появится ребёнок (следствие). Родители, дети и все другие вовлечённые факторы и считаются в данном случае причинами и условиями. Более того, условие (одна дхарма), взаимодействующее с причиной (другая дхарма), само должно быть вызвано другим условием и другой причиной, и т.д. и т.п., во всех направлениях, сквозь пространство и время. Все явления возникают из-за причин и условий. Всякое возникающее явление есть следствие предшествующей причины и возникает благодаря совпадению причин и условий. Это приводит нас к концепции взаимообусловленного возникновения, согласно которой все явления, или дхармы, где бы и когда бы они ни имели место, связаны между собой. Поскольку все дхармы – это последствия причин и условий, их возникновение является обусловленным. Это включает в себя не только появление и возникновение, но и распад и исчезновение. Рождение человека – это явление, и смерть – это явление, надувающийся пузырёк – это явление, и пузырёк сдувающийся – это явление, возникновение мысли – это явление, и исчезновение мысли – это явление. Все дхармы появляются и исчезают благодаря причинам и условиям. Нужно проводить разграничение между дхармой и Дхармой. "Дхарма" с маленькой буквы – это любое явление, "Дхарма" с заглавной буквы обозначает Дхарму Будды, или его учение, методы практики, принципы и концепции, лежащие в основе практики. Но даже учение Будды и методы практики сами по себе суть явления, иди дхармы. Вторая практика – это адаптация к условиям. Она также требует понимания причин и следствий. Адаптация к условиям означает, что мы должны делать всё лучшее в условиях, в которых мы существуем. Если обстоятельства сопутствуют нам, то не следует проявлять особой радости. Удача и неудача – это всего лишь последствие кармы. Это тоже самое что получать деньги со своего банковского счёта. В то же самое время не следует сильно гордиться удачей, так как удача – это лишь следствие многих причин и условий. Как можно гордиться этим?
Практика адаптации означает принятие кармы. Принятие кармы и адаптация к условиям очень помогают в повседневной жизни. Они позволяют исправить обстоятельства и карму в лучшую сторону. Они позволяют нам спокойно реагировать на превратности судьбы, улучшают наше поведение, и вносят гармонию в наши отношения. После это жизнь становится более значимой.
Третья практика – это практика отсутствия поисков. В Китае есть поговорка: "Родители растят детей только для того, чтоб они помогали им в старости, и люди заготовляют пищу на случай голода". Сегодня люди Запада, возможно, растят детей не только для того, чтоб они заботились о них в старости, но люди всё ещё накапливают еду, богатство на случай несчастья. Эта позиция не является позицией отсутствия поисков. Практикуя отсутствие поисков, мы занимаемся какой-либо деятельностью, однако при этом не думаем, что эта деятельность приносит нам личную выгоду сейчас или будет приносить в будущем. Мы не ищем личной выгоды. Это нелегко, и поэтому это более высокий уровень практики, чем второй. На самом деле для того, чтоб полностью уйти от эгоцентрической позиции, мы должны сделать трудный шаг к пониманию того, что "я" не существует. Наши повседневные представления о "я" иллюзорны. Это не более, чем имя, которое мы даём своему постоянному взаимодействию с миром. Мы постоянно видим, слышим, чувствуем запахи, вкусы, осязаем, думаем; и этот каскад ощущений, впечатлений, мнений, мысль за мыслью, и является тем, что мы определяем как личность. Однако сказать, что "я" – это иллюзия, не значит сказать, что "я" – это галлюцинация. "Я" – это не мираж. Мы говорим, что "я" – это иллюзия, так как это есть не что-либо неизменное, а набор явлений, постоянно меняющийся в ответ на постоянно меняющееся окружение. "Я" не остаётся неизменным, и поэтому, мы говорим, что "я" – это иллюзия. По той же причине все явления воспринимаются как иллюзии, все явления безличностны. Все веши постоянно меняются, превращаются во что-либо иное. Поэтому "я" – это ложное бытие, беспрестанно взаимодействующее с ложным окружением. Практика отсутствия поисков – это более сложная практика, так как подразумевает собой отрешение от личностного. Для людей, практикующих и изучающих чань-буддизм, отказ от личностного становится нормой. Они всегда заняты тем, что помогают другим, такие люди уже не думают о достижении просветления. Когда вы прекращаете мечтать о собственном просветлении, тогда то вы и достигаете его. В противном случае, появляются блуждающие мысли и побуждения сделать что-нибудь для себя. Если вы хотите избавится от всех мирских забот и страдании и желаете освобождения, то вы всё ещё замкнуты на себе. Только тогда, когда вас перестаёт беспокоить проблема собственного просветления, приходит истинное просветление. Практика отсутствия поисков – это практика состояния просветлённости.
Четвёртая практика Бодхидхармы, единение с "Дхармой", базируется на том постулате, что всё происходящее непостоянно и безличностно. В этой практике мы пытаемся постичь эту непостоянность и безличностность через прямое созерцание пустоты. Это высшая практика чань-буддизма, и она ведёт к высшему достижению. Эта практика позволяет нам достичь "входа через принцип", о котором говорилось выше. Но с чего же начинается практика? Различные буддийские школы используют множество практик, которые по силам начинающим, как, например, чтение писаний, принятие обетов, простирания, памятование о Будде, счёт дыхания. Эти методы помогают нам очистить сознание, которое переполнено эмоциями и не спокойно, и привести его к устойчивости и гармонии с нашим окружением. Первая вещь, которую мы должны сделать, – это расслабить своё сознание и тело. Если нам это удастся, то мы будем более здоровыми и уравновешенными, сможем достичь более гармоничных отношений с другими людьми. В моей практике был случай, когда в центр чань-буддизма пришёл домохозяин. Он был очень нервным, и его нервозность передавалась окружающим, которые, в свою очередь, тоже начинали нервничать. Когда он заговаривал с кем-нибудь, то создавалось впечатление, что он или собирается напасть, или будет защищать себя. Люди реагировали на его поведение одинаково: оно досаждало им. Когда я предложил ему расслабить тело, человек ответил, что он и так полностью расслаблен. Он был переполнен страхом и хотел научиться медитировать. Я научил его расслаблять тело и сознание. Пока человек не сможет расслабляться, ему не имеет смысла заниматься медитацией, а практика отсутствия поисков становится абсолютно невозможной. Но человек не успокоился и решил, что если он достигнет просветления, то все его проблемы мгновенно исчезнут. Он сказал мне: "Учитель, мне не нужно ничего, я только хочу узнать способ быстро достичь просветления. Укажите мне его, пожалуйста, и чем быстрее, тем лучше". Я ответил ему: "Такого способа ещё не изобрели. Если бы я нашёл способ, твёрдо гарантирующий быстрое просветление, то я бы, вероятно, заработал на этом большие деньги". Теперь я знаю такой способ, и я предоставляю возможность бесплатно воспользоваться им любому, кто пожелает. Метод таков: вы расслабляете своё тело и сознание. Это очень легко и просто. Не спрашивайте, приведёт это к просветлению или нет. Сначала вы научитесь расслабляться, а потом можно будет говорить и о просветлении. Закройте глаза, откиньтесь на спинку кресла и расслабьте мышцы. Полностью расслабьте глаза. Очень важно, чтоб веки были расслаблены и не двигались. Вокруг глазных яблок не должно быть никакого напряжения. Не прикладывайте усилий и не напрягайтесь. Расслабьте мышцы липа, плечи и руки. Расслабьте мышцы живота и положите руки на колени. Если вы чувствуете вес вашего тела, то центр тяжести должен находиться над креслом. Ни о чём не думайте. Если к вам приходят мысли, понаблюдайте за ними, следите за вашим дыханием. Не обращайте внимания на окружающих. Сосредоточьтесь на своей практике, забудьте о своём теле и расслабляйтесь. И не думайте о том, насколько полезно то, чем вы занимаетесь. Смысл этой практики в том, чтобы расслабление было естественным и свободным. Не обязательно заниматься каждый раз подолгу; это вряд ли займёт более трёх-десяти минут, иначе вы можете уснуть. Лучше заниматься этим достаточно часто, по несколько раз в день; это освежит тело и сознание, снимет стресс, Постепенно вы достигнете устойчивости сознания и сможете войти во врата чань- буддизма. Чань часто называют "врата без врат". Врата – это и метод практики, и путь к освобождению; однако эти врата действительно лишены врат, поскольку чань не опирается на какой-либо специфический метод, чтобы помочь практикующему добиться освобождения. Метод вне метода – это наивысший метод. Как только практикующий сможет отбросить эгоцентричное сознание, врата Чань распахнутся сами собой. Первый шаг к мудрости – это преодоление своего эгоистичного "я". Когда вы попадаете а различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше "я" незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете всё с позиции своего "я": "Это моё, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно"; таким образом, трезвый взгляд на веши утрачивается. Но как же определить не-привязанность? Согласно Чань, не-привязанность означает, что при общении с людьми в любой ситуации Вами относительно других людей не движет Ваше "я". Веши таковы, каковы они есть, – живые и ясные. Вы адекватно реагируете на них, и делаете то, что должны делать. Ясное осознание вещей при отсутствии эгоизма – вот то, что в чань-буддизме признаётся мудростью. Даяние ближнему по его потребности без помыслов о собственном "я" называется состраданием. Мудрость и сострадание – вот признаки просветлённого сознания. В чаньской традиции эти два понятия неразделимы и зависят от подавления привязанности к "я". По мере развития чань-буддизма возникли две формы практики, которые в общем соответствуют двум "входам" Бодхидхармы: через принцип и через практику. Метод безмолвного озарения – это специфическое достояние школы Цаодун, в то время как традиция Линьизи предпочитает методы гунъзнь и хуатоу. Оба способа могут привести к просветлению, достижению состояния "не-я", Термин "безмолвное озарение", или "мочжао", связан с наставником времён династии Сун Хун-чжи Чжэн-изюэ (1091-1157), хотя сама практика может быть отнесена ко времени Бодхидхармы и его концепции достижения просветления через принцип. Пять поколений спустя, великий мастер Юн-изя (665-713) писал о "чистоте и покое" в своей "Песне Просветления". Покой символизирует практику успокоения сознания, а чистота – созерцание, озаряющее душу светом осознанности. Сам Хун-чжи описывал "безмолвное сидение" так: "Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо". В другом случае Хун-чжи сказал: "Во время безмолвного сидения, что бы ни происходило, сознание остаётся абсолютно чистым, однако всё остаётся там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи". Для понимания Чань Безмолвного Озарения нужно уяснить, что пока нет никаких мыслей, сознание остаётся очень чистым, очень лёгким. Должны присутствовать и безмолвие, и свет. Согласно Хун-чжи, когда внутри сознания ничего не происходит, человек осознаёт, что ничего не происходит. Если же человек не осознаёт этого, это просто чаньская болезнь, это не состояние Чань. Итак, в этом состоянии сознание является прозрачным. В некотором смысле, не вполне точно говорить о том, что здесь ничего не присутствует, так как здесь присутствует прозрачное сознание. Однако это точно в том смысле, что здесь ничто не может превратиться в привязанность или помеху. В этом состоянии сознание лишено формы и признаков. Сила присутствует лиш для того, чтоб наполнить сознание светом, как солнце, повсеместно освещающее землю. Следовательно, Безмолвное Озарение – это практика, в которой нет никакого движения, но сознание является ярким и озарённым.
Гуньань – это описание случая с участием учителя и одного или нескольких учеников, предполагающее понимание или переживание просветлённого сознания. Обычно, но не всегда, история содержит в себе диалог. Когда случай становится достоянием общественности и записывается, он превращается в "общественное дело" – таково буквальное значение слова. Часто случай имело смысл записать из-за того, что в результате ученик осознавал своё заблуждение и достигал просветления. Однажды монах спросил у наставника Чжао-чжоу, обладает ли собака природой Будды, на что наставник ответил: "Y", – что означает "нет". Таков один из основных гунъаней, возможно, наиболее известный из записанных. В другой раз один ученик Чжао-чжоу встретил старуху и спросил у неё, как добраться до горы Тай, на что она ответила: "Просто продолжай идти". Когда монах отправился в путь, она воскликнула: "Он действительно ушёл!" Ученик рассказал об этом наставнику Чжао-чжоу, и последний сам решил пойти и посмотреть на неё. Он задал ей тот же вопрос и получил тот же ответ. Вернувшись, наставник сказал своим ученикам: "Я понял, что имела в виду та женщина". Что узнал Чжао-чжоу о той старухе? В чём смысл этого длинного гуньаня? При династии Сун (960-1276) чаньские наставники начали применять гуньани в качестве предмета для медитации учеников. Ученику надо было понять смысл исторического гуньаня. При поиске ответа для ученика были бесполезны все его знания, логика, опыт, так как этими способами ответ найти было невозожно Ученику надо было сконцентрироваться на гунъане, выкинуть из сознания всё, кроме него, и, в коние концов, получить ответ. Тесно связаны с гунъанями, но не идентичны им были хуатоу. Хуатоу, что буквально значит "голова произнесённого слова", – это вопрос, обращаемый практикующим к самому себе. "Что такое У?", "Кто я такой?" – вот широко распространённые хуатоу. Практикуя хуатоу, ученик полностью сосредотачивал своё внимание на беспрестанном повторении вопроса. Методы гуньань и хуатоу похожи в том, что практикующий пытается вызвать у себя ощущение великого сомнения, чтобы затем разрушить его и пробудиться к просветлению. Чаньский наставник Да-хуэй Зун-гао (1089-1163), один из величайших ценителей практики хуатоу, считал, что сидячая медитация необходима, чтоб успокоить блуждающий ум, перед тем как ученик станет практиковать гунъань или хуатоу. Разрозненное сознание лишено фокусировки или силы, необходимой для зарождения великого сомнения, и поэтому, обучая своих последователей, я сначала даю им метод сосредоточения разобщённого сознания. Когда сознание ученика успокоено и сконцентрировано, применение гуньаня или хуатоу может привести к возникновению великого сомнения. Это сомнение не просто обычное сомнение об истинности утверждения. Это фундаментальная, вне всякого сомнения, существующая дилемма, которая проходит через все наши вечные вопросы, как то: кто мы, в чём смысл жизни и смерти. Поскольку вопрос в гуньане или хуатоу не может быть разрешён при помощи логики, то практикующий должен постоянно возвращаться к вопросу, наращивая "массу сомнения", пока" в его горле не застрянет горячий железный шар". Если практикующий сможет сохранить энергию от рассеяния, то "масса сомнения" в конце концов исчезнет во взрыве, который уничтожит все сомнения в сознании, не оставив после себя ничего, кроме истинной природы сознания, или просветления. Возможно также, и, может быть, более вероятно, что взрыву не хватит энергии для того, чтобы полностью очистить сознание от привязанностей. Даже такой великий наставник, как Да-хуэй не смог успешно погрузиться в свой первый взрывной опыт. Его учитель Юань-у (1063-1135) сказал ему, что он умер, но вернулся к жизни. Его просветление было подтверждено в следующий раз. Как вы видите, очень важно иметь надёжного гуру, который бы провёл вас через все стадии практики. Попытка вызвать великое сомнение до того, как сознание успокоится, будет по крайней мере бесполезным, а в худшем – вызовет много волнений. И, наконец, результат просветления должен подтвердить наставник, так как только наставник может отличить истинное просветление от ложного. Практика гуньань или хуатоу – это агрессивный, взрывной путь к просветлению; практика безмолвного озарения более спокойна. Но обе практики имеют одну и ту же цель реализации истинной природы сознания, которая является природой пустоты, природой Будды, мудростью и просветлением.