Ратана сутта.
Проповедь о
Драгоценности.
Сутта
нипата II.1
Переводчик
неизвестен.
Предисловие.
Основанием
для этой проповеди,
согласно комментарию, послужило следующее событие. Город Весали
пострадал от голода, который принёс с собой смерть, в особенности,
умерло много бедных людей. Из-за разлагающихся трупов злые духи начали
тревожить город, и это сопровождалось чумой. Обеспокоенные этими тремя
страхами – голодом, существами нечеловеческой природы и чумой –
горожане искали защиты у Будды,
который тогда жил в Раджагахе.
***
С большим количеством монахов,
включая достопочтенного Ананду,
ученика его
сопровождающего, Будда
пришёл в город Весали. С приходом
Учителя наступили
обильные дожди, которые смыли гниющие трупы.
Атмосфера очистилась, город стал чист.
Вслед за этим Будда
изложил эту проповедь о Драгоценности (пали
Ратана сутта / санскр.
Ратна сутра) достопочтенному Ананде
и дал ему наставления в том, как он
должен обойти город с горожанами, [именующими себя] личчхави, читая
проповедь для защиты людей Весали. Достопочтенный Ананда следовал этим
наставлениям и брызгал освящённую воду из чаши для подаяний (патра),
принадлежащей Будде.
Как следствие злые духи были изгнаны, а чума
исчезла. После этого достопочтенный Ананда
вернулся с гражданами Весали
в общественный зал, где Будда
и его ученики собрались в ожидании его
прибытия. Там Будда
прочитал ту же проповедь о Драгоценности для всех
собравшихся:
1. "Независимо от того, какие нечеловеческие существа собрались здесь,
земные они или небесные, да обретут все они душевный покой, и да
выслушают они внимательно эти слова.
2. O существа, слушайте внимательно! Да будете вы излучать любящую
доброту по отношению к тем людям, кто днём и ночью жертвует вам
(посвящает заслуги). [Итак], защищайте их со старанием.
3. Какими бы ни были драгоценности в этом мире или за его пределами,
какими бы ни были драгоценные сокровища в небесных мирах, – всё это
ничто в сравнении с Татхагатой. Будда есть драгоценное сокровище.
Благодаря этой истине возможно счастье.
4. Достиг Освобождения-Отдаления, Высшей Нирваны (Маханирвана)
спокойный и собранный Мудрец из рода Шакья. Ничто не сравнится с этой
Дхармой. Дхарма – это драгоценное сокровище. Благодаря этой истине
возможно счастье.
5. Достигший Высшего Пробуждения воздал похвалу Пути Чистоты
(Благородному Восьмеричному Пути), назвав его путём, который безотказно
приводит к концентрации. Ничто не сравнится с этой концентрацией.
Дхарма – это драгоценное сокровище. Благодаря этой истине возможно
счастье.
6. Восемь [благородных] личностей, составляющих четыре парных категории1,
превозносятся добродетельными людьми. Они – ученики Будды, они достойны
пожертвований. Пожертвования, подносимые им, приносят великое
воздаяние. Сангха – это драгоценное сокровище. Благодаря этой истине
возможно счастье.
7. Кто обладает непоколебимым умом, преданно следует наставлениям Будды
Гаутамы,
свободен от
[привязанностей], те достигли того, что
следует
достигнуть (стали архатами), обретя бессмертие. Они наслаждаются покоем
Нирваны, обретённой [Свободой]. Сангха – это драгоценное сокровище.
Благодаря этой истине возможно счастье.
8. Как глубоко врытый в землю столб стоит, не отклоняясь ветрами,
дующими с четырёх сторон света, подобно этому, говорю я, и праведный
человек не откланяется (не захватывается желаниями), понимая благодаря
мудрости Благородные Истины. Сангха – это драгоценное сокровище.
Благодаря этой истине возможно счастье.
9. Тех, кто понимает Благородные Истины, хорошо наставляет тот, кто
глубок в мудрости (Будда), и даже если они будут крайне невнимательны,
они не возродятся в восьмой раз [в Мире Страстей] (т.е., по крайней
мере, они достигают уровня Перерождающегося до Семи Раз). Сангха – это
драгоценное сокровище. Благодаря этой истине возможно счастье.
10. Обретя [правильный взгляд], человек отказывается и отдаляется от
трёх состояний ума: от само-отождествления (ошибочный взгляд на
телесное существование), от сомнений (т.е. от заблуждений относительно
того, что истинно, а что нет) и от захваченности бессмысленными
обрядами и ритуалами, какие бы они ни были (Три Узы). Он также
полностью освобождается от четырёх несчастных состояний (т.е. он не
переродится как существо Ада, Мира Животных или Мира Голодных Духов, а
также не перевоплотится злобным демоном), и поэтому он не совершит
шести основных проступков2.
Сангха – это драгоценное сокровище. Благодаря этой истине возможно
счастье.
11. Любое неблагое действие, которое человек всё ещё может совершить
телом, речью и умом, он не будет утаивать, поскольку сказано, что такое
утаивание невозможно для того, кто увидел Путь [к
Нирване].
Сангха – это драгоценное сокровище. Благодаря этой истине возможно
счастье.
12. Как рощи лесистой местности даже в раннюю жару летнего месяца
увенчаны распустившимися цветами, также [замечательна] и возвышенная
Дхарма, ведущая к Нирване, проповеданная [Буддой] для высшего
блага.
Будда – это
драгоценное сокровище. Благодаря этой истине возможно
счастье.
13. Непревзойдённый, Познавший [Все Миры], дающий [Освобождение] и
являющий [Благородный Путь], Будда
учит наивысшей Дхарме. Будда
– это драгоценное сокровище. Благодаря
этой истине возможно счастье.
14. Их прошлая карма исчезла, а новая карма более не возникает, их умы
не цепляются за будущее становление. Их семя [существования] засохло,
они более не испытывают страсти к перерождению. Эти мудрые люди
ослабили [тягу к существованию] подобно пламени в светильнике, [которое
исчезает, догорая]. Сангха – это драгоценное сокровище. Благодаря этой
истине возможно счастье.
15. Независимо от того, какие нечеловеческие существа собрались здесь,
земные они или небесные, давайте воздадим похвалу Будде, Татхагате,
почитаемому богами и людьми. Да обретут все счастье3!
16. Независимо от того, какие нечеловеческие
существа собрались здесь,
земные они или небесные, давайте воздадим похвалу совершенной Дхарме,
почитаемой богами и людьми. Да обретут все счастье!
17. Независимо от того, какие нечеловеческие существа собрались здесь,
земные они или небесные, давайте воздадим похвалу совершенной Сангхе,
почитаемой богами и людьми. Да обретут все счастье!".
\
Примечания.
1 Восемь благородных
личностей, составляющих
четыре парных категории – это восьмеричная классификация практикующих,
последовательно продвигающихся от обретения веры в Три Драгоценности
(которые есть Будда, Дхарма и Сангха) до становления архатом. Более
свёрнутая классификация – это четыре парных категории, или Четыре
Благородных Личности. Вошедший в Поток [Истины] (сотапанна),
Возвращающийся Один Раз (сакадагами), Невозвращающийся (анагами)
и Архат – вот Четыре Благородных Личности. Идущий к Вхождению в Поток
[Истины] и Обретший Плод Вхождения в Поток [Истины], Идущий к
Однократному Возвращению и Обретший Плод Однократного Возвращения,
Идущий к Невозвращению и Обретший Плод Невозвращения, Идущий к
Архатству и Обретший Плод Архатства – вот восемь благородных личностей,
составляющих четыре парных категории. Особенность здесь такова, что
человек, обретший плод одного из духовных уровней, является
одновременно идущим к достижению следующего духовного уровня. Имеется и
более детальная классификация людей Четырёх Парных Категорий. К
примеру, Перерождающийся до Семи Раз – это уровень, относящийся к
Идущим к Вхождению в Поток.
2 Шесть основных
проступков (пали
абхитханани) включают пять тяжких проступков, которые приводят при
отсутствии раскаяния к немедленному перерождению в Аду после смерти.
Это убийство матери, убийство отца, убийство архата (просветлённого
существа), злонамеренное пролитие крови Будды, сеяние раздоров с целью
раскола в Сангхе. Следование пагубным ложным убеждениям (niyata
micca ditthi)
также относится к шести основным проступкам, – из-за них совершаются
неблагие действия, становящиеся причиной перевоплощения в Трёх Скверных
Мирах.
3 – Последние
три
строфы произнёс Шакра.
|