四十二章经
Сутра в 42 чжана.
Во время династии Поздняя Хань Кашьяпа Матанга и Дхармаратна совместно перевели.
Перевод с китайского А.В. Чебунина (ФГОУ ВПО Восточно-Ссибирская Государственная Академия Культуры и Искусств).




Когда Почитаемый В Мирах1 достиг просветления2 у него возникла такая мысль: "Пресечение страстей и полное умиротворение является высшим благом". Потом он погрузился в великую медитацию и поборол всё зло. Позже, в Оленьей роще3, он повернул колесо Учения4, провозгласив четыре благородных истины5. Он просветил Каудинью и других четырёх человек6, и они тоже постигли плод Пути. Но ещё были монахи, которые высказывали свои сомнения и просили Будду указать им путь, ведущий к прекращению страданий. Почитаемый В Мирах дал им наставления и каждый из них осознал смысл Учения. Они сложили ладони и, выразив почтение, внимали наставлениям Почитаемого.

1. Будда сказал:
Человек, который оставляет родных и уходит из дома в монахи, познаёт своё сознание и достигает его истоки, а также понимает закон недеяния7, называется шрамана. Если шрамана постоянно соблюдает 250 обетов, усердно продвигается на пути прекращения страдания и очищает своё сознание, а также осуществляет учение четырёх благородных истин, то он становится архатом. Архат может летать и изменять свой вид, а живёт он бесконечно долго. Архат может жить и передвигаться на небе и на земле. Ниже архата – анагамин. Анагамин после смерти становится духом, возносится на девятнадцатое небо, и там постигает уровень архата. Ниже анагамина – сакритагамин. Сакритагамин после смерти один раз возносится на небо, один раз возвращается на землю, и уже потом становится архатом. Ниже сакритагамина – сротопанна. Сротопанна проходит семь смертей и семь рождений, и уже потом становится архатом. Все они прервали свои привязанности и страсти, словно отрезав четыре конечности, и никогда не смогут использовать их.

2. Будда сказал:
Ушедший из дома шрамана пресекает страсти, отбрасывает привязанности, познаёт источник собственного сознания, постигает глубокий смысл учения Будды и осознаёт закон недеяния. В его душе нет того, чего бы он приобрёл извне, а в мире нет того, к чему бы он стремился. Его сознание не привязано к Пути, и он не связан кармой. Не имея мыслей и деяний, без совершенствования и просветления, он не проходит этапы просветления, но сам во всём совершенен. Это и называется Путь Будды.

3. Будда сказал:
Тот, кто сбривает усы и волосы, становится шраманом и принимает законы ДАО, должен отбросить мирское богатство, довольствоваться подаянием, есть один раз в день и ночевать под деревом. Он должен быть осторожным, чтобы не перебрать лишнего, ибо то, что омрачает человека, это привязанности и страсти.

4. Будда сказал:
Живые существа десять деяний считают добрыми и десять деяний считают злыми. Какие это десять деяний? Это три деяния тела, четыре деяния речи и три деяния сознания.
Три деяния тела – это убийство, воровство и прелюбодеяние.
Четыре деяния речи – это двуязычие, ругань, ложь и лесть.
Три деяния сознания – это зависть, гнев и сомнение (глупость).
Таковы эти десять деяний, которые не ведут на путь мудрецов и называются десятью злыми действиями. Если прекратить эти злые деяния, то это будет называться десятью добрыми действиями.

5. Будда сказал:
Если человек имеет множество прегрешений, но не раскаивается и не очищает своё сознание, то грехи поглощают его тело, так же как вода попадая в море, постепенно становится глубоким и широким океаном. Если человек имеет прегрешения, но осознал и понял свою неправоту, исправил зло на добрые деяния, то грехи его сами исчезнут, так же как пот во время болезни постепенно приводит к выздоровлению.

6. Будда сказал:
Когда злой человек услышит о добре и придёт чтобы помешать этому, нужно остановить себя. Не нужно гневаться и осуждать его. Он пришёл навредить, но вредит он только себе.

7. Будда сказал:
Один человек услышал, что я придерживаюсь Пути и осуществляю великую благодетель. Тогда он пришёл и стал ругать меня. Но я молчал и не отвечал ему. Когда он остановился, я спросил его: "Если Вы приносите подарок кому-нибудь, а тот человек не принимает его, подарок возвращается к Вам?" Он ответил: "Возвращается". Тогда я сказал: "Сегодня вы ругали меня, но я не принял это, поэтому Вы сами сохранили это зло, ибо оно вернулось к Вам, как эхо звучит за звуком, как тень следует за формой, и никогда не избежать этого. Нужно быть осторожным, чтобы не совершать зло.

8. Будда сказал:
Когда злой человек вредит добродетельному человеку, это как плевать в небо – плевок не достанет неба, но упадёт обратно. Или как поднимать пыль против ветра – пыль не достанет другого, но осядет на самого себя. Добродетель нельзя уничтожить, а зло неизбежно уничтожить себя.

9. Будда сказал:
Кто через многие знания привязывается к Пути, тот с неизбежностью встретит трудности в понимании Пути. Кто же целеустремлённо верою принимает Путь, его Путь действительно великий.

10. Будда сказал:
Видя как человек благоденствует Пути, и помогая ему в этом, наслаждаясь добром8, обретаёшь благодать, которая весьма велика. Один шрамана спросил: "Эту благодать можно ли исчерпать?" Будда ответил: "Подобно одному факелу с огнём на несколько сотен тысяч человек, каждый из которых своим факелом приобретает огонь из этого факела, чтобы приготовить пищу и рассеять тьму. Поэтому все факелы будут подобны этому первому факелу. Благо от благоденствия Пути также подобно этому".

11. Будда сказал:
Лучше накормить одного доброго человека, чем сотню злых людей.
Лучше накормить одного придерживающегося пяти обетов человека, чем тысячу добрых людей.
Лучше накормить одного сротопанну, чем десять тысяч придерживающихся пяти обетов человек.
Лучше накормить одного сакритагамина, чем миллион сротопанн.
Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов сакритагаминов.
Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагамминов.
Лучше накормить одного пратьека-будду, чем миллиард архатов.
Лучше накормить одного Будду трёх времён, чем десять миллиардов пратьека-будд.
Лучше накормить одного, кто вне мыслей, вне опоры, вне совершенствования и вне просветления, чем сто миллиардов Будд трёх времен.

12. Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное и не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования.

13. Один шрамана спросил Будду: "Какие нужны причины и условия9, чтобы обрести знание о прошлой жизни10, а также понять и постичь Учение?" Будда сказал:
Если очистить сознание и сосредоточить волю, то можно понять и постичь Учение. Это как протереть зеркало – если удалить пыль, становится ясно11. Если прервать страсти и избавиться от желаний, то непременно обретёшь знания о прошлой жизни.

14. Один шрамана спросил Будду: "Что считается добром? И что является самым великим?" Будда сказал:
Осуществление Учения и соблюдение истины является добром. Соответствие воли и Учения является великим.

15. Один шрамана спросил Будду: "Что является могущественным? И что является самым просветлённым?" Будда сказал:
Умение переносить унижения является могущественным, поскольку не содержит в сердце зла, но ещё более увеличивает спокойствие и силу. Умеющий терпеть не имеет зла, поэтому неизбежно люди уважают его. Полное уничтожение загрязнения сознания и его чистота, незапятнанная и незагрязнённая, является самым просветлённым. С того времени, когда ещё не было неба и земли, и вплоть до сегодняшнего дня, среди всего, что существует в десяти сторонах света, нет того, чего нельзя было бы увидеть, и нет того, чего нельзя было бы услышать, ибо это сознание обрело полную мудрость. Такое сознание можно назвать просветлённым.

16. Будда сказал:
Кто очень привержен привязанностям и страстям, тем не познать Пути. Это словно в спокойную воду опустить руки и взбалтывать её. Множество людей вместе будут смотреть в воду, но они не смогут увидеть своих отражений. Люди через привязанности и страсти привязаны к ошибкам, в сознании возникает хаос, и поэтому невозможно познать Путь. Вы, шраманы, должны отбросить привязанности и страсти. Когда загрязнение привязанностей и страстей исчерпано, можно познать Путь.

17. Будда сказал:
Человек, который постиг Путь, подобен тому, кто, держа факел, входит в тёмную комнату. Её темнота сразу рассеивается, и остаётся только свет. Если познать Путь и увидеть истину, то омрачение сразу исчезнет, а просветление останется навечно.

18. Будда сказал:
В моём учении мысль – это мыслить немыслимое, практика – это осуществлять неосуществимое, речь – это говорить несказанное, совершенствование –  это совершенствовать не имеющее совершенствование. Понимающие это – близки к Учению, заблуждающиеся в этом – далеки от Учения. Слова прерывают Путь, ибо он связан с неземным. Если отойти от этого хоть на волосок, то Путь потеряется в тот же миг.

19. Будда сказал:
Если созерцать Небо и Землю, то возникнет мысль о непостоянстве. Если созерцать мир, то также возникнет мысль о непостоянстве. Но если созерцать своё внутреннее ощущение души, то это и есть высшее просветление. Кто имеет подобные знания, тот быстро обретёт путь.

20. Будда сказал:
Нужно знать, что наше тело состоит из четырёх великих элементов12. Каждый из них имеет своё имя, но все они не имеют собственной сущности13. Если даже собственная сущность отсутствует, то всё остальное подобно миражу.

21. Будда сказал:
Человек, следуя за своими чувствами и страстями, стремится к известности и славе. Когда известность и слава приходят, тело уже сломлено. Человек стремиться к вечной мирской славе, но не постигает Путь. Напрасно он усилия и труд проявляет! Это подобно воскурению благовония – хотя люди ощущают запах, палочка благовоний становится пеплом. А огонь, угрожающий телу, идёт вслед за этим14.

22. Будда сказал:
Богатство и страсть притягивают человека, и человек не может отбросить их. Это подобно мёду на острию ножа. Привлекательная еда, не способная утолить голод. Ребёнок слизывает этот мёд, и в результате получает страдание от порезанного языка.

23. Будда сказал:
Человек, привязанный к жене, детям и жилищу, более несвободен, чем заключённый в тюрьме. Заключённый в тюрьме имеет надежду на освобождение, но жена и дети не дают ему думать о расставании с ними. Эти чувства и привязанности к мирскому – разве боится человек быть захвачен ими? Это словно страдать в пасти тигра, но в сознании желать сохранить сладостную пытку. Кто сам себя топит, погрязнув в грязи, того называют обычным мирянином. Кто прошёл это и постиг это учение, того называют покинувшим мирскую пыль архатом.

24. Будда сказал:
Среди привязанностей и страстей нет более сильной, чем похоть. Страсть похоти по своей мощи не имеет аналогов в мире. И хорошо, что она одна такая. Если бы имелась вторая подобная ей, то среди людей под всем небом не нашлось бы того, кто смог бы следовать Пути.

25. Будда сказал:
Человек, имеющий привязанности и страсти, подобен тому, кто держит факел и идёт напротив ветра. Он неизбежно получит страдание от обожжённых рук.

26. Небесное божество предложило Будде прекрасную деву, желая совратить помыслы Будды. Будда сказал:
Кожаный мешок полный нечистот, ты для чего принёс? Уйди! Мне не нужна она!
Небесное божество выразило почтение и спросило о смысле Учения. Будда для него рассказал и объяснил этот смысл, и божество обрело плод сротопанны.

27. Будда сказал:
Если человек следует Пути, то он подобен дереву в воде, которое плывёт по течению. Если оно застрянет на двух берегах, не будет вытащено людьми, не будет остановлено духами и божествами, не будет остановлено в водовороте или не сгниёт, то я гарантирую, что это дерево обязательно достигнет моря. Если человек, изучающий Путь, не будет омрачён чувствами и страстями, не будет охвачен всевозможным злом, и будет усердно практиковать недеяние, то я гарантирую, что он непременно обретёт Путь.

28. Будда сказал:
Нужно быть осторожным и не доверяться своим желаниям. Своим желаниям нельзя доверять. Нужно быть осторожным и не сталкиваться со страстью. Столкновение со страстью порождает беды. Когда обретёте состояние архата, тогда сможете доверять своим желаниям.

29. Будда сказал:
Нужно быть осторожным и не смотреть на женскую красоту. Также не стоит с женщинами беседовать, но если приходится с ними говорить, то нужно иметь истинное сознание и правильные мысли такие как: я шрамана, очутившись в этом грязном мире, нужно быть как цветок лотоса, который не может быть осквернён грязью. И нужно думать о старых женщинах как о матери, о старших – как о старших сёстрах, о младших – как о младших сёстрах, о маленьких – как о дочерях. И нужно породить сознание об их спасении, а также прекратить и уничтожить злые мысли.

30. Будда сказал:
Человек, следующий Пути, подобен несущему сухую траву. Проходя мимо огня нужно избегать его. Если человек, следующий Пути, заметит страсть, он должен держаться от неё подальше.

31. Будда сказал:
Один человек страдал оттого, что не мог прекратить страсть прелюбодеяния. Тогда он решил сам отрезать свой орган. Тогда Будда сказал ему: Чем резать свой орган, не лучше ли отрезать своё сознание. Сознание подобно господину. Если господин остановится, то слуги все остановятся. Если ложное сознание не прервано, то какая польза от отрезания органа? И тогда Будда для этого человека прочитал гатху:
Страсти возникают из собственных желаний,
Желания возникают из мыслей,
Когда каждый из двух аспектов сознания успокоен и очищен,
То не будет мирской страсти и не будет грешных деяний.

Будда сказал: "Эту гатху сказал Будда Кашьяпа".

32. Будда сказал:
У человека от привязанностей и страстей возникают заботы. От забот возникает страх. Если удалиться от привязанностей, то какие могут быть заботы и какие могут быть страхи?

33. Будда сказал:
Если человек следует Пути, то он подобен человеку, который сражается с десятью тысячами человек. Надев доспехи, выходит он, и бывает, что в душе он или труслив, или, пройдя полпути, возвращается, или в битве погибает, или, одержав победу, возвращается. Шрамана, изучающий Путь, должен твёрдо сохранять своё сознание, старательно продвигаться вперёд, смело и храбро, не боясь будущих трудностей, уничтожая толпы демонов, и тогда он обретёт плод Пути.

34. Один шрамана ночью декламировал сутру, проповеданную Буддой Кашьяпой. Его голос был грустный и напряжённый, а интонация упавшей, словно он собирался покинуть мир.
Будда спросил у него: Ты прежде в миру чем занимался?
Шрамана ответил: Я любил играть на цитре15.
Будда спросил: Если струна слишком слабо натянуто, что будет?
Шрамана ответил: Она не будет звучать.
– А если струна слишком туго натянуто, что будет?
Шрамана ответил: Звук будет слишком слабый.
– А если струна натянута между слишком слабо и слишком туго, что будет?
Шрамана ответил: Все ноты будут ровные.
Будда сказал:
Шрамана, который изучает Путь, также подобен этому. Если сознание уравновешено, то Путь можно обрести. Но если напряжён в постижении Пути, то напряжение утомляет тело. Если своё тело утомлено, то в мыслях появляется раздражение. Если в мыслях появляется раздражение, то осуществление Пути ухудшается. Если осуществление Пути ухудшается, то грехи неизбежно прибавляются. Но если сознание чисто и умиротворено, то Путь не потеряется.

35. Будда сказал:
Подобно тому, как человек куёт железо, отбрасывая грязь и окалину, и создавая вещь, и вещь эта становится прекрасной, так и человек изучающий Путь, отбрасывает грязные мысли из сознания, и деяния его становятся чисты.

36. Будда сказал:
Если человек избежит плохих перерождений16 и обретёт форму человеческого существования – это трудно. Даже если он обретёт человеческое существование, избежать рождения женщиной и родиться мужчиной трудно. Даже если родился мужчиной, трудно иметь совершенными шесть корней17. Даже если имеешь совершенные шесть корней – трудно родиться в Китае. Даже если родился в Китае – трудно родится во время прихода Будды. Даже если родился во время прихода Будды – трудно встретить постигшего Путь. Даже если встретил постигшего Путь, трудно пробудить веру в сознании. Даже если в сознании пробудил веру, трудно направить сознание на просветление. Даже если направил сознание на просветление, трудно достичь состояния вне совершенствования и вне просветления.

37. Будда сказал:
Если ученики Будды находятся от меня в нескольких тысяч ли18, но помнят и думают о моих заповедях, то они непременно обретут плод Пути. Если они находятся около меня, и даже часто видят меня, но не следуют моим заповедям, они до конца жизни не постигнут Путь.

38. Будда спросил одного шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени в несколько дней. Будда сказал: Ты не понимаешь Учение. И ещё спросил другого шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени между приёмами пищи. Будда сказал: И ты не понимаешь Учение. И ещё раз спросил другого шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени между выдохом и вдохом. Будда сказал: Хорошо. Ты понимаешь Учение.

39. Будда сказал:
Если человек изучает Путь Будды, то всё, что Будда говорит, он во всё это должен верить и всему этому должен следовать. Это словно есть мёд, который и в центре, и по бокам – везде сладок. Моё Учение также подобно этому.

40. Будда сказал:
Шраманы, осуществляющие Путь, не должны уподобляться быкам на мельнице. Хотя тело осуществляет Путь, но сознание Пути не осуществляет. Если сознание осуществляет Путь, то зачем стараться осуществлять Путь?

41. Будда сказал:
Человек, следующий Пути, подобен быку, несущему груз, который двигается в глубокой грязи и крайне устал, так, что не смеет налево и направо повернуть голову и посмотреть. Но, выйдя из ила и грязи, лишь тогда может передохнуть. Шрамана должен созерцать чувства и страсти, которые более серьёзное препятствие, чем ил и грязь, и искренне думать о Пути. Тогда можно избежать страданий.

42. Будда сказал:
Я смотрю на положение царей и князей как на пыль, несущуюся в пространстве. Смотрю на сокровища из золота и нефрита как на черепки и щебень. Смотрю на одежду из белого шёлка как на старые тряпки. Смотрю на великую тысячу миров19 как на зёрнышко миндаля. Смотрю на воду озера Анаватапта20 как на масло для смазывания стопы. Смотрю на учения о методах просветления как на собрание сокровищ обучения. Смотрю на Высшую Колесницу21 как на драгоценную ткань из сна. Смотрю на путь Будды как на цветы перед глазами. Смотрю на созерцание и сосредоточение как на опору горы Сумеру. Смотрю на нирвану как на пробуждение от суточного сна. Смотрю на извращение истины как на танец шести драконов. Смотрю на равенство как на истинную землю. Смотрю на расцвет Учения о спасении как на вечнозелёное дерево.

Все великие монахи, прослушав проповедь Будды, радостно приняли это и начали осуществлять22.
\

Примечания.

1 – Одно из десяти имён Будды. Список десяти имён Будды:

Татхагата, Так Приходящий (如来).
Достойный поклонения (应供).
Действительно Всё Знающий (正遍知).
Мудро Шествующий (明行足).
Правильно Ушедший (善逝).
Освободившийся От Мира (世间解).
Наивысший Муж (无上士).
Укротитель Мужей (调御丈夫).
Учитель Богов И Людей (天人师).
Бхагават, Почитаемый В Мирах (世尊).

2 – Дао – традиционная категория китайской философии, имеющая очень широкое содержание и значение, и обычно означающая Закон Мира, Всеобщий принцип. Поэтому её значение часто зависит от контекста. В отношении Будды это будет просветление, в отношении других это будет буддийское учение в единстве теории и практики, Путь Будды, Путь совершенствования. В дальнейшем данная категория переводится как Путь или Учение.

3 – Место первой проповеди Будды в городе Варанаси одноимённого княжества, находящегося на запад от княжества Магадха и на север от княжества Кошала.

4 – Повернуть колесо Учения – образное выражение, означающее начало распространения буддизма.

5 – Четыре благородные истины составляют ядро Дхармы Будды:

1. Жизнь это страдание (苦谛).
2. Страдание имеет причину (集谛).
3. Можно избавиться от страдания (灭谛).
4. Есть путь, избавляющий от страдания (道谛).

6 – Первые пять человек, которые услышали первую проповедь Будды, это: Ашваджит (阿湿婆, 马胜, родственник отца), Бхадрика (跋提, 小贤, родственник отца), Маханамакулика (拘利, 摩诃男, родственник отца), Каундинья (憍陈如, брат матери) и Дашабалакашьяпа (十力迦叶, брат матери).

7 – Даоский термин, часто используемый в первоначальных буддийских переводах. Имеет широкий смысл – Нирвана, истинная реальность и др.

8 – В китайских сутрах встречается 助之欢喜  – и радостно помогая ему в этом.

9 – Причины и условия – основные факторы, создающие карму. В буддийской литературе причину часто сравнивают с семенем растения, а условия – с землёй, солнечным светом, влагой и т.д.

10 – Знание о прошлой жизни относится к одним из сверхъестественных способностей, приобретаемых адептом в процессе совершенствования, но они считаются побочным "продуктом" совершенствования и не могут являться целью совершенствования.

11 – В буддийской литературе сознание человека часто сравнивают с зеркалом, а омрачение с пылью на этом зеркале, которое искажает истинную картину мира.

12 – Земля, вода, огонь и ветер.

13 – Концепция отсутствия собственной сущности, или концепция не-Я, представляет основную идею буддизма. Согласно этой концепции у человека нет сущности – неизменной основы его существования. Буддисты аргументируют это так: Наше тело состоит из частей, те, в свою очередь состоят из своих частей, и т.д. Но каждая часть это не сущность, поэтому наше тело не имеет сущности, а представляет собой комбинацию частей.

14 – Наше тело – это палочка благовоний, огонь – наши чувства и страсти. Огонь уничтожает палочку благовоний, которая превращается в дым – образ известности и славы, ощущаемой другими людьми, и пепел – образ болезней и сломленного тела. После этого огонь переходит на другую палочку благовоний – нашу следующую жизнь.

15 – Струнный музыкальный инструмент типа гуслей.

16 – Плохие сферы перерождения – это ад, животные и голодные духи.

17 – Шесть чувств, обуславливающих восприятие – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание.

18 – Китайская традиционная мера длины, около 500 метров.

19 – В буддийской космологии, наш мир с горой Сумеру в центре составляет один малый мир. Тысяча малых миров составляет малую тысячу миров. Тысяча малых тысяч миров составляет среднюю тысячу миров. Тысяча средних тысяч миров составляет большую тысячу миров, т.е. 1 млрд. миров. Три тысячи больших тысяч миров составляет великую тысячу миров.

20 – Или Анавадатта. Озеро в центре континента Джабудвипа, одного из четырёх континентов, который расположен к югу от горы Сумеру.

21 – Колесница – уровень буддийского учения. В различных школах понимается по-разному. Традиционно, буддизм подразделяется на Малую Колесницу (Хинаяну) и Великую Колесницу (Махаяну).

22 – Стандартная фраза в конце сутры.