Я объясню ритуал поворота колеса, принадлежащий прославленному врагу Ямы, – это полная победа над тремя мирами, высшая истина, которая является спокойной дхармакайей. Добродетельный йогин, выполняющий умилостивление в соответствии с обрядами смерти, делает мандалу размером в два локтя – в пустынном месте, таком как кладбище и тому подобном. Он очищает её ароматами, пятью продуктами коровы, солнцем, луной, и так далее. После надлежащего поклонения с пятью священными предметами – [мясом] вола и т.д. [человека, слона, собаки и лошади], а также с кругом приношений – наружных и внутренних, он берёт на себя обязанности подготовить колесо, собирать, приглашать, соединять и отсылать прочь.
Посвящённый [преданный] обращается лицом на юг; вспоминая свои обеты, он призывает тайную мантру ОМ ВАДЖРА САМАЯС ТВАМ, и выполняет приготовление колеса. Он обводит центр окружностью радиусом в шестнадцать дюймов – это внутреннее колесо. Обходя вокруг него трижды, он создаёт шестнадцать железных вместилищ без дверей. Это город Ямы, ворота в три сферы бытия. Её внешняя периферия имеет три огороженных пространства, которые окружены валами. Внутри каждого из этих пространств тридцать два дома. Приготовив такое колесо, действующее в соответствии с предписаниями и учением, он упорядочивает в самом внешнем пространстве слоги от КА до ДА [КА КХА ГА ГХА HA CA ЧАДЖАДЖХАХА TA ТХАДА ДХА НА ТА ТХА ДА], подчёркивая первые два. Затем он пишет слоги ДХА и т.д., вплоть до КШA [ДХA НАПАПХА БАХХА МАЯРА ЛА ВА СА СА СА ХА ФАКТ]. В двух внутренних пространствах он дважды упорядочивает шестнадцать гласных.
Эти символы нужно знать для собирания, упорядочения и так далее. К ним относятся: Луна, Глаза, Благородство [Агни], Веда, Стрела, Правитель [Индра], Океан, Благоприятный, Планета [Раху], Направление [Шива или Гаруда], Свирепый [Рудра], Солнце [Шива], Элемент [Агни] и Лунный День.
Установив внутреннюю Брахма-линию [диаметр восток-запад] на краю внешнего пространства, он берёт Благоприятный ряд слогов из дома Планеты, считая против часовой стрелки, и помещает по два слога по сторонам Брахма-линий во внутреннем пространстве в четырёх направлениях. Он берёт пару слогов из дома Направления, считая против часовой стрелки, и помещает их на востоке налево и направо. После того, как он взял их вместе со второй гласной из дома Направления (считая против часовой стрелки), он удваивает их и помещает по сторонам. Он должен взять пару слогов, наделённую одиннадцатой гласной из дома Океана, считая от западной Брахма-линии, и разместить их, как и ранее, на юге слева и справа [от Брахма-линии]. Из дома Луны, определённого путём подсчёта с запада против часовой стрелки, он берёт пару слогов, наделённую тринадцатой гласной, чтобы предложить их на юге. Он берёт ту же пару слогов, свободных [от гласных знаков] и предлагает их на западной стороне [Брахма-линии], как и прежде. Взяв пару слогов, наделённых тринадцатой гласной из Благоприятного дома, считая с запада, он предлагает их соответственно на западных сторонах. Взяв пару слогов, наделённых одиннадцатой гласной из Благоприятного дома, считая с севера, он предлагает их соответственно в северной стороны [от Брахма-линии]. Он берёт пару так называемых семенных слогов ветра и предлагает их в следующую очередь.
Он берёт такие слоги: слог с шаром света [bindu] из дома Стрелы и слог, наделённый третьей гласной из дома Планеты, считая от [дома Стрелы], и помещает каждый в северо-восточный квадрант. Взяв слог, наделённый второй гласной из дома Океана, и слог из противоположного дома Благородства, он помещает их в промежуточный квадрант юго-востока соответственно. Взяв слог, наделённый пятой гласной из дома Благородства, считая против часовой стрелки, и слог из дома Элемента, он помещает их, как и прежде, в юго-западный квадрант. Он берёт слог, наделённый третьей гласной из дома Лунного дня, считая против часовой стрелки, и отдельный слог из Благоприятного дома, считая против часовой стрелки. Затем он помещает их, как и прежде, в северо-западный квадрант.
Завершив такое построение, он должен приложить свои усилия к собиранию [слогов]. Вспомнив обеты ваджрной силы, он извлекает парные слоги с двух сторон Брахма-линии на востоке и помещает их в центральном доме. Извлекая аналогичным образом пары слогов с обеих сторон [Брахма-линии] других направлений, он должен также поместить их в центральном доме. Затем он извлекает вторую пару восточных букв и размещает их в доме второй последовательности. В других направлениях процедура похожа. Он так же помещает третью восточную пару в дом третьей последовательности. Так же делается и в других направлениях. Отдельные слоги промежуточных квадрантов индивидуально извлекаются во внутреннюю область. Гласные извлекаются в пустые дома, из которых они вышли. На основе этих гласных он извлекает слоги имени. На основе слогов имени он размещает слоги, дающие успех в различных ритуалах. Для уничтожения [убийства], удаления и разделения он помещает там слог ПХАТ; для покорения – слог ЛАМ, для умиротворения – слог СВА, для возрастания – слог ОМ, а для призывания – слог ДЖА. Соответствующие лучи [направления]: для умиротворения – вода, для возрастания – земля, для управления – ветер, а для гневных действий – огонь. Для разделения, призывания и удаления – так же, как и для управления. Для подавления – как для возрастания.
Выполнив йогу собирания, он начинает йогу соединения. Оставаясь недвойственным и вооружившись мантрами, он должен создать центральный благоприятный слог Я в сфере света, подобной луне. Он помещает [слог] силы, которую он желает, в центре этой сферы света. В её центре он сначала помещает своё имя. В это время он также создаёт все парные слоги, которые располагаются в домах [разных] направлений в сферах света. Он пишет десятислоговую царскую мантру, связывая вместе двенадцать домов. Кроме того, пары благословляющих слогов ХУМ украшают каждый из четырёх [остальных] домов. Разместив их полностью и предложив жертвы возлияния и пищи, он приступает к их освобождению.
Он выбирает основную ткань для колеса в согласии с частным ритуалом. Для умиротворения и возрастания выбирается красивая ткань. Для управления и призывания – [загрязнённая нижняя одежда] блудницы и т.д.; для уничтожения, разделения, удаления и подавления – кладбищенская ткань.
Он обрабатывает её безоаровым камнем [из желудка животных] и шафраном для умиротворения и возрастания; красным сандалом – для освящения и призывания; охрой и т.д. – для подавления; вороньей кровью – для удаления; [кровью] лошади, буйвола и т.д. – для разделения; ядом – для убийства.
Для добродетельных действий он натягивает её, используя древесину гималайского кедра, а для недобродетельных – человеческие кости, железо и т.д.
Для умиротворения он обращается на восток, для управления – на запад, для возрастания – на север, для гневных действий – на юг, а прочие действия он совершает любым образом.
Для умиротворения, возрастания, управления и призывания он устанавливает колесо земли в прямом порядке, а колесо неба в обратном направлении; для уничтожения, удаления, отделения и подавления устанавливает колесо земли в обратном направлении, а колесо неба в прямом направлении. Если он не установит его правильно, колесо повернётся против него. Поэтому он должен действовать с максимальным прилежанием.
Закончив приготовления, он надлежащим образом привлекает колесо в мандале к своему колесу на ткани и через йогу ваджрного союза объединяет мандалу и колесо. Поклоняясь колесу на ткани, он визуализирует благословение истины. В согласии с ритуалом визуализации, освободив колесо, он обращается к произнесению мантр:


Город из слогов является основой для появления этих мантр. Кроме того, это чистое пространство, в котором приводятся в движение ритуалы.
Если он (посвящённый) не соберёт слоги вместе, звучание мантр обратится на него. Если он чётко не упорядочит слогов, звучание тайных мантр будет ущербным. Если он произнесёт мантры без заклинания, сила мантр будет утрачена. Если он не выполнит ритуала призывания, [колесо] не станет вращаться правильно. Если он не выполнит соединения слогов, шестнадцать домов станут бесполезными. Если оно поворачивается в обратном направлении, это бесполезно. В случае изменения и повреждения родословной мантры произойдёт так, как если бы Индра избивал своих врагов или кто-то был побеждён титанами. Если он не освободит колесо, ритуалы будут испорчены. Он добьётся успеха, будучи твёрд в устремлении, йоге и вере. Таким образом, он должен действовать с полным старанием.
Это первая глава ритуала Манчжушри, подробный обряд приготовления колеса.




Теперь я разъясню другие темы. Посвящённый должен всегда придерживаться следующих вещей: так называемого черепашьего молока, а также листьев света, сухой грязи, и подобным образом сока огня. Вот его инструменты; если он постоянно использует эти вещи, он будет свободен от болезни, его жизнь будет долгой, его мощь будет расти, он будет постоянно молод и благословен всеми божествами. Он не должен испытывать это разумом – он достигнет успеха только с помощью силы и внутренней природы. Если он благословен медитативным погружением и мантрами, он сможет довести свои обряды до созревания плодов. Будучи на стадии владеющего знанием [vidyadhara], он должным образом соединён с ритуалами.
В первый день месяца, когда светает, он пьёт, не прикасаясь к сосуду, свернувшееся молоко черепахи, пока его тепло не рассеется; иначе он пьёт его с солнечной соломинкой.
В первый день убывающей луны он выжимает лист света и берёт любые его соки. Когда солнце встаёт на третий день, он срезает этот лист и вкушает его, или он пьёт [сок] с солнечной соломинкой.
Приобретя хорошую землю, он высушивает её в воде в течение трёх дней. После сушки посвящённый смешивает её с маленькой щепоткой песка и коровьим молоком и непрестанно пьёт это.
Покрыв новую древесину, сделанную из огня в масле из земли, он кладёт её в два сосуда с соединёнными горлышками. Связывая это с огнём, водой и землёй, он пьёт жидкость с солнечной соломинкой. Звук растворения соли становится его музыкальным инструментом, на котором он играет в течение трёх дней. Это поднимает посвящённого в небеса. Он помещает три порции в сосуд на три дня. Верхняя порция предназначена для помазания, средняя для питья, а нижняя часть должна быть выброшена. Его верная связь с каждой из них удостоверяется тремя последовательными плодами. Добавит ли он большую щепотку к каждой из них, или же нет, – никакого вреда не будет. Соблюдение ритуальных субстанций толкуется как питание. Если он придерживается каждой из них, никакой вред не может прийти к нему.
Это вторая глава ритуала Манчжушри – описание обряда, разъясняющее превращение субстанции обета в напиток.




Далее, здесь описаны сведения о вспомогательных факторах ритуала. Для обряда умиротворение это Луна, для возрастания его называют Глаз, для разделения он называется Благоприятным, для управления это Веда, в обрядах призывания – Стрела, для удаления и подавления – как и для управления, а для обряда уничтожения [убийства], который следует за подавлением, предписан Океан.
В каждом из этих обрядов высшее приношение для возносящегося и для других предлагается в первую очередь. На второй день он предлагает ритуальный пирог. На третий он обращается к декламации, на четвёртый он выполняет огненное всесожжение, на пятый предлагается ритуальное колесо, на шестой он медитирует однонаправленно, и на седьмой день завершает приложения к ритуалу. Особенно для гневных деяний, а также для высшего деяния успешное вращение колеса должно выполняться на четвёртый день.
Если он знает эти детали ритуалов, посредством умиротворение он защищается от восьми страхов, за счёт возрастания он приобретает шесть качеств, путём управления он делает посвящение четырёхкратным, разделением он сохраняет тайну и избегает восьми родов [демонов], подавлением он связывает шесть чувств, и аналогично для других деяний.
Если он разделит союз мантры и ритуала, он не достигнет успеха, а если он сталкивается с сомнением или становится тревожным, или ему не хватает веры, то даже в том случае, когда достижение очень близко и рядом, оно неминуемо отвернётся от него. Если он полон непоколебимой веры, ему невозможно не обрести успеха в мантрах, даже если исчезнут небеса. Как нельзя нарушиться знанию мантры, которое преподали боги и мудрецы, нарушение его союза с тайными мантрами, преподанное свободным от желания, не может возникнуть и не возникнет. Для мудрого человека, не имеющего сомнений относительно значения дхарма-природы, которая не постижима размышлением, достижение рядом. Для глупца, чья вера прочна, достижение йоги близко. Для логика, который наблюдает и рассуждает, достижение йоги займёт долгое время.
Даже если святые инструкции сообщены, достижение займёт долгое время, если ученик одержим дуалистическим мышлением. Но даже в том случае, когда квинтэссенция наставления скрыта учителем, ученик добьётся успеха, если, не будучи скован дуалистическим мышлением, он придерживается тем самым драгоценной квинтэссенции наставлений учителей. По этой причине, чтобы отбросить дуалистическое мышление, для посвящённого важно удовлетворить своего учителя. Его возможности и силы будет огромны, если он должным образом служит [учителю], и ему не будет препятствий при тайном чтении [мантры]. Благодаря великому приношению его собственный ум превратится в двойную драгоценность, и достижение возникнет именно из этой драгоценности. Если ему становится сложно продвигаться [в практике], он возносит хваления, и из этих восхвалений возникают благие качества. Если он не станет предлагать хваления, это точно так же, как и с камнем-самоцветом, исполняющим желания: вожделённое сокровище не даётся тому, кто не возносит хваления. Преданность есть Будда, преданность есть Дхарма, преданность есть Сангха, преданность есть мать, преданность есть учитель, преданность есть отец, преданность есть великий путь, преданность есть плот, преданность есть дарующая исполнение желаний драгоценность, преданность есть само достижение тайной мантры, преданность есть драгоценный камень заслуги. Именно по этой причине преданный, чтобы создать преданность в своём собственном уме, должен превосходить других в этом отношении.
Это третья глава ритуала Манчжушри, разъясняющая основания и вспомогательные факторы ритуалов.



Тантра славного Ваджрабхайравы в трёх главах закончена.



Перевод и редакция индийского учителя Uyamadra и тибетского переводчика Rong zom chos kyi dbang po.