|
|
Тилопа и Наропа –
диалоги.
Однажды
Наропа
пришёл в город. Там, уподобившись
маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся,
иногда
плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть "деяния" настоящего
йогина.
Тилопа появился в
небесах и молвил:
Если это
не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты
ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты
не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не
совершай деяний, Наропа!
Наропа
спросил:
Значит,
мне следует слушать Дхарму?
Тилопа
отвечал:
Слушать
Дхарму –
Всё
равно, что пить солёную воду.
Это не
избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит,
мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая
всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно
реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит,
мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто
освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает
опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит,
мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты
ушёл из долины двойственности,
Тогда
нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит,
мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи
непостижима умом и ненадумана,
Природа
вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит,
мне следует ожидать, пока результат будет
достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты
свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда
нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном
замешательстве Наропа
спросил:
В
нерождённой реальности
Проявляются
различные формы.
Если они
там действительно существуют,
То есть
смысл действовать.
Но если
нет, что толку в действиях?
Самоосознавание
– это состояние сознания,
В
котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно
достижимо в пустоте,
То есть
смысл к нему стремиться.
Но если
нет, что толку в таком стремлении?
Природа
ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое
свободно от двойственных крайностей.
Если её
(реализации) можно добиться,
То есть
смысл в медитативном опыте.
Но если
нет, что толку в медитации?
Если в
великом самодостаточном блаженстве
Присутствует
добродетель и порок,
То есть
смысл в созревании их результатов – счастья и
страдания.
Но если
по природе всё является равным,
Зачем
стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех
пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих
друг из друга проявлений,
Не
отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые
как колёса для колесницы, Наропа!
Когда
учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают
видения белого и красного цветов2.
Отпусти
свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И
наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не
понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена
в преходящих явлениях,
И
переживая их с привязанностью,
Ты этим
связываешь себя, Наропа!
Если,
поняв, что изначально все внешние и внутренние
явления
Нерождены
и не связаны нашими о них представлениями,
Ты
постигнешь обманчивость преходящих переживаний и
воспоминаний,
Тогда
можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные
двойственные концепции
Являются
причиной рождений во мраке самсары.
Острым
топором понимания
Отсекай
их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если
возникает привязанность
К
привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься
пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому
отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я
вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко
оно, болото трёх ядов самсары.
Узел
моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа
тьма неведения.
Я
обмотан паутиной страстей
И увяз в
меду привязанностей,
Медитативный
опыт скуден как черепашьи волосы,
А
реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как
же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую
песнь о Шести Ваджрных
Дхармах:
В
монастыре Пуллахари,
В
обители недвойственной мудрости,
В печи
Иллюзорного Тела
Пламенем
мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги
топливо привычки к Сновидениям
И
откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В
невыразимой обители
Острым
мечом реализации
Великого
блаженства Махамудры
Отсеки
тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось
привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди
тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби
корень древа представлений о неизменности.
Пойми,
как немой обходится без слов.
Отсеки
самсарическое цепляние за я.
И ты
узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын,
встретивший мать5.
Кьехо!
Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за
пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу
тебе её показать.
Пойми же
её с помощью своего собственного
самоосознавания!
Ни о чём
не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к
чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь
всё как есть6!
Твою
природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая
проявляется, когда не стараешься ни на чём
концентрироваться,
И в
которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в
тебе показать!
Так Наропа получил
освобождение. Он молвил:
Путь
ментальной нескованности Махамудры
Состоит
в созерцании природы ума,
Ненадуманной,
невыразимой и свободной от завес.
Мне
незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь
я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый
йогин.
Так Наропа достиг наивысшей
реализации.
\
Примечания.
1 – Накопление Заслуги и Накопление Мудрости –
неотъемлемые атрибуты постепенного пути.
2 – Странствующее в
бардо в поиске перерождения сознание, в процессе зачатия
отождествляясь с белым (получаемым от отца) и красным (получаемым от
матери)
бинду, таким образом обретает новое тело. Во время смерти эти бинду
снова
разделяются, в связи с чем у умирающего возникают видения
соответствующих
цветов. Подобное может происходить и при выполнении йогических практик.
3 – Древние
мореходы выпускали ворона с корабля в открытом море, чтобы узнать, есть
ли
поблизости земля. Если земли нет, ворон, покружив в небе, возвращается
на
корабль. Также и ум, преследуя свои видения, в конце концов
возвращается в свою
изначальную природу.
4 – Черепашьи волосы
и небесные цветы – традиционные примеры несуществующего.
5 –
Подразумевается "Ясный Свет-сын" – состояние реализации,
приобретаемое вследствие практики, и "Ясный Свет-мать" – изначальная
природа явлений. Правильная практика ведёт к "встрече сына с
матерью".
6 –
Последние две строки и составляют знаменитые "Шесть Ваджрных Дхарм"
Тилопы.
|
|
|