На главную страницу В начало раздела Назад

На главную страницу В начало раздела Назад
Заповеди.
Если не следовать Дхарме как подобает,
Сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.

Поскольку я понял совершенные слова Самайи,
Я свободен от соблюдения сложных предписаний Винайи.

Любые виды миpских намеpений – негативные. Все миpские намеpения, такие, например, как слушание учения с целью достичь не духовных благ, считаются негативными. Таким образом всё негативное проявляющееся через тело, pечь и ум, должно быть отбpошено.
Все негативности содержаться в десяти неблагих действиях. Из этих десяти неблагих действий: тpи относятся к телу, четыpе к pечи и тpи к уму. Тpи относящиеся к pечи, это убийство, воpовство и прелюбодеяние. Четыpе связанные с pечью, это ложь, гpубая pечь, клевета и сплетни (болтовня). Тpи действия ума, это пpивязанность, злые намеpения и непpавильные взгляды.
Если вы не знаете как накапливаются эти неблагие действия, тогда вы должны изучить учения о пpичине и pезультате.
Когда сообщество станет великим из за продолжительности существования, тогда есть случаи где условия предоставляют опору для появления пороков в Сообществе, и в это время Учитель, для того, чтобы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."
(Сутта вибханга. Параджика. Вераньябханавара).

Если преступающий заповеди монах позволяет людям, которые блюдут заповеди, оказывать ему почитание и совершать подношения, он в своей будущей жизни обретёт восемь презренных качеств: Будет глупым; будет немым; будет низкорослым; будет иметь столь уродливые и искажённые черты, что всякий, кто его видит, станет над ним насмехаться; родиться женщиной и будет работать как бедный слуга; будет слабым, измождённым и умрёт молодым; будет презренным, а не уважаемым; не встретить пробуждённых. Преступающий заповеди монах, услышав это объяснения, не должен принимать почитание и подношения от монахов, блюдущих заповеди.
Преступающий заповеди монах, Кашьяпа, не достоин никаких подношений, совершённых преданными и верующими благодетелями, даже места [достаточного], чтобы он мог поднять или опустить ногу, не говоря уже о месте с покоями для постоянно живущих и гостящих монахов или о месте для прогулок. Он недостоин никаких подношений, совершённых преданными и верующими благодетелями, как-то дом, ложе, сад, одежда, чаша, постель или лекарство. Монах, который преступает заповеди, разрушает заслуги благодетеля. Если монах совершает проступки, приняв подношение от преданного и верующего благодетеля, он тратит впустую его подношения.
Монах должен быть чист умом, когда принимает подношение от преданного и верующего благодетеля.
В мире есть лишь два вида людей, достойных принимать подношения от преданных и верующих благодетелей. Каковы эти два? Это те, кто с усердием следуют Истине, и достигшие освобождения.
Заслуга всегда проистекает от трёх вещей: постоянного даяния пищи, строительства храмов и обителей и практики доброты. Из этих трёх, практика доброты приносит высочайшую заслугу.
Далее, есть ещё четыре деяния порочного монаха. Каковы эти четыре?

Принимая подношения от преданных и верующих благодетелей, он не платит за их доброту заслугой и благословением;
не оберегает как следует свою нравственность;
пренебрегает принятыми заповедями;
не блюдёт строго заповеди.

Что значит, Кашьяпа, лживость ума? Проявлять лживость ума
значит говорить: "Я не желаю такой материальной поддержки, как одежда, чаша, постель, еда, питьё и лекарство", тогда как, [на самом деле], ум не озабочен ничем иным, кроме как поиском всех этих вещей. Это значит лживо говорить, что удовлетворён, тогда как, в действительности, многого хочешь."
... Лживый и льстивый человек, Кашьяпа, всегда несчастен и объят желанием.

Пробудившиеся с двумя целями задают вопросы монахам: "Будем ли мы обьяснять Дхарму?" или "Будем ли мы устанавливать правила для последователей?" (Сутта вибханга. Параджика. Вераньябханавара).
Откажись от лжи, воздерживайся от слов обмана. Говори правду, правдивые и искренние слова, заслуживающие доверия, не вводящие людей в заблуждение.
Откажись от злословия, воздерживайся от злословия. Не говори плохо о других. Услышав что-либо злое о другом, не рассказывай об этом. Примиряй тех, кто в ссоре, сплачивай тех, кто живёт в согласии, люби согласие, радуйся согласию, буть удовлетворён согласием, говори слова, ведущие к согласию.
Откажись от оскорбительной речи, воздерживайся от оскорблений. Говори слова, которые не ранят: слова, радующие слух, добрые, идущие к сердцу, вежливые, приятные и радостные многим людям.
Откажись от пустословия, воздерживайся от легкомысленных бесполезных слов. Говори в подходящее время, говори так, как есть, говори полезные слова, говорит слова, согласующиеся с Дхармой, согласующиеся с Винаей.
Это часть твоего нравственного поведения.


Устранение невежества заключается в обретении способности распозновать и не отрицать Истину, а также в развитии Правильного Досконального Взгляда.
Отрицание Истины и приверженность неистинному взгляду стремление обрести временной выгоды, создают условия для страдания души.

"...я провозглашаю не-делание не благого поведения телом, речью и умом". (Сутта вибханга. Параджика. Вераньябханавара).

Указавший на совершённое преступление, раскаивавшийся и добродетельно искупающий его, достигает в будущем самообуздания. Такова поступь должного поведения праведника. (
Саманнапхала сутта (Сутта о плодах отшельничества)).

Не гневаться даже на плохих друзей; иметь большую доброту, быть великодушным; радоваться правильной Дхарме; делать изображения будд.
Даяние своевременных даров; даяние без презрения и надменности; даяние с радостью, без сожаления; давать, не думая о вознаграждении.
Избегать использовать слова, которые становятся причиной раздора; помогать тем, кто имеет ложные взгляды, так чтобы они обрели правильный взгляд; защищать правильную Дхарму от угасания; учить живых существ следовать по Пути Будды.
Быть внимательным к добродетельным друзьям не льстя им; не завидовать успехам других; радоваться, когда кто-то обретает известность и популярность; не пренебрегать и не поносить практики бодхисаттвы."
Будь твёрд в словах и делах; не таи вражду на друзей; никогда не ищи ошибок в услышанной Дхарме; не питает злобу на Учителей Дхармы.
Не пренебрегай глубокими сутрами когда слышиш их; обращайся к недавно вступившему на путь бодхисаттвы как к Всё Истинно Знающему; буть одинаково добрым ко всем существам.

С верой понимать глубокие сутры;
Почитать новичка-бодхисаттву как будду;
И с равной добротой относится ко всем
Тогда личные препятствия будут уничтожены.

Постоянно вспоминать о Будде;
посвящать все добрые корни другим.
Удовлетворять тех, кто нуждается; понимать и глубоко верить в различные практики; украшать бодхисаттв; постоянно совершать подношение Трём Драгоценностям.

Будда сказал: Я не спорю с миром, хотя мир спорит со мной! Никто, познавший в совершенстве истину, не может спорить с этим миром.
Когда один человек спросил Будду о его взглядах, тот ответил, что его взгляды состоят в том, чтобы не противостоять никому в мире, будь то человек, божество или демон.
Будда сказал: Открыты врата к Бессмертному. Пусть те, в чьих глазах мало пыли узрят, так, чтобы они могли освободиться от слепой веры.
В Калāма сутте Будда ясно говорит, что мы всегда должны изучать и исследовать, и не следовать никаким убеждениям слепо.

В Сутре о Нирване говорится: "Будда сказал: "Если ты будешь делать подношения всем людям за исключением одного человека, то все будут восхвалять и почитать тебя".
Чунда спросил: "Что побудило тебя сказать "за исключением только одного человека?"
Будда сказал: "Как объясняется в этой Сутре, несоблюдение тем одним человеком заповедей".
Чунда ещё раз сказал: "Я пока не понимаю и прошу объясни мне это!"
Будда сказал Чунде: "Того, кто не соблюдает заповеди, называют иччхантиком. Если всем остальным ты будешь давать  подаяния, то все будут восхвалять и почитать тебя, и ты обретёшь великий плод воздаяния!"
Чунда ещё раз спросил" "Какое значение имеет слово иччхантика?"
Будда сказал: "Чунда! Если есть бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, которые исторгают грубые и плохие слова, клевещут на Истинную Дхарму, совершают тяжкие деяния, не способны когда-либо исправиться и в сердце у них нет раскаяния то таких людей называют повернувшими на путь иччхантиков. Если они совершают четыре тяжёлых преступления, пять преступлений и, хотя сами наверняка знают, что совершили такие тяжкие дела, в их сердцах с самого начала не было страха, раскаяния, и их чувства никак не проявились, то эти люди и не подумают вечно защищать Истинную Дхарму и упрочать её, а будут разрушать её, опошлять, принижать. Таких людей я также называю направляющимися на путь иччхантиков. Если делать подношения всем живым существам за исключением только шайки иччхантиков, то все вас будут восхвалять и вами восхищаться".
Также говорится: "Я думаю о былых временах, когда был царём великой страны в Джамбудвипе. Имя моё было Мудрый Разрешающий. Я любил и почитал сутры Великой Колесницы, сердце моё было чистое и доброе, в нём не было грубости, зависти, скаредности. Добрые сыны! В то время я почитал в своём сердце Великую Колесницу и, услышав, что брахманы клевещут на Дхарму, послушал их и тотчас же перерезал им корень жизни. Добрые сыны, поэтому до сих пор я не попал в ад".
Также говорится: "Когда в старину Татхагата был царём страны и следовал по Пути бодхисаттвы, он прерывал жизни брахманам из трёх мест".
Также говорится: "Есть три вида убийств, а именно – "низшее", "среднее" и "высшее". "Низшее" – это убийство муравья и вообще всех животных за исключением только тех, в чьём облике появляются бодхисаттвы. Из-за "низшего убийства" попадают в ад, "мир животных" и "мир голодных духов" и получают там "низшие мучения". Почему? Все эти животные имеют слабые добрые "корни", поэтом убивший животных сполна получает воздаяние за преступление. "Средним убийством" называют убийство людей – от обыкновенного человека до анагамина. Из-за этого деяния попадают в ад, "мир животных", "мир голодных духов" и сполна получают "средние мучения". "Высшее убийство" – убийство отца, матери, а также архата, пратьекабудды, находящегося на последней ступени созерцания. Совершившие "высшее убийство" попадают в ад Авичи. Добрые сыны! Если кто-нибудь сможет убить иччхантика, то его деяние не попадает в три вида убийств. Добрые сыны! Те брахманы все были иччхантиками!"

Будда сказал: "Кашьяпа! Так как благодаря предопределению я способен защищать и хранить Истинную Дхарму, то обрёл это алмазное тело. Добрые сыны! Те, кто защищают и хранят Истинную Дхарму, могут не принимать пять заповедей, не следовать ритуалу, но воистину должны держать в руках меч, лук и стрелы".
Также говорится: "Если даже есть люди, принявшие и соблюдающие пять заповедей, то, называя их, я не смогу сказать, что это люди Великой Колесницы. Но тех, кто защищают Великую Колесницу, хотя и не принял пять заповедей, я называю людьми Великой Колесницы. Те, кто защищают Истинную Дхарму, воистину должны держать в руках мечи и другое оружие, я, проповедуя о них, назову этих людей соблюдающими заповеди".


Самая есть создание великих полезных клятв, самолично изрекаемых в месте собрания глубоко почитаемых царей и министров при многих людях, когда говорится, что "теперь я должен всегда отправлять подобные дела", что "подобные поступки должны практиковаться в соответствии с этими клятвами", что "истинные слова должны выражаться посредством способностей собственной веры и, если в них будут ложные отклонения, то это станет тяжким проступком". Потому самая означает "превосхождение без возможности отклонений"; говоря вкратце, его смысл это обеты.
И-син.

В шестнадцати случаях насыщение не достижимо: океан не насыщается впадающими в него водами, огонь- топливом, царь – царством, глупец – скверной, женщина – плотскими утехами, украшениями и деторождением, брахман – молитвами, созерцатель – мерой сосредоточения, стремящийся к просветлению – отдалением от мирской суеты, неприхотливый – самоограничением, обладающий силой – напряжением силы, проповедник – проповедью, мудрец – ученой беседой, верующий – служением общине, дающий – самопожертвованием, праведный – служением дхарме, все последователи Татхагаты – его лицезрением.
Джатака о мешке с едой.


\



 

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх