В той же мере в какой принятие прибежица открывает двери ко всем наставлениям и практическим упражнениям, в такой же вера открывает двери к принятию прибежища. Стало быть, в качестве первого шага при принятии прибежища важно выработать в себе устойчивую и неколебимую веру. Различаются три разновидности веры: вера искреннего благоговения, устремлённая вера и убеждённая вера.



Как говорится в сутре:


Вера искреннего благоговения – это вера, которую приносят нам размышления о необъятном сострадании Будды и великих учителей. Мы должны исытывать такого рода веру, посещая храм, в котором хранится множество изображений тела, речи и сознания Будды, а также после встречи с замечательным учителем – будь то личная встреча, либо рассказ о его жизни и его высоких качествах



Устремлённая вера – это наша жажда освободиться от страданий низших сфер, когда мы слышим их описания; или наша жажда наслаждаться счастьем в высших сферах и свободой, когда мы слышим рассказы о них; или наша жажда совершать благие действия, когда мы узнаём, какое благо они несут, и наша жажда избегать неблагих действий, когда мы понимаем какой вред они приносят.



Убеждённая вера – это поднимающаяся из глубины седца вера в бесценность Трёх Драгоценностей, когда мы осознаём их исключительные качества и силу их благословений. Это полная вера в Три Драгоценности, которая исходит из нашего знания, что они являются нашим единственным надёжным прибежищем – в любую минуту и при любых обстоятельствах, в счастье и в грусти, в страдании и в болезни, в жизни и в смерти. Оттого мы доверяемся лишь Трём Драгоценностям и ищем в них прибежища, зная, что они никогда нас не подведут. Драгоценный наставник из Уддияны говорит:


Стало быть, вера подобна зерну, пускающему ростки всех благих качеств. Если нет веры – это как если бы зерно перегорело. В сутрах говорится:


Вера наше самое ценное достояние. Она подобна сокровищу, открывающему доступ к нескончаемым добродетелям. Она словно пара ног направляет нас по пути к освобождению, словно пара рук собирает по пути всё благое.
Сострадание и благословения Трёх Драгоценностей необозримы; сможем ли мы получить их зависит исключительно от нашей веры и преданности. Если наша вера и преданность безграничны, сострадание и благословения, которые мы получаем от нашего учителя и Трёх Драгоценностей, будут также безграничны. Если наша вера и преданность умеренны, сострадание и благословения будут также умеренны. Если у нас мало веры и мало преданности, мы получим лишь малое сострадания и мало благословений. Если у нас нет ни веры ни сотрадания, мы никогда ничего не получим. У кого нет ни веры ни сострадания, тому – даже встреть он лично Будду и будь принят им в ученики, это не принесло бы решительно никакой пользы.
Сила исключительной веры, выходящей за пределы обыденности, приносит благословение учителя и Трёх Драгоценностей. В силу этого приходит истинное озарение и постижение Абсолютной Реальности в её подлинном виде. И тогда рождается ещё более необратимая вера и ещё более неколебимое доверие к учителю и Трём Драгоценностям. Стало быть, вера и постижение Абсолютной Реальности идут рука об руку. Только лишь от нашей веры и преданности зависит, получаем ли мы благословение нашего учителя и Трёх Драгоценностей и их сострадание.




При наличии такого рода веры существуют три уровня мотивации для принятия Прибедища.
1. Прибежище для существ с наименьшими устремлениями.
Принятие прибежища только лишь из страха перед страданиями в низших сферах (в адах, среди голодных духов, в мире животных) и стремления найти счастье в высших сферах среди богов и людей является уделом существ с наименьшими устремлениями.

2. Прибежище для существ с средними устремлениями.
Обращение к прибежищу в Трёх Драгоценностях лишь ради себя самого, то есть с тем чтобы, достигнув нирваны, обрести покой и освободиться от страданий сансары, является уделом существ со средними устремлениями.

3. Прибежище для существ с высшими устремлениями.
Принятие прибежища из желания привести все существа, барахтающиеся в огромном океане безграничных страданий сансары и переносящих всевозможные невообразимые мучения, к непревзойдённому состоянию полного Всеведения Будды является уделом существ с высшими устремлениями.

Среди этих трёх видов мотивации мы избираем путь великих существ, принимающих прибежище из желания привести все бесчисленные существа к непревзойдённому состоянию Будды.
На первый взгляд может показаться, что счастье богов и людей является подлинным счастьем. На деле, однако, оно не свободно от страдания; и как только исчерпаны следствия благих действий, которые порождают это счастье, существа вновь попадают в низшие сферы.
Нирвана шраваков и пратьекабудд приносит мир и счастье, но только лишь одному себе. Однако поскольку все существа, – наши с безначальных времён отцы и матери, – погружены в океан бесконечных страданий сансары, недопустимо, чтобы мы не постарались им помочь.
Стало быть, обращение к прибежищу в Трёх Драгоценностях из желания, чтобы все существа достигли состояния Будды, – это путь великих существ и дорога к неизмеримым заслугам. И это тот путь, который нам следует избрать. В Гирлянде драгоценностей говорится:





В соответствии с Общей колесницей, мы обращаемся к прибежищу Будды в качестве учителя, к прибежищу Дхармы в качестве пути и к прибежищу Сангхи в качестве спутников на пути.
Общий метод в Особой колеснице Секретных мантр состоит в том, чтобы, принимая прибежище, принести в дар учителю тело, речь и сознание, принять йидамов в качестве поддержки и дакини в кчестве спутниц.
Особый высший метод в соответствии с сущностью Ваджры состоит в том, чтобы принять прибежище в кратчайшем пути, когда используются тончайшие каналы, контролируются токи энергии и очищается бинду с целью постичь нирманакайю, самбогакайю и дхармакайю.
Высшее, непогрешимое прибежище в незыблимой Абсолютной реальности основывается на исконней мудрости, заложенной в прибежище. Сущностная природа этой мудрости – пустота, её естественное выражение – ясность; её сострадание всеобъемлюще. В этом случае принять прибежище означает постигнуть в своём сознании великую нераздельность трёх аспектов исконной мудрости и полностью довериться этому своему откровению.

Рассмотрев различные виды принятия приебежища, перейдем теперь к самой практике принятия прибежища. Прежде всего, представьте себе поле заслуг, в присутствии которого вы будуте принимать прибежище.
Воспринимайте то место, гда вы находитесь, как поразительно красивое и манящее к себе поле Будды, сложенное из всевозможных драгоценных материалов. Основание поля гладкое как поверхность зеркала: вы не найдёте там ни долин, ни холмов, ни каких бы то ни было неровностей. В центре, перед вами, растёт дерево исполнения желаний с отходящими от ствола пятью огромными ветвями. Его идеальной формы листья, цветы и фрукты простираются так далеко во все стороны света, что они заполняют весь небосклон. Каждая из его ветвей и веточек увешана драгоценными украшениями и колокольчиками.
На центральной ветви располагается трон из драгоценных камней, поддерживаемый восемью огромными львами. На троне, на многоцветном лотосе и дисках солнца и луны восседает ваш славный коренной учитель – несравненное средоточие сострадания, соединяющий в себе всех будд прошлого, настоящего и будущего. Он предстаёт в облике великого Ваджрадхары из Уддияны. У него белая, слегка розоватая кожа, одно лицо, две руки и две ноги. Он сидит в королевской позе. В правой руке, изображающей угрозу, он сжимает пятизубчатую ваджру; в левой руке, покоящейся в жесте медитации, он держит капалу, внутри которой находится сосуд, наполненный нектаром бессмертной мудрости. Верхняя часть сосуда украшена деревом, исполняющим желания. Ваджрадхара облачён в парчёвую мантию, монастырские одежды, синюю тунику с длинными рукавами и увнчан головным убором из лотоса. Он слит в соитии со своей супругой дакини Йеше Цогьял, которая держит в руках кривой нож и капалу.
Представьте себе Ваджрадхару, сидящим в пространстве перед вами лицом к вам. Выше него сидят один над другим все ламы традиции. Учители общей передачи тантр бесчисленны; однако здесь мы представляем себе в подробностях лишь главных учителей традиции Сердечной Сущности Великого Совершенства. Это Самантхабхадра, дхармакайя; Ваджрасаттва, самбхогакайя; Гараб Дордже, нирманакайя;наставник Манджушримитра, гуру Шри Сингха, просвещённый Джнянасутра, великий пандит Вималамитра, Падмасамбава из Уддияны и его три самые близкие ученики – дхармический правитель Трисонг Детцен, великий переводчик Вайрочана и супруга дакини Йеше Цогьял; всеведущий Лонгчен Рабьямпа и видьядхара Джигме Лингпа. Следует представлять себе каждого их них с присущими им аттрибутами и в их обычных украшениях, сидящими один над другим, но не соприкасаясь друг с другом. Все они окружены несметным множеством йидамов из четырёх разделов тантры, а также даками и дакини.
На передней ветви сидит Будда Шакьямуни, Победитель, окружённый тысячью двумя достигшими полного прозрения буддами этой Благой кальпы, а также другими буддами прошлого, настоящего и будущего из всех десяти направлений. Все они предстают в высшем обличии нирманакайи, облачены в монастырские одежды и являют тридцать два признака Будды, – выступ на темени, отметины в форме колёс на ступнях и т.д., – и восемьдесят меньших примет. Они сидят в позе "ваджра". Некоторые их них белые, другие жёлтые, красные, зёленые или синие. Их тела излучают необозримые потоки света.
Представьте себе на правой ветви восемь великих Ближайших сыновей, возглавляемых бодхисаттвами-защитителями Трёх семейств Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешварой и окружённых всей благородной сангхой бодхисаттв. Некоторые из них белые, другие жёлтые, красные, залёные или синие. На каждом из них тринадцать украшений самбхогакайи, и все они стоят, составив ноги вместе.
На левой ветви предстаьте себе двух главных шраваков, Шарипутру и Маудгальяяну в окружении благородной сангхи шраваков и пратьекабуд. Все они белого цвета и на каждом три монастырских одеяния. Они также стоят, держа в руках посохи и миски для подаяния.
На задней ветви передставьте себе Сокровище Дхармы в виде огромного множества книг. Их венчают обрамлённые сетью света шесть миллионов четыреста тысяч сборников тантр Великого Совершенства, которые все как один повёрнуты этикетками к вам. Эти книги ясно и отчётливо видны и из них спонтанно вырываются созвучия гласных и согласных.
Между ветвями расположились славные защитники Дхармы – как те, кто отмечены мудростью; так и те, кого понуждают к этому их прошлые действия. Защитники в мужском обличьи обращены лицами наружу; их деятельность заключается в том, чтобы предотвращать препятствия, приходящие извне, защищая нас тем самым от помех и обстоятельств, неблагоприятных для практики Дхармы и продвижения по пути к прозрению. Защитники в женском обличьи обращены лицами внутрь; их деятельность заключается в том, чтобы хранить в целостности достигнутые постижения.
Думайте об этих божествах в ассамблее прибежища, отмеченных безграничным знанием, любовью и властью, как о вашем единственном поводыре и путеводной звезде.
Предстаьте себе справа от вас своего отца, а слева свою мать в этой жизни. Перед собой представьте себе огромное стечение существ из всех шести сфер существования в трёх мирах, занимающее всю поверхность земли, а в первом ряду этого множества существ всех своих противников, которые вас ненавидят или чинят вам злокозненные препятствия. Все эти существа стоят перед вами, держась за руки. Выражая уважение в плане тела, делайте простирания. Выражая уважение в плане речи, читайте молитву прибежища. Выражая уважение в плане сознания, сосредоточьтесь на соледующей мысли:
"О, Учитель и бесценные Три Драгоценности! Что бы со мной ни приключилось, радостное или мучительное, приятное или горестноеое, благое или неблагое, какая бы болезнь или страдания ни выпали мне на долю, вы моё единственное прибежище. Вы мой единственный защитник, мой единственный друг, моя единственная надежда, моё единственное укрытие. Отныне и до той поры, когда я постигну основную суть прозрения, я незыблемо верю лишь в вас и возлагаю на вас всю свою надежду. Я не стану просить совета у своего отца или руководства у своей матери; и не стану принимать решений по своему разумению. О, мой Учитель и бесценные Три Драгоценности, вы моя единственная поддержка. Вам отдаю мои подношения и Вам себя вверяю. Всё, к чему стремлюсь, – это достичь вашего уровня прозрения. Вы моё единственное прибежище и моя единственная надежда."
С глубоким убеждением читайте следующий текст:


Читайте эту молитву прибежища как можно большее число раз во время каждой серии упражнений. Пока не начитаете этот текст, по крайней мере, сто тысяч раз, непременно читайте его всякий раз достаточно долгое время и сделайте его своей постоянной и основной приктикой.
Когда подходит время заканчивать упражнение, представьте себе, что ваша страстная преданность исторгает из ассамблеи прибежища бесчисленные потоки света. Эти лучи касаются вас и все живые существа; и словно стайка птиц, вспугнутых брошенным камнем и срыващихся с лёгким шуршаньем крыльев с места, вы устремляетесь к ассамблее прибежища и в ней растворяетесь. Затем постепенно, начиная с краёв собрания, божетва растекаются в свете и растворяются в его центре в учителе, воплощающем три прибежища. Также и все ламы традиции, располагавшиеся один выше другого над головой учителя, растворяются в нём. А затем и сам учитель растворятся в свете и исчезает. Пребывайте как можно дольше без каких-либо мыслительных движний в этом первозданном состоянии Дхармакайи, свободном от всяких умствований.
Когда выходите их этого состояния, посвятите заслуги благу всех бесчисленных существ в следующих выражениях:


Что бы вы ни делали, храните в сознании ясный образ ассамблеи прибежища. Полностью вверьте себя Трём Драгоценностям и истово выполняйте ритуал принятия прибежища.




Заповеди включают три вещи, которых следует избегать, и три вещи, которые следует выполнять.

• Три вещи, которых следует избегать.

"Приняв прибежище в Будде, не поклоняйтесь божествам, пребывающим в сансаре." Иными словами, так как боги тиртхиков, такие как Ишвара или Вишну, а также локальные боги – хозяева земли – и другие наделённые властью боги и духи сами не свободны от страданий в сансаре, вы не должны принимать их как прибежище для будущих жизней, делать им подношения или простираться перед ними.
"Приняв прибежище в Дхарме, не причиняйте вреда другим". Не наносите им, даже в мыслях, какого бы то ни было ущерба и всеми доступными вам средствами стремитесь их защищать.
"Приняв прибежище в сангхе, не имейте дело с тиртхиками". Не водите знакомство с теми кто, как тиртхики, не верят ни в доктрину Победителей, ни в достигшего полного просветления Будду, учившего этой доктрине. Избегайте иметь дело со всяким, кто ведёт себя как тиртхик, то есть кто, к примеру, оскорбляет и критикует вашего учителя и Дхарму или кто чернит глубокое учение Тантраяны.

• Три вещи, которые следует выполнять.

"Приняв прибежище в Будде, уважайте и почитайте даже небольшой обломок скульптуры, его представляющей". Относитесь к этому обломку как к истинной Драгоценности Будды и считайте его чистым.
"Приняв прибежище в Дхарме, уважайте даже обрывок бумаги с одним единственных слогом из учения Будды". Считайте его истинной Драгоценностью Дхармы.
"Приняв прибежище в Сангхе, почитайте всё, что её символизирует, – будь то лишь обрывок ткани красного или жёлтого цвета, – как истинную Драгоценность Сангхи." Относитесь к этому куску ткани уважительно и считайте его чистым.

• Три дополнительные заповеди.

Считайте своего учителя – духовного друга, который вас обучает здесь и сейчас что делать и чего избегать, – истинной Дроагоценностью Будды. Стремитесь выказывать ему уважение и почтение. Считайте каждое слово своего высокого учителя подлинной Драгоценностью Дхармы. Принимайте всё, что он говорит, безоговорочно. Считайте его окружение, учеников и духовных спутников, поведение которых безупречно чисто, истинной Драгоценностью Сангхи. Выказывайте им уважение в плане тела, речи и сознания и ни при каких обстоятельствах даже и на одно мгновение не нарушайте их покоя.
В колеснице Секретной мантраяны, в частности, учитель является главным прибежищем: его тело – это Сангха., его речь – это Дхарма, его сознание – это Будда. Признавайте его соединением существенных черт Трёх Драгоценностей и воспринимайте все его действия как совершенные и безукоризненные. Следуйте ему с абсолютным доверием и стремитесь беспрестанно его восхвалять. Помните, что не угодить ему чем-либо, что вы делаете, говорите или думаете, равноситльно полному отказу от прибежища; а потому со всей настойчивостью стремитесь действовать так, чтобы учитель был всегда и без исключения вами доволен.
Что бы с вами ни случилось – хорошее или плохое, приятное или горестное, болезнь или страдание – всегда доверяйте своему драгоценному учителю. Воспринимайте всё благоприятное как выражение сострадания Трёх Драгоценностей. Говорят, что в этом мире всё хорошее и приятное, даже малейший ветерок в жаркий день, проистекает из сострадания и благословений Будды. Точно так же, малейшая положительная мысль, возникающая в вашем сознании, является свидетельством непостижимой силы его благословений.
Учитесь вере и чистому восприятию, признавая всё, что нам является, манифестацей Трёх Драгоценностей. Когда вы куда-либо направляетесь, – на работу или по другим делам, выкажите почтение Будде, Дхарме и Сангхе этого направления. Сделайте молитву принятия прибежища вашей ежедневной и постоянной приктикой, используя для этой цели следующую ниже общую для всех Колесниц молитву, известную как четырёхстороннее прибежище:


Порекомендуйте другим принять прибежище и поощряйте их проводить эту практику. Вверьте себя и других – на эту и на все последующие жизни – Трём Драгоценностям и прилежно практикуйтесь в принятии прибежища.
С преданностью предлагайте мысленно в дар Трём Драгоценностям всё, что вы увидели и вам показалось привлекательным или желательным.
Все благоприятные и желательные обстоятельства в жизни, такие как благополучие, счастье, слава, доходы и т.п., исходят из сострадания Трёх Драгоценностей. Думайте с чувством преданности и сохраняя чистое восприятие: "Я отдаю это Трём Драгоценностям". Отдавайте им все ваши источники накопления заслуг: простирания, подношения, медитацию о божествах, чтение мантр и тому подобное, и посвящайте это всем существам. Как можно чаще делайте подношения Трём Драгоценностям: в полнолуние и в новолуние, положенные шесть раз в день и т.п. Всегда соблюдайте особые даты, посвящённые Трём Драгоценностям.
Что бы ни случилось, – хорошее или плохое, – никогда не забывайте принимать прибежище в Трёх Драгоценностях. Тренируйтесь в этом, пока не достигнете такого уровня, когда, даже будучи в ужасе от ночного кошмара, вы не забудете принять прибежище, ибо это будет означать, что вы не забудете сделать то же самое в бардо. Одним словом, полностью доверьтесь Трём Драгоценностям и никогда не отказывайтесь от них, даже ради спасения собственной жизни.
Так что с того момента как вы вступаете на путь освобождения и становитесь буддистом, практикуйтесь в принятии прибежища вместе с соответствующими предписаниями и никогда не отступайте от ннх, даже ради спасения собственной жизни. Как говорится в сутре:


Далее, большинство людей не думают, что ваджра и колокол представляют Три Драгоценности и относятся к ним как к обыкновенным предметам. Ваджра символизирует сознание Будды, пять мудростей. На колоколе изображено лицо, которое в соответствии с внешними тантрами представляет Вайрочану, а в соответствии с высшими тантрами изображает Ваджратхатвишвари. Иначе говоря, колокол представляет тело Будды. Буквы, выгравированные на колоколе, символизируют речь Будды, звучание Дхармы. Таким образом, в целом, ваджра и колокол полностью представляют тело, речь и сознание Будды. А в более конкретных терминах, эти два предмета содержат в себе все мандалы Ваджраяны Секретных Мантр и считаются крайне важными объектами самайи. Не относиться к ним с уважением – это огромная ошибка. Мы должны всегда обращаться с ними почтительно.



Принять прибежище в Трёх Драгоценностях это основа всех дхармических упражнений. Принять прибежище – значит посеять в своём сознании зерно освобождения; отдалиться от всех неблагих действий, скопленных в прошлом; и с каждым днём всё более увеличивать число благах поступков. Принятие прибежища это поддержка всех обетов, источник всех благих качеств. В конечном итоге оно ведёт вас к состоянию Будды. А в настоящее время оно гарантирует вам покровительство благодетельных божеств и исполнение всего, о чём вы мечтате; отныне вы никогда не будете расставаться с мыслью о Трёх Драгоценностях; будете помнить о них во всех своих воплощениях; и будете наслаждаться счастьем и благополучием в нынешней жизни и в будущих.
Обычно говорят, что блага, проистекающие из принятия прибежища, неисчислимы. В Семидесяти строфах о прибежище говорится:


Принятие прибежища является непреложной основой всех обетов пратимокши, обетов практикующего мирянина, обетов послушника, монаха и т.п. Полное и искреннее принятие прибежища является неукоснительным требованием для порождения бодхичитты и для получения посвящений к чтению секретных мантр Ваджраяны, а также к выполнению всех других дхармических упражнений. Не приняв предварительно прибежища, невозможно даже начать утренний ритуал очищения или исправление ранее совершённых ошибок.
Итак, принятие прибежища является поддержкой для всех обетов и для обретения всех благих качеств. Принятие прибежища разобщает вас с теми негативными действиями, которые вы накопили. Если с искренней и страстной верой принять прибежище в Трёх Драгоценностях, это уменьшает или даже зачёркивает ту негативную карму, которую вы накопили в прошлом. Благодаря сотрадательным благословениям Трёх Драгоценностей ваши мысли впредь с этого момента станут добродетельными и вы не будете больше совершать вредоносные действия.
Благодаря доброте вашего учителя и духовного друга вам в настоящее время открылась подлинная Дхарма и у вас уже родилось некоторое устремление к тому, чтобы делать благое и избегать неблагих поступков. Если к тому же вы теперь сделаете усилие и примите прибежище Трёх Драгценностей, ваше сознание будет овеяно благословением и у вас будут непрерывно развиваться все те позитивные качества, которые являются приметами Пути, такие как вера, чистое восприятие, отвращение к сансаре, решимость достичь освобождения, вера в закон причины и следствия и тому подобное.
С другой стороны, сколь сильным ни является сейчас ваше отвращение к сансаре и ваша решимость достигнуть освобождения, но, если вы не потрудитесь принять прибежище Трёх Драгоценностей и не будете им молиться, то поскольку ваши восприятия искажены омрачениями, сознание полно сомнений и мысли поспешно приводят вас к ложным выводам, даже и ваши позитивные действия могут легко превратиться в нечто негативное. Поэтому очень важно знать, что самым лучшим способом пресечь поток негативных действий является принятие прибежища.