\

---

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый жил в краю Бхаггов возле Крокодильего Логова, в Роще Бхесакала, в Оленьем Парке. Тогда домовладелец Накулапита пришёл к Самому Почитаемому и, придя, поклонился ему и сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, я – немощный старик, человек, доживший до седин, добравшийся до последних дней своей жизни. Моё тело недужит и болит постоянно. И только изредка я могу прийти, чтобы увидеть Самого Почитаемого и монахов, которые близки моему сердцу. Пожалуйста, Самый Почитаемый, обучите меня, дайте мне наставленье, из которого я мог бы извлечь долговременную пользу и счастье.
– Всё так, домовладелец. Всё так. Тело недужит, слабеет и приносит массу хлопот. В заботах о теле, кто скажет, что на данный момент абсолютно здоров? Только из-за абсолютного невежества можно утверждать так. Поэтому ты должен настраивать себя: "Даже пусть моё тело страдает, ум мой не будет страдать". Вот как ты должен настраивать себя.
И тогда домовладелец Накулапита, испытав восхищение и воодушевление от слов Самого Почитаемого, поднялся со своего сиденья, поклонился Самому Почитаемому, обошёл его вокруг, обратив правое плечо к Будде. И он направился к достопочтенному Сарипутте. А придя к нему и поклонившись, он сел рядом. Когда он сел рядом, достопочтенный Сарипутта обратился к нему:
– У тебя светлое и спокойное состояние ума, домохозяин, твоя душа чистота. Имел ли ты возможность слушать сегодня Дхарму из уст Самого Почитаемого?
– Иначе и быть не может, достопочтенный! Только что Самый Почитаемый оросил меня нектаром бессмертия – словами Дхармы.
– Как это случилось: как Самый Почитаемый оросил тебя нектаром бессмертия – словами Дхармы?
– Только что я был у Самого Почитаемого; когда я пришёл, я поклонился ему и сел рядом. Сев рядом, я обратился к Самому Почитаемому: "Преподобный Учитель, я – немощный старик, человек, доживший до седин, добравшийся до последних дней своей жизни. Моё тело недужит и болит постоянно. И только изредка я могу прийти, чтобы увидеть Самого Почитаемого и монахов, которые близки моему сердцу. Пожалуйста, Самый Почитаемый, обучите меня, дайте мне наставленье, из которого я мог бы извлечь долговременную пользу и счастье".
Когда я сказал это, Самый Почитаемый обратился ко мне: "Всё так, домовладелец. Всё так. Тело недужит, слабеет и приносит массу хлопот. В заботах о теле, кто скажет, что на данный момент абсолютно здоров? Только из-за абсолютного невежества можно заявлять об этом. Поэтому ты должен настраивать себя: "Даже пусть моё тело страдает, ум мой не будет страдать". Вот как ты должен настраивать себя". Вот как Самый Почитаемый оросил меня нектаром бессмертия – словами Дхармы.
– Почему же тогда тебе не пришло на ум задать Самому Почитаемому вопрос: "В чём причина того, что один человек страдает телом и страдает умом? И в чём причина того, что другой человек страдает телом, но не страдает умом?"
– Позволь мне услышать объяснение этого у тебя, достопочтенный Сарипутта. Уважаемый Сарипутта, дай мне наставление по этому вопросу?
– Тогда, домовладелец, слушай внимательно. Я объясню тебе.
– Да, достопочтенный, – сказал домовладелец Накулапита.
Достопочтенный Сарипутта сказал:
"Итак, в чём причина того, что человек страдает телом и страдает умом?
Это случай, когда заурядный незнающий человек, – не имеющий почтения к благородным, не разбирающийся в их учении, не практикующий Дхарму; не имеющий почтения к святым людям, не разбирающийся в их учении, не практикующий Дхарму, – полагает, что его тело (форма) есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает формой, или – что форма есть часть "Я", или – что "Я" есть часть формы. Он захвачен идеями: "Я – это тело", или: "Тело принадлежит мне". Пока он захвачен этими идеями, его тело изменяется и преобразуется, и тогда из-за изменений и преобразований формы он начинает печалиться, горевать, испытывать боль, страдание и отчаяние.
Он [также] полагает, что его ощущения есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает ощущениями, или – что ощущения есть часть "Я", или – что "Я" есть часть ощущений. Он захвачен идеями: "Я – это ощущения", или: "Ощущения принадлежат мне". Пока он захвачен этими идеями, его ощущения изменяются и преобразуются, и тогда из-за изменений и преобразований ощущений он начинает печалиться, горевать, испытывать боль, страдание и отчаяние.
Он также полагает, что его представления есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает представлениями, или – что представления есть часть "Я", или – что "Я" есть часть представлений. Он захвачен идеями: "Я – это [мои] представления", или: "Представления принадлежат мне". Пока он захвачен этими идеями, его представления изменяются и преобразуются, и тогда из-за изменений и преобразований представлений он начинает печалиться, горевать, испытывать боль, страдание и отчаяние.
Он также полагает, что его сформированный опыт есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает сформированным опытом, или – что сформированный опыт есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сформированного опыта. Он захвачен идеями: "Я – это сформированный опыт", или: "Сформированный опыт принадлежат мне". Пока он захвачен этими идеями, его сформированный опыт изменяется и преобразуется, и тогда из-за изменений и преобразований сформированного опыта он начинает печалиться, горевать, испытывать боль, страдание и отчаяние.
Он также полагает, что его сознание есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает сознанием, или – что сознание есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сознания. Он захвачен идеями: "Я – это сознание", или: "Сознание принадлежат мне". Пока он захвачен этими идеями, его сознание изменяется и преобразуется, и тогда из-за изменений и преобразований сознания он начинает печалиться, горевать, испытывать боль, страдание и отчаяние".
– Домовладелец, вот в чём причина того, что человек страдает телом и страдает умом.
"А в чём причина того, что человек страдает телом, но не страдает умом?
Это случай, когда опытный ученик благородных, – имеющий почтение к благородным, разбирающийся в их учении и практикующий Дхарму; имеющий почтение к святым людям, разбирающийся в их учении и практикующий Дхарму, – не полагает, что его тело есть его сущность, он не думает, что "Я" обладает формой, или – что форма есть часть "Я", или – что "Я" есть часть формы. Он не захвачен идеями: "Я – это тело", или: "Тело принадлежит мне". Пусть он и не захвачен этими идеями, его тело изменяется и преобразуется, но из-за изменений и преобразований формы он не впадает в печаль и горе, он не испытывает от этого боль, страдание или отчаяние.
Он [также] не полагает, что его ощущения есть его сущность, он не думает, что "Я" обладает ощущениями, или – что ощущения есть часть "Я", или – что "Я" есть часть ощущений. Он не захвачен идеями: "Я – это ощущения", или: "Ощущения принадлежат мне". Пусть он и не захвачен этими идеями, его ощущения изменяются и преобразуются, но из-за изменений и преобразований ощущений он не впадает в печаль и горе, он не испытывает от этого боль, страдание или отчаяние.
Он также не полагает, что его представления есть его сущность, он не думает, что "я" обладает представлениями, или – что представления есть часть "Я", или – что "Я" есть часть представлений. Он не захвачен идеями: "Я – это представления", или: "Представления принадлежат мне". Пусть он и не захвачен этими идеями, его представления изменяются и преобразуются, но из-за изменений и преобразований представлений он не впадает в печаль и горе, он не испытывает от этого боль, страдание или отчаяние.Он также не полагает, что его сформированный опыт есть его сущность, он не думает, что "Я" обладает сформированным опытом, или – что сформированный опыт есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сформированного опыта. Он не захвачен идеями: "Я – это сформированный опыт", или: "Сформированный опыт принадлежат мне". Пусть он и не захвачен этими идеями, его сформированный опыт изменяется и преобразуется, но из-за изменений и преобразований сформированного опыта он не впадает в печаль и горе, он не испытывает от этого боль, страдание или отчаяние.
Он также не полагает, что его сознание есть его сущность, он не думает, что "Я" обладает сознанием, или – что сознание есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сознания. Он не захвачен идеями: "Я – это сознание", или: "Сознание принадлежат мне". Пусть он и не захвачен этими идеями, его сознание изменяется и преобразуется, но из-за изменений и преобразований сознания он не впадает в печаль и горе, он не испытывает от этого боль, страдание или отчаяние".
– Домовладелец, вот в чём причина того, что человек страдает телом, но не страдает умом.
Вот что сказал достопочтенный Сарипутта. Получив удовлетворение, домовладелец Накулапита восхитился словам достопочтенного Сарипутты.




Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме с Остроконечной Крышей. В то время неподалёку от этого места в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе. После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:
– Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный, кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения. Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и одновременно  прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не прекращает  существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?
Преподобный Анируддха ответил:
– Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный, кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал этих четырёх положений и не говорил о них.
Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:
– Возможно, этот монах только недавно принял монашество, если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.
Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно, либо  был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:
– Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им, чтобы сказать правду и верно передать учение Будды? Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой, чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?
Анируддха отправился в то место, где находился Будда. Он поклонился Будде и произнёс слова приветствия. После этого он рассказал Будде о том, что произошло. Будда спросил его:
– Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату в виде формы?
– Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
– Можно ли найти Татхагату вне формы?
– Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
– Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий, умственной деятельности или сознания?
– Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
– Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной деятельности или сознания?
– Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
– Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия, умственную деятельность или сознание?
– Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
– Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он ещё жив, то как ты сможешь найти Татхагату в четырёх утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не прекращает существовать.
– Не смогу Всемирно-почитаемый, Единственный.
– Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном: о страдании и о прекращении страдания.




Это было в Саваттхи. Самый Почитаемый сказал:
"Монахи, при всём разнообразии мнений у йогинов и священнослужителей, что бы ни предполагали они относительно "я¹", все они подразумевают под этим Пять Накоплений Захваченности, либо какое-нибудь из этих пяти. О каких пяти идёт речь?
Это случай, когда заурядный незнающий человек, – не имеющий почтения к благородным, не разбирающийся в их учении, не практикующий Дхарму; не имеющий почтения к святым людям, не разбирающийся в их учении, не практикующий Дхарму, – полагает, что его тело (форма) есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает формой, или – что форма есть часть "Я", или – что "Я" есть часть формы.
Он полагает, что его ощущения есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает ощущениями, или – что ощущения есть часть "Я", или – что "Я" есть часть ощущений.
Он полагает, что его представления есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает представлениями, или – что представления есть часть "Я", или – что "Я" есть часть представлений.
Он полагает, что его сформированный опыт есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает сформированным опытом, или – что сформированный опыт есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сформированного опыта.
Он полагает, что его сознание есть его сущность, или он думает, что "Я" обладает сознанием, или – что сознание есть часть "Я", или – что "Я" есть часть сознания.
Полагая так, придерживаясь такого понимания, он думает: "'Я' существует". И тогда в его представлении о "Я" непременно присутствуют пять восприятий: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильное восприятие.
А, раз это так, присутствует разум, присутствуют представления, следовательно, есть место заблуждениям. Заурядный незнающий человек, захваченный опытом, происходящим от неведения, думает: "'Я' существует", "'Я' – такое-то", "'Я' будет существовать", "'Я' не будет существовать", "У меня будет [такая-то] форма" (существование в Мире Форм), "У меня не будет никакой формы" (существование в Мире Без Форм), "Я буду воспринимать", "Я не буду воспринимать", "Я обрету состояние ни восприятия, ни не восприятия".
Монахи, так не прерываются пять восприятий. Чтобы прервать их, опытный ученик благородных отказывается и отдаляется от неведения, он взращивает ясное знание. Искореняя неведение и взращивая ясное знание, он не думает: "'Я' существует", "'Я' – такое-то", "'Я' будет существовать", "'Я' не будет существовать", "У меня будет [такая-то] форма" (существование в Мире Форм), "У меня не будет никакой формы" (существование в Мире Без Форм), "Я буду воспринимать", "Я не буду воспринимать", "Я обрету состояние ни восприятия, ни не восприятия".




В Саваттхи Будда обратился к монахам:
– Монахи, я объясню вам значение Пяти Накоплений и значение Пяти Накоплений Захваченности. Слушайте внимательно то, что я скажу.
– Да, Преподобный Учитель, – ответили монахи.
Самый Почитаемый сказал:
– Что такое, монахи, Пять Накоплений?
Всё, что относится к форме в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением формы.
Всё, что относится к ощущениям в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением ощущений.
Всё, что относится к представлениям в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением представлений.
Всё, что относится к сформированному опыту в прошлом, будущем или настоящем – внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий – называется накоплением сформированного опыта.
Всё, что относится к сознанию в прошлом, будущем или настоящем – внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое – называется накоплением сознания.
Всё это называется Пятью Накоплениями.
– А что такое Пять Накоплений Захваченности?
Какие бы ни были формы в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие формы называются накоплением захваченности формой.
Какие бы ни были ощущения в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие ощущения называются накоплением захваченности ощущениями.
Какие бы ни были представления в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие представления называются накоплением захваченности представлениями.
Каким бы ни был сформированный опыт в прошлом, будущем или настоящем, – внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий, – если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такой сформированный опыт называется накоплением захваченности сформированным опытом.
Какое бы ни было сознание в прошлом, будущем или настоящем, – внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое, – если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такое сознание называется накоплением захваченности сознанием.
Всё это называется Пятью Накоплениями Захваченности.




Это было в Саваттхи. Самый Почитаемый сказал:
"Монахи, существуют Пять Накоплений Захваченности. Каковы эти пять? Форма как накопление захваченности, ощущения как накопление захваченности, представления (образное восприятие) как накопление захваченности, сформированный опыт как накопление захваченности, сознание как накопление захваченности.
И пока я не имел досконального знания о четверичном цикле в отношении этих Пяти Накоплений Захваченности, я не утверждал, что досконально знаю непревзойдённое Правильное Пробуждение в этой Вселенной с её дэвами, марами и брахмами (боги Мира Брахмы), в этот человеческий век (поколение) с его священниками и шраманами, с его царями и простым народом.
На что направлен этот четверичный цикл?
Я обрёл доскональное знание о форме… о происхождении формы… о прекращении формы… о пути практики, который приводит к прекращению формы.
Я обрёл доскональное знание об ощущениях… о происхождении ощущений… о прекращении ощущений… о пути практики, который приводит к прекращению ощущений.
Я обрёл доскональное знание о представлениях… о происхождении представлений… о прекращении представлений… о пути практики, который приводит к прекращению представлений.
Я обрёл доскональное знание о сформированном опыте… о происхождении сформированного опыта… о прекращении сформированного опыта… о пути практики, который приводит к прекращению сформированного опыта.
Я обрёл доскональное знание о сознании… о происхождении сознания… о прекращении сознания… о пути практики, который приводит к прекращению сознания.
А что есть форма? Четыре Великих Субстанции² и формы происходящие от них – вот что называется формой. С возникновением поддерживающих факторов³ возникает форма. С прекращением поддерживающих факторов форма прекращается. И именно Восьмеричный Святой Путь является путём практики, который приводит к прекращению формы, – это Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильная Жизнь, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи.
Те из брахманов и шраманов, кто досконально познал таким образом форму, досконально познал таким образом происхождение формы, досконально познал таким образом прекращение формы, досконально познал таким образом путь практики, который приводит к прекращению формы, кто практикует непривязанность–беспристрастие–прекращение в отношении формы, – все те люди практикуют правильным образом. Практикуя правильно, они укрепились в основах этого учения и дисциплины. И те брахманы и шраманы, кто досконально познал таким образом форму, досконально познал таким образом происхождение формы, досконально познал таким образом прекращение формы, досконально познал таким образом путь практики, который приводит к прекращению формы, – все они достигают Освобождения, подлинной свободы, благодаря непривязанности, беспристрастию, прекращению, благодаря отсутствию накоплений захваченности по отношению к форме. Тот, кто обрёл Освобождение, тот полностью совершенен. Тот, кто полностью совершенен, не поддаётся сравнению.
А что есть ощущения? Шесть основных ощущений – ощущения, рождаемые посредством зрительного контакта⁴; ощущения, рождаемые посредством слухового контакта⁵; ощущения, рождаемые посредством обоняния⁶; ощущения, рождаемые посредством вкусового контакта⁷; ощущения, рождаемые посредством тактильного контакта⁸; ощущения, рождаемые посредством умственного контакта⁹ – вот что называется ощущениями. С возникновением контакта (касания) возникают ощущения. С прекращением контакта ощущения прекращаются. И именно Восьмеричный Святой Путь является путём практики, который приводит к прекращению ощущений, – это Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильная Жизнь, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи. ...
А что есть представление (восприятие образов)? Шесть основных образных восприятий – восприятие формы, восприятие звука, восприятие запаха, восприятие вкуса, тактильное восприятие, умственное восприятие – вот что называется представлениями (восприятиями образов). С возникновением контакта (касания) возникают представления. С прекращением контакта прекращаются представления. И именно Восьмеричный Святой Путь является путём практики, который приводит к прекращению представлений, – это Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильная Жизнь, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи. ...
А что есть сформированный опыт? Шесть основных намерений – намерение по отношению к форме, намерение по отношению к звуку, намерение по отношению к запаху, намерение по отношению к вкусу, намерение по отношению к тактильным ощущениям, намерение по отношению к понятиям – вот что называется сформированным опытом. С возникновением контакта (касания) возникает сформированный опыт. С прекращением контакта прекращается сформированный опыт. И именно Восьмеричный Святой Путь является путём практики, который приводит к прекращению сформированного опыта, – это Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильная Жизнь, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи. ...
А что есть сознание? Шесть основных сознаний – осознание формы, осознание звука, осознание запаха, осознание вкуса, осознание тактильных ощущений, осознание разума – вот что называется сознанием. С возникновением Имени-и-Формы¹⁰ возникает сознание. С прекращением Имени-и-Формы прекращается сознание. И именно Восьмеричный Святой Путь является путём практики, который приводит к прекращению сознания, – это Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильная Жизнь, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи.
Те из брахманов и шраманов, кто досконально познал таким образом сознание, досконально познал таким образом происхождение сознания, досконально познал таким образом прекращение сознания, досконально познал таким образом путь практики, который приводит к прекращению сознания, кто практикует непривязанность–беспристрастие–прекращение в отношении сознания, – все те люди практикуют правильным образом. Практикуя правильно, они укрепились в основах этого учения и дисциплины. И те брахманы и шраманы, кто досконально познал таким образом сознание, досконально познал таким образом происхождение сознания, досконально познал таким образом прекращение сознания, досконально познал таким образом путь практики, который приводит к прекращению сознания, – все они достигают Освобождения, подлинной свободы, благодаря непривязанности, беспристрастию, прекращению, благодаря отсутствию накоплений захваченности по отношению к сознанию. Тот, кто обрёл Освобождение, тот полностью совершенен. Тот, кто полностью совершенен, не поддаётся сравнению".




Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Варанаси¹¹ в Прибежище для Игр, в Исипатане. Там он обратился к группе из пяти монахов:
– Монахи, форма не есть "Я¹²". Если бы форма (тело) являлась "Я", то такая форма не была бы несвободна. Было бы возможно [желая мгновенных изменений в теле, сказать] своему телу: "Пусть тело будет таким-то. Пусть тело не будет таким-то". Но именно из-за того, что форма не обладает сущностью, она обречена на несвободу. Невозможно [желая мгновенных изменений в теле, сказать] своему телу: "Пусть тело будет таким-то. Пусть тело не будет таким-то".
Ощущения не есть "Я". Если бы ощущения являлись "Я", то такие ощущения не были бы несвободны. Было бы возможно сказать своим ощущениям: "Пусть мои ощущения будут такими-то. Пусть мои ощущения не будут такими-то". Но именно из-за того, что ощущения не обладают сущностью, они обречены на несвободу. Невозможно сказать своим ощущениям: "Пусть мои ощущения будут такими-то. Пусть мои ощущения не будут такими-то".
Представления не есть "Я". Если бы представления являлись "Я", то такие представления не были бы несвободны. Было бы возможно сказать своим представлениям: "Пусть мои представления будут такими-то. Пусть мои представления не будут такими-то". Но именно из-за того, что представления не обладают сущностью, они обречены на несвободу. Невозможно сказать своим представлениям: "Пусть мои представления будут такими-то. Пусть мои представления не будут такими-то".
Сформированный опыт не есть "Я". Если бы сформированный опыт являлся "Я", то такой сформированный опыт не был бы несвободен. Было бы возможно сказать своему сформированному опыту: "Пусть мой сформированный опыт будет таким-то. Пусть мой сформированный опыт не будет таким-то". Но именно из-за того, что сформированный опыт не обладает сущностью, он обречён на несвободу. Невозможно сказать своему сформированному опыту: "Пусть мой сформированный опыт будет таким-то. Пусть мой сформированный опыт не будет таким-то".
Сознание не есть "Я". Если бы сознание являлось "Я", то такое сознание не было бы несвободно. Было бы возможно сказать своему сознанию: "Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то". Но именно из-за того, что сознание не обладает сущностью, оно обречено на несвободу. Невозможно сказать своему сознанию: "Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то".
– Как вы думаете, монахи, постоянна форма или непостоянна?
– Непостоянна, Преподобный Учитель.
– А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
– Страдания, Преподобный Учитель.
– Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
– Нет, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, монахи, постоянны ощущения или непостоянны?
– Непостоянны, Преподобный Учитель.
– А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
– Страдания, Преподобный Учитель.
– Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
– Нет, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, монахи, постоянны представления или непостоянны?
– Непостоянны, Преподобный Учитель.
– А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
– Страдания, Преподобный Учитель.
– Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
– Нет, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, монахи, постоянен сформированный опыт или непостоянен?
– Непостоянен, Преподобный Учитель.
– А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
– Страдания, Преподобный Учитель.
– Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
– Нет, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, монахи, постоянно сознание или непостоянно?
– Непостоянно, Преподобный Учитель.
– А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
– Страдания, Преподобный Учитель.
– Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
– Нет, Преподобный Учитель.
– Таким образом, монахи, какой бы ни была форма (тело) в прошлом, будущем или настоящем – внутренняя она или внешняя, ужасная или прекрасная, обычная или возвышенная, далёкая или близкая – необходимо рассматривать её правильным образом (так как она есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
Какими бы ни были ощущения в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, ужасные или прекрасные, обычные или возвышенные, далёкие или близкие – необходимо рассматривать их правильным образом (так как они есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
Какими бы ни были представления в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, ужасные или прекрасные, обычные или возвышенные, далёкие или близкие – необходимо рассматривать их правильным образом (так как они есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
Каким бы ни был сформированный опыт в прошлом, будущем или настоящем – внутренний он или внешний, ужасный или прекрасный, обычный или возвышенный, далёкий или близкий – необходимо рассматривать его правильным образом (так как он есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
Каким бы ни было сознание в прошлом, будущем или настоящем – внутреннее оно или внешнее, ужасное или прекрасное, обычное или возвышенное, далёкое или близкое – необходимо рассматривать его правильным образом (так как оно есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
Различая таким образом, опытный ученик благородных взращивает непривязанность по отношению к форме, непривязанность по отношению к ощущениям, непривязанность по отношению к представлениям, непривязанность по отношению к сформированному опыту, непривязанность по отношению к сознанию. Не привязываясь, он обретает беспристрастность. Благодаря беспристрастности он полностью освобождается [от Пяти Накоплений Захваченности]. С Освобождением приходит осознание: "Я полностью свободен". Он осознаёт: "Рождений больше не будет, святая жизнь принесла свой плод, цель достигнута. Нет больше причин, влекущих к перерождению в этом мире".
Вот что сказал Самый Почитаемый. Получив удовлетворение, та группа из пяти монахов восхитилась словами Самого Почитаемого. И когда было дано это объяснение, умы тех пятерых монахов благодаря незахваченности полностью освободились от беспокойств.

2 – Четыре Великих Субстанции – Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Ветра.

3 – Поддерживающии факторы – "то, что питает", условия для становления.

4 – Ощущения зрительного контакта – касание-восприятие зрением.

5 – Ощущения слухового контакта – слуховое касание-восприятие.

6 – Ощущения обоняния – касание-восприятие обонянием.

7 – Ощущения вкусового контакта – касание-восприятие вкуса.

8 – Ощущения тактильного контакта – телесное касание-восприятие.

9 – Ощущения умственного контакта – умственное касание-восприятие.

10 – Здесь "имя" – это осознание формы, это же относится ко всем объектам восприятия.

11 – Варанаси – столица древнего государства Каши.

12 – "Я" (пали атта) по определению "я" свободно.