Dasaka nipāta.

"Есть Десять Уз. Каковы эти Десять? Это пять нижних Уз и пять верхних Уз. А что есть пять нижних Уз? Это взгляды само-отождествления, сомнения, захваченность заповедями и методами, страстное желание и злонамеренность. Таковы пять нижних Уз. А что есть пять верхних Уз? Привязанность к Форме, привязанность к Не-Форме, самомнение (гордость), неспокойное поведение (возбуждение), неведение. Таковы пять верхних Уз. Таковы Десять Уз".

5. Akkosa-vagga.

X.46 Sakya sutta.
Наставление Шакьям в день Упосатхи.

Однажды Самый Почитаемый находился среди шакьев близ Капилаваттху в Баньяновом Парке. Когда наступил день Упосатхи¹, множество мирских последователей из рода Шакья пришло к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому и поклонившись ему, они сели рядом. Когда они сели рядом, Самый Почитаемый так обратился к шакьям:
– Шакьи, соблюдаете ли вы восьмикомпонентную Упосатху?
– Преподобный Учитель, иногда мы соблюдаем восьмикомпонентную Упосатху, иногда – не соблюдаем.
– Это не принесёт вам пользы, шакьи, если в своей жизни, которую трудно обрести и которой угрожает несчастье, в жизни, которой угрожает смерть, вы иногда соблюдаете восьмикомпонентный День Обетов и Заповедей, а иногда не соблюдаете его.
– Как вы думаете, шакьи: вот есть человек, который владеет тем или иным ремеслом, который ни дня не проводит без труда и зарабатывает пол-кахапаны² [в день]. Можно ли его назвать опытным и старательным человеком?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, шакьи: вот есть человек, который владеет тем или иным ремеслом, который ни дня не проводит без труда и зарабатывает кахапану в день. Можно ли его назвать опытным и старательным человеком?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, шакьи: вот есть человек, который владеет тем или иным ремеслом, который ни дня не проводит без труда и зарабатывает две кахапаны… три кахапаны… четыре кахапаны… пять кахапан… шесть кахапан… семь кахапан… восемь кахапан… девять кахапан… десять кахапан… двадцать кахапан… тридцать кахапан… сорок кахапан… пятьдесят кахапан… сто кахапан в день. Можно ли его назвать опытным и старательным человеком?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, шакьи: зарабатывая сто кахапан в день или тысячу кахапан в день и накапливая сбережения, достигнет ли этот человек огромного богатства к ста годам, если он будет жить сто лет?
– Да, Преподобный Учитель.
– А как вы думаете, шакьи: будет ли этот человек из-за такого богатства, вследствие такого богатства жить, благодаря такому богатству ощущать высшее блаженство одну ночь, или один день, или полночи, или полдня?
– Конечно нет, Преподобный Учитель.
– Почему это так?
– Преподобный Учитель, потому что чувственные наслаждения непостоянны, бесполезны, обманчивы, иллюзорны по природе.
Так вот, шакьи, в противоположность этому, если мой ученик десять лет усердно практикует с твёрдой решимостью, идя по пути так, как я советую, то он сможет наслаждаться высшим блаженством и сто лет, и сто столетий, и сто тысячелетий, и сто по сто тысяч лет. А также он станет Возвращающимся Один Раз, или Невозвращающимся, или, несомненно, станет Вошедшим в Поток.
Шакьи, оставим в покое десять лет. Если мой ученик девять лет… восемь лет… семь лет… шесть лет… пять лет… четыре года… три года… два года… один год усердно практикует с твёрдой решимостью, идя по пути так, как я советую, то он сможет наслаждаться высшим блаженством и сто лет, и сто столетий, и сто тысячелетий, и десять миллионов лет. А также он станет Возвращающимся Один Раз, или Невозвращающимся, или, несомненно, станет Вошедшим в Поток.
Шакьи, оставим в покое один год. Если мой ученик десять месяцев… девять месяцев… восемь месяцев… семь месяцев… шесть месяцев… пять месяцев… четыре месяца… три месяца… два месяца… один месяц… половину месяца усердно практикует с твёрдой решимостью, идя по пути так, как я советую, то он сможет наслаждаться высшим блаженством и сто лет, и сто столетий, и сто тысячелетий, и десять миллионов лет. А также он станет Возвращающимся Один Раз, или Невозвращающимся, или, несомненно, станет Вошедшим в Поток.
Шакьи, оставим в покое половину месяца. Если мой ученик десять дней и ночей… девять дней и ночей… восемь дней и ночей… семь дней и ночей… шесть дней и ночей… пять дней и ночей… четыре дня и ночи… три дня и ночи… два дня и ночи … одни сутки усердно практикует с твёрдой решимостью, идя по пути так, как я советую, то он сможет наслаждаться высшим блаженством и сто лет, и сто столетий, и сто тысячелетий, и десять миллионов лет. А также он станет Возвращающимся Один Раз, или Невозвращающимся, или, несомненно, станет Вошедшим в Поток.
Это не принесёт вам пользы, шакьи, если в своей жизни, которую трудно обрести и которой угрожает несчастье, в жизни, которой угрожает смерть, вы иногда соблюдаете восьмикомпонентный День Обетов и Заповедей, а иногда не соблюдаете его.
– Преподобный Учитель, отныне мы будем соблюдать восьмикомпонентный День Обетов и Заповедей.

X. 47 Mahāli suttaṃ.
Наставление Махали.

Однажды Самый Почитаемый находился близ Весали в Большом Лесу, в зале Остроконечной Башни. В то время Махали [из рода] Личчхави пришёл к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому и поклонившись ему, он сел рядом. Сев рядом, Махали из рода Личчхави так обратился к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, какова причина, каково условие для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы?
– Жадность является причиной, Махали. Жадность является условием для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы. Ненависть является причиной, Махали. Ненависть является условием для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы. Невежество является причиной, Махали. Невежество является условием для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы. Ошибочное суждение является причиной, Махали. Ошибочное суждение является условием для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы. Неправильная склонность ума является причиной, Махали. Неправильная склонность ума является условием для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы. Махали, вот какова причина, вот каково условие для совершения порочных действий, для возникновения плохой кармы.
– Преподобный Учитель, а какова причина, каково условие для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы?
– Отсутствие жадности является причиной, Махали. Отсутствие жадности является условием для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы. Отсутствие ненависти является причиной, Махали. Отсутствие ненависти является условием для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы. Отсутствие невежества является причиной, Махали. Отсутствие невежества является условием для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы. Верное суждение является причиной, Махали. Верное суждение является условием для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы. Правильная склонность ума является причиной, Махали. Правильная склонность ума является условием для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы. Махали, вот какова причина, вот каково условие для совершения добродетельных действий, для возникновения хорошей кармы.
– Махали, и если эти десять принципов неизвестны людям, то нет понимания, является ли поведение неблагим и беспокойным, или это благое и спокойное поведение. Махали, ведь если эти десять принципов известны людям, то есть и понимание, является ли поведение неблагим и беспокойным, или это благое и спокойное поведение.

X.58 Mula sutta.
Проповедь о корне.
Перевод с пали – Юй Кан, 2011.

[Благословенный спросил:] "Монахи, если странствующие последователи иных учений будут у вас спрашивать: "Что является корнем всех дхамм? Чем они приводятся в действие? Чем они взращиваются? Благодаря чему образуются их совокупности? Чем они подчиняются? Что ими повелевает? Чем они превосходятся? Что является их сущностью? Чему они служат? Чем они прекращаются?" – как вы им ответите?"
[Монахи ответили:] "О достопочтенный, Благословенный для нас подобен корню, его Учение – источнику вод в пустыне, а сам Благословенный – суть защитник и прибежище. Было бы хорошо, если бы Благословенный сам разъяснил смысл им сказанного. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят".
[И Благословенный сказал:] "Слушайте же, монахи, и прилежно обдумывайте. Я буду говорить".
Монахи ответили: "Так и будет, как сказано Благословенным".
Благословенный сказал: "Монахи, если странствующие последователи иных учений будут у вас спрашивать: "Что является корнем всех дхамм? Чем они приводятся в действие? Чем они взращиваются? Благодаря чему образуются их совокупности? Чем они подчиняются? Что ими повелевает? Чем они превосходятся? Что является их сущностью? Чему они служат? Чем они прекращаются?", то на такие вопросы странствующих последователей иных учений следует отвечать:
"Все дхаммы укоренены в желании.
Все дхаммы приводятся в действие вниманием.
Все дхаммы взращиваются благодаря чувственному переживанию.
Все дхаммы образуют совокупности благодаря восприятию.
Все дхаммы подчиняются сосредоточением-самадхи.
Всеми дхаммами повелевает осознанность.
Все дхаммы превосходятся мудростью.
Сущностью всех дхамм является Освобождение.
Все дхаммы служат погружению в Бессмертное.
Все дхаммы прекращаются Ниббаной".
Так вам и следует отвечать на подобные вопросы странствующих последователей иных учений".

6. Sacitta-vagga.

X.60 Гиримананда сутта.
К Гиримананде.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро бхикху.

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Шравасти, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. И в то время почтенный Гиримананда был тяжело болен и страдал от боли. Тогда почтенный Ананда пошёл к Благословенному, и придя к нему, поклонившись, сел рядом. Сидя рядом, он сказал Благословенному:
– Господин, почтенный Гиримананда тяжело болен и страдает от боли. Было бы хорошо, если бы Благословенный навестил почтенного Гиримананду, из сочувствия к нему.
– Ананда, если ты сам пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему десять восприятий, то возможно, когда он выслушает десять восприятий, его болезнь смягчится. Какие именно десять? Восприятие непостоянства, восприятие безличности, восприятие непривлекательности, восприятие недостатков, восприятие оставления, восприятие бесстрастия, восприятие прекращения, восприятие отказа от любых миров, восприятие нежелательности всех конструкций, осознанность вдыхания и выдыхания.
И что такое восприятие непостоянства? При этом монах, – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, – думает так: "Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, конструкции непостоянны, сознание непостоянно". Так он сохраняет сосредоточение на непостоянстве по отношению к пяти группам привязанности. Это, Ананда, называется восприятием непостоянства.
И что такое восприятие безличности? При этом монах, – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, – думает так: "Глаз безличен, формы безличны; ухо безлично, звуки безличны; нос безличен, запахи безличны; язык безличен, вкусы безличны; тело безлично, ощущения безличны; интеллект безличен, идеи безличны". Так он сохраняет сосредоточение на безличности по отношению к шести внутренним и внешним сферам чувств. Это называется восприятием безличности.
И что такое восприятие непривлекательности? При этом монах размышляет над самим этим покрытым кожей и заключающим в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы, думая следующим образом: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слёзы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча". Так он сохраняет сосредоточение на непривлекательности по отношению к самому этому телу. Это называется восприятием непривлекательности.
И что такое восприятие недостатков? При этом монах, – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, – думает так: "В этом теле много болей, много недостатков. В этом теле возникают много болезней, например болезни зрения, болезни слуха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, катар, жар, старение, зубная боль, обмороки, дизентерия, грипп, холера, проказа, фурункулы, стригущий лишай, туберкулёз, эпилепсия, заболевания кожи, зуд, чесотка, псориаз, желтуха, диабет, геморрой, свищи, язвы; болезни, происходящие от желчи, от слизи, от элемента ветра, от сочетания телесных жидкостей, от изменений погоды, от неправильного ухода за телом, от приступов, от результатов кармы; холод, жара, голод, жажда, испражнение, мочеиспускание". Так он сохраняет сосредоточение на недостатках по отношению к телу. Это называется восприятием недостатков.
И что такое восприятие оставления? При этом монах не терпит возникшей мысли о чувственности. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, и искореняет её. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, и искореняет её. Он не терпит возникшей мысли о нанесении вреда. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, и искореняет её. Он не терпит возникших порочных, неумелых качеств ума. Он оставляет их, уничтожает их, рассеивает их, и искореняет их. Это называется восприятием оставления.
И что такое восприятие бесстрастия? При этом монах – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище – думает так: "Это покой, это непревзойдённое – остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, бесстрастие, Освобождение". Это называется восприятием бесстрастия.
И что такое восприятие прекращения? При этом монах – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище – думает так: "Это покой, это непревзойдённое – остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, прекращение, Освобождение". Это называется восприятием прекращения.
И что такое восприятие отказа от любых миров? При этом монах отказывается от любых привязанностей, пристрастий, навязчивостей сознания, предубеждений и скрытых склонностей по отношению к любому миру, воздерживается от них и не вовлекается. Это называется восприятием отказа от любых миров.
И что такое восприятие нежелательности всех конструкций? При этом монах испытывает чувство ужаса, унижения и отвращения по отношению ко всем конструкциям. Это называется восприятием нежелательности всех конструкций.
И что такое осознанность вдыхания и выдыхания?
При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и поддерживает осознанность (букв. устанавливает осознанность перед грудью). Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

Делая длительный вдох, он распознаёт, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознаёт, что делает длительный выдох;
делая короткий вдох, он распознаёт, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознаёт, что делает короткий выдох.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к восторгу,
и выдыхать, восприимчивый к восторгу.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к удовольствию,
и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию,
и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.
Он тренируется вдыхать, успокаивая умственное конструирование
и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к уму,
и выдыхать, восприимчивый к уму.
Он тренируется вдыхать, удовлетворяя ум,
и выдыхать, удовлетворяя ум.
Он тренируется вдыхать, стабилизируя ум,
и выдыхать, стабилизируя ум.
Он тренируется вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.

Это, Ананда, называется восприятием вдыхания и выдыхания.
Теперь, Ананда, если ты пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему эти десять восприятий, то возможно, когда он выслушает эти десять восприятий, его болезнь смягчится.
Тогда почтенный Ананда, узнав эти десять восприятий в присутствии Благословенного, пошёл к почтенному Гиримананде и рассказал их ему. Когда почтенный Гиримананда выслушал эти десять восприятий, его болезнь смягчилась. И почтенный Гиримананда выздоровел от своей болезни. Вот так ушла болезнь почтенного Гиримананды.

10. Upāli-vagga.

X.93 Ditthi sutta.
Воззрения.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Роще Джеты близ Саваттхи, в парке Анатхапиндики. Рано утром домовладелец Анатхапиндика вышел из Саваттхи, чтобы увидеть Самого Почитаемого, но затем он подумал: "Сейчас неподходящее время для встречи с Самым Почитаемым, поскольку он практикует в уединении. Сейчас также неподходящее время для встречи с монахами, теми, кто совершенствует ум [в медитации], поскольку они практикуют в уединении. Не посетить ли мне парк, где собираются последователи других убеждений?" И он направился в парк, где находились последователи других убеждений.
В это время последователи других убеждений собрались вместе и сидели, обсуждая многочисленные виды поверхностных тем, подняв сильный шум и гам. Тут они заметили, что к ним приближается домовладелец Анатхапиндика, и, заметив его, они зашептались:
– Тише, дорогие друзья. Не шумите. Сюда идёт домовладелец Анатхапиндика, ученик созерцателя Гаутамы. Он – один из тех учеников созерцателя Гаутамы, одетых в белое, кто живёт в Саваттхи. Эти люди любят тишину, упражняются в спокойствии и восхваляют покой. Возможно, если он примет нас как группу, пребывающую в тишине, он решит присоединиться к нам.
Так эти последователи воззрений умолкли.
Домовладелец Анатхапиндика подошёл к месту, где находились последователи других убеждений. Подойдя, он вежливо приветствовал их. Обменявшись с ними дружескими приветствиями и вежливыми пожеланиями, он сел рядом. Когда он сел рядом, последователи воззрений обратились к нему:
– Скажи нам, домовладелец, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама?
– Уважаемые, я совершенно не знаю, каких воззрений придерживается Самый Почитаемый.
– Так-так. Итак, ты совершенно не знаешь, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама. Тогда скажи нам, каких воззрений придерживаются монахи?
– Я совершенно не знаю, каких воззрений придерживаются монахи.
– Итак, ты совершенно не знаешь, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама, и даже не знаешь, каких воззрений придерживаются монахи. Тогда скажи нам, каких воззрений придерживаешься ты сам?
– Мне не составит труда изложить вам свои воззрения. Но сначала, уважаемые, позвольте мне выслушать позицию каждого из вас по порядку. И тогда мне не составит труда изложить вам свои воззрения.
После того, как это было сказано, один из последователей воззрений сказал домовладельцу Анатхапиндике:
– Вселенная вечна. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал Анатхапиндике:
– Нет вечной вселенной. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Вселенная имеет пределы. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Вселенная не имеет пределов. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Душа и тело неделимы. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Душа – это одно, а тело – другое. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата и существует, и не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Когда это было сказано, домовладелец Анатхапиндика сказал последователям воззрений:
– Как сказал один из вас, уважаемые: "Вселенная вечна. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение". Его воззрение происходит из его собственного недостаточного рассмотрения или в зависимости от чужих слов. Теперь это воззрение появилось, составлено, является результатом желаний, возникло в зависимости от условий. Всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. Таким образом, этот уважаемый человек связан данным страданием, поставлен в зависимость от этого страдания. (Аналогичные ответы для других позиций).
Когда это было сказано, последователи воззрений обратились к домовладельцу Анатхапиндике:
– Каждый из нас по очереди изложил тебе свои воззрения. Теперь скажи нам, каких воззрений придерживаешься ты.
– Всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, не есть я, не является мной, не является моей сущностью. Вот моё воззрение.
– Итак, домовладелец, всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. Таким образом, ты связан данным страданием, ты поставлен в зависимость от этого страдания.
– Уважаемые, всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, не есть я, не является мной, не является моей сущностью. Хорошо усвоив это через правильный взгляд, я также постиг и высшее избавление от [страданий].
Когда это было сказано, последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить. Домовладелец Анатхапиндика, почувствовал, что последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить; тогда он встал и направился к месту, где находился Самый Почитаемый. Придя и поклонившись Самому Почитаемому, он сел рядом. Сев рядом, он рассказал Самому Почитаемому всё о своём разговоре с последователями воззрений.
[Самый Почитаемый сказал:]
– Это хорошо, домовладелец. Это хорошо. Так время от времени ты должен посредством Дхармы опровергать взгляды невежественных людей.
Затем он наставлял, приводил доказательства, воодушевлял и вдохновлял домовладельца Анатхапиндику разговорами о Дхарме. Когда домовладелец Анатхапиндика получил наставления и доказательства, был воодушевлён и вдохновлён Самым Почитаемым разговорами о Дхарме, он встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому и удалился, обойдя Самого Почитаемого посолонь.
Вскоре Самый Почитаемый обратился к монахам:
– Монахи, будет хорошо, если хотя бы один монах, который хорошо постиг Дхарму с её доктриной и дисциплиной, будет время от времени посредством Дхармы опровергать взгляды последователей других убеждений, как это сделал домовладелец Анатхапиндика.

X.94 Вадджия сутта.
О Вадджии.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился возле Кампа на берегу Озера Гаггара. Рано утром домовладелец Вадджия Махита вышел из Кампы, чтобы увидеть Самого Почитаемого, но затем он подумал: "Сейчас неподходящее время для встречи с Самым Почитаемым, поскольку он практикует в уединении. Сейчас также неподходящее время для встречи с монахами, теми, кто совершенствует ум [в медитации], поскольку они практикуют в уединении. Не посетить ли мне парк, где собираются последователи других убеждений?" И он направился в парк, где находились последователи других убеждений.
В это время последователи других убеждений собрались вместе и сидели, обсуждая многочисленные виды поверхностных тем, подняв сильный шум и гам. Тут они заметили, что к ним приближается домовладелец Вадджия Махита, и, заметив его, они зашептались: – Тише, дорогие друзья. Не шумите. Сюда идёт домовладелец Вадджия Махита, ученик созерцателя Гаутамы. Он – один из тех учеников созерцателя Гаутамы, одетых в белое, кто живёт в Саваттхи. Эти люди любят тишину, упражняются в спокойствии и восхваляют покой. Возможно, если он примет нас как группу, пребывающую в тишине, он решит присоединиться к нам. Так эти последователи воззрений умолкли.
Домовладелец Вадджия Махита подошёл к месту, где находились последователи других убеждений. Подойдя, он вежливо приветствовал их. Обменявшись с ними дружескими приветствиями и вежливыми пожеланиями, он сел рядом. Когда он сел рядом, последователи воззрений обратились к нему: – Скажи нам, домовладелец, правда ли, что монах Гаутама критикует все виды аскетизма, что он категорически осуждает и отвергает всех аскетов, которые ведут суровый образ жизни?
– Нет, уважаемые, Самый Почитаемый не критикует все виды аскетизма, он не осуждает и не отвергает категорически всех аскетов, которые ведут суровый образ жизни. Самый Почитаемый критикует то, что достойно критики, и он воздаёт похвалу тому, что достойно похвалы. Критикуя то, что достойно критики, и воздавая похвалу тому, что достойно похвалы, Самый Почитаемый является тем, кто говорит, различая, а не тем, кто говорит безапелляционно.
Когда это было сказано, один из последователей других воззрений сказал домовладельцу Вадджия Махите: – Минутку, домовладелец. Этот монах Гаутама, которого вы превозносите, – нигилист, он ничего не утверждает.
– Я вам объясняю, уважаемые, Самый Почитаемый правильным образом утверждает: "Вот это – благо", правильным образом утверждает: "Вот это – вред". Утверждая: "Вот это – благо, а вот это – вред", он – тот, кто утвердил Дхарму. Он не является нигилистом, тем, кто ничего не утверждает.
Когда это было сказано, последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, и сидели, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить. Домовладелец Вадджия Махита, почувствовал, что последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, и сидят, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить; тогда он встал и направился к месту, где находился Самый Почитаемый. Придя и поклонившись Самому Почитаемому, он сел рядом. Сев рядом, он рассказал Самому Почитаемому всё о своём разговоре с последователями других воззрений.
[Самый Почитаемый сказал:] – Это хорошо, домовладелец. Это хорошо. Так время от времени ты должен правильным образом опровергать взгляды тех невежественных людей. Я не говорю, что следует заниматься любым аскетизмом, но я также не говорю, что не следует заниматься аскетизмом. Я не говорю, что все обеты требуется соблюдать, но я также не говорю, что обеты не требуется соблюдать. Я не говорю, что следует прилагать любые усилия, но я также не говорю, что не следует прилагать усилий. Я не говорю, что от всего следует воздерживаться, но я также не говорю, что не следует воздерживаться. Я не говорю, что для Освобождения от всего следует отъединиться, но также я не говорю, что для Освобождения не следует отъединиться.
– Если при аскетизме неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что таким аскетизмом не следует заниматься. Но если при аскетизме неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что таким аскетизмом заниматься следует.
– Если при соблюдении обета неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что такой обет не следует соблюдать. Но если при соблюдении обета неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что такой обет соблюдать следует.
– Если прилагаются усилия, от которых неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что не следует прилагать такие усилия. Но если прилагаются усилия, от которых неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что прилагать такие усилия следует. Если при воздержании [от чего-либо] неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что такое воздержание не следует соблюдать. Но если при воздержании неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что такое воздержание соблюдать следует.
– Если при отъединении [от чего-либо] ради Освобождения неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что так не следует отъединятся ради Освобождения. Но если при отъединении ради Освобождения неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что так отъединяться ради Освобождения следует.
Когда домовладелец Вадджия Махита получил наставления и доказательства, был воодушевлён и вдохновлён Самым Почитаемым разговорами о Дхарме, он встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому и удалился, обойдя Самого Почитаемого посолонь.
Вскоре Самый Почитаемый обратился к монахам: – Монахи, будет хорошо, если хотя бы один монах, который хорошо постиг Дхарму с её доктриной и дисциплиной, будет время от времени правильным образом опровергать взгляды последователей других убеждений так, как это сделал домовладелец Вадджия Махита.

17. Jānussoni-vagga.

X.176 Cunda Kammaraputta sutta.
Проповедь мастеру серебряных дел Чунде. (Кузнец Чунда).

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый остановился близ Павы в манговой роще мастера серебряных дел Чунды. Тогда мастер серебряных дел Чунда пошёл к Самому Почитаемому, и, придя, поклонился ему, и сел рядом. Когда он сел рядом, Самый Почитаемый обратился к нему:
– Чунда, каких обрядов очищения ты придерживаешься?
– Есть священнослужители Западных Земель, Преподобный Учитель. Они носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой. Я придерживаюсь тех обрядов очищения, которые они проповедуют.
– Какие обряды очищения проповедуют те священнослужители Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой?
– Эти священнослужители Западных Земель, носящие с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищающиеся водой, так проповедуют своим ученикам совершать ритуалы: "Поступайте так, мои дорогие: В должное время поднимайтесь с постели и касайтесь земли. Если вы не касаетесь земли, коснитесь влажного коровьего навоза. Если вы не касаетесь влажного коровьего навоза, коснитесь зелёной травы. Если вы не касаетесь зелёной травы, поклонитесь огню. Если вы не кланяетесь огню, сложенными ладонями воздайте хвалу солнцу. Если сложенными ладонями вы не воздаёте хвалу солнцу, с наступлением ночи войдите три раза в воду". Вот обряды очищения, проповедуемые священнослужителями Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой, и это то, чего я придерживаюсь.
– Чунда, обряды очищения, проповедуемые священнослужителями Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой, – это одно; однако очищение согласно Дисциплине благородных (Виная) совершенно не похоже на это.
– Преподобный Учитель, что подразумевается под очищением согласно Дисциплине благородных? Самый Почитаемый, прошу Вас, объясните мне, что подразумевается под очищением согласно Дисциплине благородных.
– В таком случае, Чунда, слушай внимательно моё объяснение.
– Хорошо, Преподобный Учитель, – ответил мастер серебряных дел Чунда.
Самый Почитаемый сказал:
"Существуют три вида действий тела, совершая которые, человек загрязняет себя; четыре вида действий речи, совершая которые, он загрязняется; и три вида действий ума, совершая которые, он загрязняется.

Неблагие Действия Тела.

Как человек загрязняется через три вида действий тела?
Это случай, когда кто-либо отнимает жизнь, подобно охотнику, у которого руки в крови, когда кто-то любит убивать, занимается лишением жизни, не имея сострадания к живым существам.
[Это случай, когда] кто-либо берёт себе то, чего ему не давали. Он берёт это как вор: вещи в селении или в пустынном месте, которые принадлежат другим, и которые не были даны ему.
[Это случай, когда] кто-либо занимается прелюбодеянием. Он вступает в сексуальную связь с теми, кто находится под опекой своих матерей, своих отцов, своих братьев, своих сестёр, своих родственников, или под опекой Дхармы. Он вступает в сексуальную связь с чужими жёнами; с теми, кому назначено наказание; или даже с теми, чьё сердце принадлежит другому (дословно: увенчан цветами другим человеком).
Вот как человек загрязняется через три вида действий тела.

Неблагие Действия Речи.

А как человек загрязняется через четыре вида действий речи?
Это случай, когда кто-либо имеет привычку обманывать. Если его позовут на городское собрание, на общественное собрание, на встречу родственников, на деловую встречу или к королевскому двору и спросят как свидетеля: "Подойди и скажи, уважаемый, что ты знаешь", то, если он не знает, он скажет: "Я знаю"; если он знает, он скажет: "Я не знаю"; если он не видел, он скажет: "Я видел"; если он видел, он скажет: "Я не видел". Так он постоянно лжёт ради себя, ради других или ради извлечения какой-либо выгоды.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку говорить слова, вызывающие раздоры. Если он что-либо услышал здесь, он расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими. Если он что-либо услышал там, он расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Ссоря таким образом тех, кто живёт друг с другом в мире, сея распри между теми, кто находится в ссоре, он любит расколы, получает удовольствие от распрей, радуется ссорам и говорит слова, которые порождают расколы.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку оскорблять. Он произносит слова, которые неприятны другим, язвительны и горьки для них; он оскорбляет их, приводит их в ярость, он разрушает сосредоточенность ума.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку пустословить. Он говорит в неподходящее время; говорит то, что недостоверно; говорит то, что не соответствует цели, Дхарме, Винае; произносит слова, не имеющие какой-либо ценности.
Вот как человек загрязняется через четыре вида действий речи.

Неблагие Действия Ума.

А как человек загрязняется через три вида действий ума?
Это случай, когда кто-либо жаден. Он жаден до вещей, принадлежащих другим, он думает: "О, эта вещь, что принадлежит другим, должна быть у меня!".
[Это случай, когда] кто-либо вынашивает дурные планы, в душе у него зреет безнравственное намерение: "Надо убить этих существ: перерезать, раздавить, уничтожить, на корню истребить их!".
[Это случай, когда] кто-либо имеет ложное воззрение, имеет искажённое представление о вещах: "Не надо заниматься даянием, не надо жертвовать, не надо делать подношения. Нет плодов, нет результатов у хороших и плохих поступков. Нет этой жизни, и не будет будущей жизни. Нет матери, нет отца, нет существ, перерождающихся спонтанно (потока перерождения существ); нет священнослужителей и йогинов (брахманов и шраманов), которые жили бы правильно и практиковали правильно, и свидетельствовали бы об этой и последующих жизнях (мирах), непосредственно познав и на личном опыте осознав их".
Вот как человек загрязняется через три вида действий ума.
Чунда, таковы десять видов неблагих поступков. Если человек совершает эти десять видов неблагих поступков, тогда даже если он поднимется с постели в надлежащее время и коснётся земли, он останется загрязнённым. Если он не коснётся земли, он останется загрязнённым. Если он коснётся влажного коровьего навоза, он останется загрязнённым. Если он не коснётся влажного коровьего навоза, он останется загрязнённым. Если он коснётся зелёной травы, он останется загрязнённым. Если он не коснётся зелёной травы, он останется загрязнённым. Если он поклонится огню, он останется загрязнённым. Если он не поклонится огню, он останется загрязнённым. Если сложенными ладонями он воздаст хвалу солнцу, он останется загрязнённым. Если сложенными ладонями он не будет воздавать хвалу солнцу, он останется загрязнённым. Если с наступлением ночи он войдёт три раза в воду, он останется загрязнённым. Если с наступлением ночи он не будет входить три раза в воду, он останется загрязнённым. Почему это так? Потому что эти десять видов неблагих поступков нечисты и загрязняют. Кроме того, как результат совершения этих десяти видов неблагих поступков, перерождение происходит в аду, в матке животного (в мире животных) или в мире голодных духов – в одном из [Трёх] Скверных Миров.
Теперь, Чунда, я объясню три вида действий тела, совершая которые, человек очищает себя; четыре вида действий речи, совершая которые, он очищается; и три вида действий ума, совершая которые, он очищается.

Благие Действия Тела.

Как человек очищается через три вида действий тела?
Это случай, когда кто-либо, отдалившись от того, чтобы лишать существ жизни, воздерживается от убийства. Он живёт, отложив в сторону оружие, отложив в сторону нож, с чистой совестью, имея милосердие, имея сострадание ко всем живым существам, заботясь о них.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от присвоения того, что не было дано, воздерживается брать чужое. Он не берёт это как вор: вещи в селении или в пустынном месте, которые принадлежат другим, и которые не были даны ему.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от прелюбодеяния, воздерживается от сладострастного поведения. Он не вступает в сексуальную связь с теми, кто находится под опекой своих матерей, своих отцов, своих братьев, своих сестёр, своих родственников, или под опекой Дхармы. Он не вступает в сексуальную связь с чужими жёнами; с теми, кому назначено наказание; или даже с теми, чьё сердце принадлежит другому.
Вот как человек очищается через три вида действий тела.

Благие Действия Речи.

А как человек очищается через четыре вида действий речи?
Это случай, когда кто-либо, отдалившись от обмана, воздерживается от того, чтобы обманывать. Если его позовут на городское собрание, на общественное собрание, на встречу родственников, на деловую встречу или к королевскому двору и спросят как свидетеля: "Подойди и скажи, уважаемый, что ты знаешь", то, если он не знает, он скажет: "Я не знаю"; если он знает, он скажет: "Я знаю"; если он не видел, он скажет: "Я не видел"; если он видел, он скажет: "Я видел". Так он избегает постоянной лжи ради себя, ради других или ради извлечения какой-либо выгоды. Отдалившись от обмана, он воздерживается от того, чтобы обманывать. Он говорит правду, придерживается правды твёрдо и постоянно, не вводя других в заблуждение.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы сеять распри, воздерживается от слов, вызывающих раздоры. Если он что-либо услышал здесь, он не расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими. Если он что-либо услышал там, он не расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Примиряя таким образом тех, кто живёт друг с другом в ссоре, укрепляя отношения между теми, кто находится в союзе, он любит согласие, получает удовольствие от гармонии, радуется гармонии и говорит слова, которые примиряют.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы оскорблять, воздерживается от оскорблений. Он произносит слова, которые приятно слушать, мягкие, идущие к сердцу, вежливые, доставляющие радость и удовольствие многим людям.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы пустословить, воздерживается от произнесения пустых слов. Он говорит в подходящее время; говорит то, что основано на фактах; говорит то, что соответствует цели, Дхарме, Винае. Он произносит слова, которые имеют ценность, своевременные слова, справедливые слова, определённые и связанные с целью слова. Вот как человек очищается через четыре вида действий речи.

Благие Действия Ума.

А как человек очищается через три вида действий ума?
Это случай, когда кто-либо не имеет жадности. Он не жаден до вещей, принадлежащих другим, и он не думает: "О, эта вещь, что принадлежит другим, должна быть у меня!".
[Это случай, когда] кто-либо не вынашивает дурных планов, и в душе у него нет порочных намерений. [Он думает]: "Пусть существа будут свободны от враждебности, пусть они будут свободны от притеснений, пусть они освободятся от неприятностей, и пусть они заботятся друг о друге!".
[Это случай, когда] кто-либо имеет правильное воззрение, и видит вещи без искажений: "Следует заниматься даянием, следует жертвовать, надо делать подношения. Есть плоды, есть результаты у хороших и плохих поступков. Есть эта жизнь, и будет будущая жизнь. Есть мать и отец, есть существа, перерождающиеся спонтанно (поток перерождения существ); есть священнослужители и йогины, которые ведут правильную жизнь и практикуют правильно, и они свидетельствуют об этой и последующих жизнях, непосредственно познав и на личном опыте осознав их".
Вот как человек очищается через три вида действий ума.
Чунда, таковы десять видов благих поступков. Если человеку свойственны эти десять видов благих поступков, тогда даже если он поднимется с постели в надлежащее время и коснётся земли, он останется чистым. Если он не коснётся земли, он останется чистым. Если он коснётся влажного коровьего навоза, он останется чистым. Если он не коснётся влажного коровьего навоза, он останется чистым. Если он коснётся зелёной травы, он останется чистым. Если он не коснётся зелёной травы, он останется чистым. Если он поклонится огню, он останется чистым. Если он не поклонится огню, он останется чистым. Если сложенными ладонями он воздаст хвалу солнцу, он останется чистым. Если сложенными ладонями он не будет воздавать хвалу солнцу, он останется чистым. Если с наступлением ночи он войдёт три раза в воду, он останется чистым. Если с наступлением ночи он не будет входить три раза в воду, он останется чистым. Почему это так? Потому что эти десять видов благих поступков чисты и очищают. Кроме того, как результат совершения этих десяти видов благих поступков, переродишься либо богом, либо человеком – в одном из благоприятных миров".
Когда это было сказано, мастер серебряных дел Чунда обратился к Самому Почитаемому:
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Я принимаю прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает меня мирским последователем, который принял в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.

Примечания.

1 Упосатха – это День Обетов и Заповедей. В этот день установлены дополнительные нормы и правила, как для монахов, так и для мирских последователей Будды. По времени Упосатха приходится на дни полнолуния и новолуния. В сангхе в эти дни проводилась практика раскаяния в совершённых проступках, в нарушении заповедей, установленных для монашеской общины. Мирские практикующие в эти дни принимали специальные обеты, приближавшие их на время к статусу монаха. Для практикующих в миру в день Упосатхи предписывалось соблюдать восемь правил поведения, отсюда понятен смысл выражения "восьмикомпонентная Упосатха". Восемь правил поведения в День Обетов и Заповедей таковы: (1) не убивать живых существ; (2) не воровать и не брать что не дано; (3) воздерживаться от сексуальных отношений; (4) воздерживаться от неправильной речи (этот обет включает в себя заповеди для речи: не лгать, не оскорблять, не клеветать, не пустословить); (5) воздерживаться от спиртного и других одурманивающих средств; (6) воздерживаться от еды в неположенное время (следует воздерживаться от приёма пищи после полудня, следует принимать пищу не более одного раза в день и не есть ночью); (7) воздерживаться от развлечений и украшений (например, воздерживаться от посещения зрелищных мероприятий, воздерживаться от косметики); (8) спать на полу или на жёстком.

2 – Кахапана – древняя медная монета, квадратная по форме.