Стотра.


Саббе Саттаа Сукхи Хонту!
Да будут все существа счастливы!

  • Шива Махима стотра.
  • Адья-Кали-Сварупа стотра.
  • Калика стотра.
  • Сарасвати стотра.
  • Бильваштака стотра.
  • Шадакшара стотра.
  • Кшетра Бхайрава аштака стотра.
  • Шива тандава стотра.
  • Гуру стотра.
  • Кришнашрайа стотра.
  • Восьмистишье прославляющее Радхику сочинённое Нимбаркой.
Стотры.
Шива Махима стотра.

Перевод с санскрита на английский Devendraray V. Bhatt & S.V. Ganesan. Перевод с английского на русский – мой (Нара). Кстати, а что будет тому, кто подарит тебе стотру?
А тому кто подарит мне стотру – ничего не будет :) Чой.


1. О господь Шива, кто устраняет страдания, разве удивительно это, если ничтожна молитва к тебе, вознесённая тем, кто несведущ в твоём величии! Но если даже сказанное Брахмой и другими богами не способно объять всех твоих достоинств, то когда люди с весьма ограниченным умом (к коим отношусь и я) дерзают предложить тебе молитву, одна эта попытка вызывает твою особую благосклонность. Если это так, разве я могу быть исключением? Размышляя таким образом, я начинаю этот гимн.
2. О великий бог! Твоё величие столь безгранично, что не может быть постигнуто ни речью, ни умом. Даже и Веды, пребывая в изумлении, утверждают твоё величие лишь словами "не это, не это", когда описывают тебя. Кто может восхвалить такое твоё величие? Сколькими достоинствами оно составлено? Кому по силам описать это? Даже если достоинства будут исчислены – чьи ум и речь останутся непривязанными к этой форме, имеющей качества?
3. О безграничный дух! Тебя, изначальный источник слов Вед, подобных нектару высшего сорта и сладких, как мёд, – разве может поразить речь даже самого Брихаспати? О разрушитель Трипуры! Лишь мысль о том, что моя речь будет очищена молитвой к тебе, делает меня способным воспевать твоё величие.
4. О податель благ! Твоё величие есть единственная причина творения, сохранения и разрушения целой вселенной; оно содержится в трёх Ведах, разделено на три гуны и три божественных тела. Таково твоё величие, которое некоторые глупцы пытаются разрушить своей клеветой. Получаемое ими при этом наслаждение – лишь кажущееся.
5. Если безграничный дух создаёт три мира, каковы его поступки? Что есть его тело? Каков его план? Что за опора у него? Какие у него средства? Вот те пустые вопросы, которые задают скудоумные, вводя других в заблуждение. Как могут чувства вместить Единого?
6. О лучший из богов! Разве семь лок не были рождены? Разве рождение вселенной не зависит от её господина? Если бы это было так, то какими средствами она могла быть сотворена? О, как пусты сомнения глупцов в твоём величии!
7. Три Веды, Самкхья, Йога, Пашупата, Вайшнава и другие учения создают опору для различных практик. В этих практиках – различные пути достижения истины, избираемые людьми на основании склонностей, заслуг и суждений. Но каким бы ни был поток, он найдёт прибежище в океане. В тебе – единственная цель для всех людей, каким бы путём они ни шли, прямым или извилистым.
8. О податель благ! Бык, топор, палица, шкура бешеного слона, пепел, змея и чаша из черепа: таковы атрибуты твоей власти. Лишь по движению твоих бровей боги обретают все свои богатства. Поистине, ложные влечения к мирским вещам не одурачат того, чей ум всегда направлен к постижению духа.
9. О разрушитель Трипуры! Некоторые называют эту вселенную вечной; другие называют её преходящей; есть и те, кто называет её вечной и преходящей в одно и то же время. Хотя я ошеломлён и сбит с толку этими противоречивыми суждениями, во мне нет сомнений и скованности, когда я восхваляю тебя.
10. Брахма и Вишну желали измерить твоё могущество. Ты принял форму Огня, и всё твоё тело стало огненным столпом, бесконечно пронизывающим пространство. Брахма, приняв облик лебедя, взмыл ввысь, чтобы увидеть вершину столпа; Вишну, обратившись кабаном, глубоко изрыл землю в поисках основания. Ни один из них не достиг успеха. Когда в конце они вознесли тебе хвалу с полной преданностью и верой, ты предстал перед ними в своей обычной форме. О обитатель гор! Как может следование тебе не принести плода?
11. О разрушитель Трипуры! Когда десятиголовый Равана без усилий покорил три мира и выставил оружие, полный рвения продолжать битву, то всё это – благодаря его ни на миг не прерывающейся приверженности твоим лотосовым стопам; даже гирлянду из десяти своих голов он положил к ним как подношение тебе.
12. Обретя всё своё мастерство через служение тебе, Равана однажды возжелал испытать силу своего оружия в твоей обители на горе Кайлас. Как только он попытался поднять оружие, ты шевельнул одним лишь пальцем ноги над его головой – и с того момента даже в патале не мог он найти покоя. Так сила делает нечистых безумными. Но в конце Равана вернулся к своей вере в тебя.
13. О податель благ! Бана, царь демонов, заставил служить себе всех обитателей трёх миров; сокровища Индры были для него безделицей. Но что удивительного в этом для нашедшего прибежище у твоих ног? Чья жизнь не возвысится от склонения головы перед тобой?
14. Когда боги и демоны пахтали океан, чтобы достигнуть амриты, проявлялись различные вещи; возник на поверхности и яд калакута, грозивший уничтожить всё сущее. Предвидение конца мира повергло в ужас и богов, и демонов. О трёхглазый господь, кто полон сострадания и избавляет от страха весь мир! Ты принял яд, поглотив его. Как дивно, что отметина на твоей шее, исказившая твой облик, тем лишь обогатила его!
15. Цветочные стрелы Камы никогда не бьют мимо цели, бог ли это, демон или человек. Однако, о повелитель, лишь бесприютная душа осталась от Камы, стоило ему взглянуть на тебя так, как если бы ты был обычным богом. Нацелив на тебя стрелу, он мгновенно обратился в пепел. Не приносит блага оскорбление того, кто обрёл власть над своими чувствами.
16. Ты танцуешь, оберегая мир; как удивительно, что это восхитительное действие кажется на земле своей противоположностью! Удар твоих движущихся в танце ног раскалывает её, как если бы она была близка к своему концу; даже владения Вишну сотрясаются в страхе, когда твой жезл дробит планеты; божественная обитель кажется ничтожной, когда спутанные пряди твоих волос, взметнувшись, задевают её берега!
17. О дивная река, чьи необузданные потоки пересекают небо, чарующая в сиянии своей звёздной пены! Спущенная царём Бхагиратой для умиротворения Шивы и известная как Ганг, она наполняет землю островами и водоворотами. И эта бурная река – лишь капля воды на твоей голове. Так огромно и чудесно твоё тело!
18. Когда ты пожелал сжечь три города, земля стала твоей колесницей, солнце и луна – частями этой колесницы, Брахма – возничим, гора Меру – луком, а стрелой стал сам Вишну. Но это великолепие было лишь игрой, ведь для тебя, как повелителя всего сущего, такой подвиг – сущий пустяк. Величие владыки ничем не обусловлено.
19. Однажды Вишну принёс тысячу лотосов, чтобы возложить их к твоим ногам; когда были размещены все цветы, кроме одного, то этого последнего цветка не оказалось. Тогда Вишну вырвал собственный глаз и поднёс его тебе, как лотос. Эта великая демонстрация приверженности породила знак колеса на его ладони, который он использует, оберегая мир.
20. Ты тот, кто хранит связь между причиной и следствием; потому, когда люди приносят жертвы, они всегда обретают благие плоды этого. В противном случае, как могли бы прошлые действия породить результат в будущем? Видя твою власть награждать тех, кто служит тебе путём принесения жертв, люди исполняются веры в Веды и развивают в себе усердие в различных видах поклонения.
21. О защитник закона! Хотя ты и стремишься к вознаграждению каждой жертвы, однако жертва, принесённая без веры в тебя, породит лишь дурной плод. Пример тому – разрушенное жертвоприношение Дакши. Что проку от того, что Дакша был сведущ в искусстве принесения жертв и сам являлся Праджапати; что он сам руководил жертвоприношением, великие мудрецы исполняли роль жрецов, а различные боги принимали участие в ритуале!
22. О защитник! Однажды Брахма воспылал страстью к собственной дочери. Когда она пыталась ускользнуть, приняв форму оленихи, Брахма также принял форму оленя и преследовал её. Ты же обратился охотником и погнался за ним с луком в руке. Поражённый твоей стрелой и собственным страхом, Брахма звездой взлетел на небо. И до сегодняшнего дня в нём жив страх перед тобой.
23. О разрушитель Трипуры! Податель благ! Аскет! На глазах у Правати ты испепелил Манматху в тот самый момент, когда тот пытался возбудить в тебе страсть к ней выстрелом своей цветочной стрелы. Если, даже увидев это, Правати думает, что ты привязан к ней телом (которое разделяешь с ней), то здесь лишь самообман женщины.
24. О податель благ! О уничтожитель Камы! Ты играешь на погребальных кострах. Призраки – твои друзья. Твоё тело покрыто пеплом от мёртвых тел. Гирлянда на твоей шее – из человечьих черепов. Каждая твоя сторона предвещает дурное. Да будет так. Разве это имеет значение, если ты, будучи таким, всё же скор на щедрое вознаграждение тех, кто лишь подумал о тебе?
25. Великие йогины управляют своим дыханием, усмиряют свой ум, обращают взор внутрь себя и купаются в блаженстве. С мурашками на теле и глазами, полными слёз счастья, они выглядят так, будто погрузились в нектар. Блаженство, которое они находят в своём сердце и торжествуют, – поистине, это ты сам!
26. Ты – солнце, ты – луна, ты – воздух, ты – огонь, ты – вода, ты – небо, и ты – земля. Ты тот, кто находится везде. Потому каждое качество, которое может быть описано словами, является твоим. Я не знаю принципа, вещи или субстанции, где не было бы тебя!
27. О дающий убежище и защиту! Слово "ОМ" составлено из трёх букв: "а", "у" и "м". Они относятся к трём Ведам, трём состояниям сознания, трём мирам и трём богам. Как каждая по отдельности, так и все вместе – эти буквы означают тебя; в форме слова они – твоя абсолютная, вездесущая природа, четвёртое состояние бытия.
28. Обращаюсь к тебе как прекрасной обители восьми имён: Бхава, Шарва, Рудра, Пашупати, Угра, Махадева, Бхима, Ишана; о каждом из этих имён особо написано в Ведах.
29.О уничтожитель Камы! О трёхглазый! Приветствие тебе, любящему леса; самому близкому и самому далёкому, самому малому и самому великому, самому старому и самому молодому; приветствие тебе, кто в каждой вещи и за гранью всех вещей!
30. Приветствие тебе, именуемому Бхава, в раджасе творящему мир; приветствие тебе, именуемому Хара, в тамасе разрушающему мир; приветствие тебе, именуемому Мрида, в саттве оберегающему мир. И снова приветствие тебе как Шиве, кто вне этих трёх гун и кто является средоточием величайшего блаженства.
31. О податель благ! Как смущён я был, когда, невежественный, с неуспокоенным умом, пел хвалу тебе, обладающему неисчислимыми достоинствами; однако силой свой преданности тебе я оставил робость и поднёс цветы этих строк к твоим ногам.
32. О повелитель! Если бы Голубые Горы были чернильницей, океан тушью, священное дерево пером, а земля – бумагой, и если бы сама богиня учения Сарасвати писала ими, то она не смогла бы даже приблизиться к твоему величию, как бы долго ни описывала его!
33. Лучший из гандхарвов, чьё имя Пушпаданта, сложил, избегая излишне короткого размера, этот чарующий гимн во славу великого бога, носящего луну на своей голове; того, кому служат и кого восхваляют все демоны, боги и мудрецы и кто находится за гранью всех свойств и форм.
34. Кто бы ни читал этот безупречный гимн Шиве ежедневно, с очищенным умом и великой преданностью, непременно достигнет владений Шивы и станет единым с ним; а в этом мире будет наделён детьми, богатством, долгой жизнью и славой.
35. Нет бога выше Махеши; нет гимна лучше этого; нет мантры, более великой, чем "ОМ"; и нет истины вне Гуру.
36. Инициации, раздача милостыни, раскаяние, паломничества, духовное знание и различные ритуалы, вроде жертвоприношений, не способны принести и шестнадцатой доли того плода, который приносит чтение этого гимна.
37. Кусумаданта, царь гандхарвов, был привержен повелителю повелителей, Шиве, кто носит юную луну на своей голове. Разгневав Шиву неправедными действиями, он был обесславлен. В то время гандхарва и написал этот гимн, чудеснейший из чудесных.
38. Если тот, кто ищет небес и освобождения, сперва осуществляет служение Шиве, учителю богов, а затем читает этот совершенный гимн, что был составлен Пушпадантой, со сложенными руками и однонаправленным умом, то он непременно достигает обители Шивы, и киннары прославляют его.
39. Здесь кончается этот гимн, несравненный, чарующий, достойный похвалы; гимн, посредством которого гандхарвы воспевают великого господина.
40. Подношу эти слова служения к стопам Шри Шанкары; да будет доволен ими всеблагой повелитель богов.
41. Я не знаю твоей истинной природы; не знаю, каков ты. О великий бог! Поклоняюсь тебе, каким бы ты ни был.
42. Каждый, кто читает это один, два или три раза в день, будет предаваться веселью в обители Шивы и избавится от всех грехов.
43. Этот гимн, приятный Шиве, вышел из лотосовых уст Пушпаданты и способен уничтожить любые грехи. Пусть повелителю всех живых существ будет угоден каждый, кто с собранным умом учит наизусть, читает или вспоминает это!


\