Жизнь сменяется смертью, холод приходит вслед за теплом, все вещи находятся в постоянном движении, лишь чувственная природа человека постоянна. Я же полагаю, что это не так. Почему? Суварнапрабхаса-сутра гласит: "дхармы не приходят и не уходят, пребывая вне движения". В поисках действий вне движения разве допустимо обращаться к действию в стремлении к покою? Необходимо искать покоя в движении. Стремясь к покою в движении, в движении же и пребудешь вечно умиротворённым. Избегая действия в устремлении к покою, обрётешь спокойствие в движении. Ведь движение и покой никогда не различались между собой – лишь из-за ошибочных воззрений стали они отличны¹. Истинные слова тонут в мирских спорах, путь истинной веры искривляется и нелегко найти слова, чтобы выразить предел спокойствия и непостоянства. Почему так? Ведь известно, что говоря об истинном, входишь в противоречие с обыденным, потворствуя обыденному, искажаешь истинное. Извратив истину, впадаешь в заблуждения, из которых нет выхода, противореча обыденным [взглядам], сделаешь речь свою пресной и безвкусной. Из-за подверженности внешним воздействиям простые люди не различают сохранение и уничтожение, а [учёные мужи] лишь разведут руками и потеряют интерес. Как же близка нам природа вещей, и как же трудно её познать. Но насколько же это необходимо нам, не обретшим себя, чьё сознание блуждает между крайними воззрениями движения и покоя!
Некто сказал об этом так: "В Аштасахасрика праджня-парамита сутре" сказано: "Все дхармы изначально ниоткуда не пришли и никуда не уйдут". Муламадхьямика-карика гласит: "Созерцая данное, знаешь, что иное ушло, ушедшее же не достигнет настоящего"². Всё это означает стремление к покою в движении, основанное на знании неизменности вещей. То, что люди называют движением, основано на понятии, что прошлые вещи не соответствуют [вещам] нынешнего времени, поэтому и говорится о движении и отсутствии покоя. То, что я называю покоем, также основывается на этом, поэтому я говорю о покое и не-движении. Движение и покой связаны с тем, что вещи не приходят, а покой и не-движение с тем, что они не уходят³. Так или иначе, причины всегда различны, а видимое [их следствие] всегда одинаково. Противоречие этому называется "тупиком", а следование этому называется "проходом". Осознав эту истину, столкнёшься ли с ещё какими-либо преградами?
Как же стары заблуждения, ранящие чувства людские! Истина перед нами, но не в силах мы прозреть её! Ведь знаем, что ушедшая вещь не вернётся, а говорим, что сегодняшняя вещь уйдёт⁴. Ушедшая вещь есть та, что не придёт, а куда уйдёт сегодняшняя вещь? Почему так? Если искать прошлую вещь в прошлом, то в прошлом её и обретёшь, устремившись к прошлой вещи в настоящем, в настоящем её не обнаружишь. Её не будет в настоящем, ибо вещи не приходят, а найдя её в прошлом, понимаешь, что они не уходят. Настоящие же ищи в настоящем, ибо оно никуда не уходит. Это не значит, что прошлые вещи пребывают в прошлом, а не приходят туда из настоящего, нынешние же вещи пребывают в настоящем, а не попадают туда из прошлого. Поэтому Конфуций и говорил: "[Янь] Хуэй выглядит по-новому. Он иначе сложил руки в приветствии"⁵. Таким образом, ясно, что вещи ниоткуда не приходят и никуда не уходят. Поскольку ни одна мельчайшая пылинка не уходит и не возвращается, так какая же вещь способна к движению? Даже клубящийся туман, оседающийся на горных кручах, и тот пребывает в покое, бурлящие реки не текут, дикие лошади, несущиеся под гром барабана, [на самом деле] недвижимы, луна и солнце неподвижны на небосводе – есть ли что-либо более удивительное.
Увы! Мудрец сказал: "Жизнь людская быстротечней речного потока". Поэтому шраваки, осознав непостоянство, положили его в основание своего учения, пратьекабудды обретали истину, вырвавшись из круга причинно-зависимых связей. Если десять тысяч движений не ведут к превращениям, следует ли искать превращений, следуя по Пути? В поисках же мудрых наставлений [видишь], что они скрытны, темны и их трудно осознать. Быть недвижным в движении – это как уходя, оставаться. [О смысле этого] можно [лишь] гадать, но трудно фактически обосновать. Отсюда и возникают частые мысли об уходе, который не требует ухода, и определение ухода как пребывания, не требующего пребывания, столь частое у буддистов. Что же такое уход и возвращение, пребывание и оставание? Поэтому Сатья-сиддхи шастра гласит: "Бодхисаттва, пребывая в постоянном, распространяет учение о непостоянстве". В Махаяна-шастре также сказано: "Все дхармы недвижимы, не уходят и не приходят"⁶. Эти два высказывания всеобъемлющи и едины в своём смысле. Разве можно говорить, что раз слова различны, то и смысл противоречив? Поэтому, говоря о постоянном, не пребывают в нём, говоря об уходе – не перемещаются. Не-перемещение означает постоянное спокойствие, несмотря на движение, не-пребывание означает постоянное движение, несмотря на спокойствие. Спокойствие в движении есть неподвижность в движении. Движение в спокойствии есть не-пребывание в спокойствии. Именно поэтому Чжуан-цзы скрывался в горах, а Конфуций приближался к рекам, они понимали, что ушедшему трудно остаться, а как же можно покинуть настоящее и уйти [куда-то]⁷?
Поэтому созерцающее сознание мудреца видит не то, что видят обычные люди. В чём причина [этого]? Люди полагают, что человек в молодости и старости равен сам себе и в сто лет будет обладать теми же свойствами, [что и в юности]⁸. Людям свойственно помнить лишь о течении лет, забывая о том, что следует за [изменением] внешности. Именно поэтому, когда [некий] брахмачарин, покинувший свой дом, вернулся назад, убелённый сединами, соседи спросили его: "Осталось ли в тебе что-нибудь от тебя прежнего?", брахмачарин же ответил: "Я [лишь] подобен прежнему, но есть совершенно иной". Соседи изумились и не поверили ему⁹. Те, кто имеют силу, устремляются вперёд, взвалив на себя эту ношу. Глупцы не сознают этого, как же это назвать¹⁰?
Поэтому Татхагата из-за множества привязанностей, которые овладевают живыми существами, проповедовал с помощью слов для того, чтобы развеять сомнения, основываясь на понятии истинного сознания, не допускающего двойственности; [он] выдвинул множество различных учений¹¹. Мудрые речи [кажутся] противоречивыми, но смысл отнюдь не различен. По этой причине те, кто говорит о неизменной природе истинной реальности, и те, кто наставляет простолюдинов в отношении непостоянства [всего мирского], хотя и следуют тысячью разных дорог и "поют разными голосами", совместно приходят к единству. А те, кто привержен к текстам, услышав о неподвижной [природе вещей], полагают, что прошлые вещи не соответствуют нынешним, а услышав о непостоянстве [вещей], утверждают, что нынешние вещи могут соответствовать прошлым¹². Что же это значит, когда говорят о прошлом и настоящем и о переходе их [вещей из одного в другое]? Говоря об уходе, который не требует ухода, обосновывают постоянство прошлого и настоящего и так объясняют их неподвижность. Уход, не требующий ухода, в том смысле, что вещи не переходят из настоящего в прошлое, объясняет, что [вещи] не приходят. То, что они не приходят, означает, что вещи не скачут туда-сюда из прошлого в настоящее, а неподвижность [их] означает то, что каждая вещь по своей природе пребывает в одном времени¹³. И разве могут ввести в заблуждение все разноречивые тексты и учения, коль скоро обретено подобное единство понимания?
Поэтому я называю уходом то, что другие называют пребыванием, и называю пребыванием то, что другие полагают уходом. Хотя уход и пребывание [по внешности] различны, их суть едина¹⁴. Поэтому в сутре сказано: "Истинные слова кажутся противоречивыми, кто же поверит им? Но речам этим есть причина!" Какова же эта причина? Люди, пытаясь найти прошлое в настоящем, называют это "не-пребыванием" (бу чжу), я же, ища настоящее в прошлом, полагаю это "не-уходом" (бу цюй)¹⁵. Если настоящее достигает прошедшего, значит, в прошлом должно быть настоящее, если же прошлое достигает современности, то в настоящем должно быть прошлое. Из того, что настоящее не имеет прошлого, [видно], что [вещи] не приходят, из того, что прошлое не имеет настоящего, [видно], что они не уходят. Если прошлое не связано с настоящим, а настоящее не связано с прошлым, видно, что всякая вещь по природе своей пребывает в одном времени¹⁶. Так что же может приходить и уходить? И хоть и быстр круговорот небесных сфер, и четыре элемента сменяют друг друга, как будто несомые ветром, но и даже самая малая пылинка неподвижна!
Поэтому и заслуги Татхагаты распространяются по мириадам миров и повсюду постоянно пребывают (чанцунь). Дао-путь пронизывает собой сотни кальп и повсюду сохраняет свою твёрдость (гу)¹⁷. Основание горы лежит в первой горсти земли, путь совершенствования заключен в первом шаге, плод [совершенствования] не разрушится [и пребудет вечно] благодаря закону воздаяния¹⁸. Воздаяние не меркнет, поэтому прошлые заслуги не изменяются. Не изменяясь, они не исчезают, а не исчезая, чисты в своём сиянии. Поэтому в сутре сказано: "Три беды можно стянуть шнуром, а дела и поступки неуничтожимы"¹⁹. Верьте этим словам! Почему? Следствие не содержится в причине. Причина причины порождает следствие (инь-инь эр го). Следствие, [таким образом], порождается причиной причины, поэтому причина в прошлом не исчезает. Следствие не проистекает [непосредственно] из причины, и причина не переходит в настоящее. Причина не исчезает и не пребывает [в настоящем], то есть не перемещаясь сохраняет свою ясность. Какие же ещё сомнения могут остаться для того, чтобы топтаться на месте, не зная, что выбрать между движением и покоем? Мироздание пребывает в круговороте, и нельзя сказать, что Мир недвижим. Водоворот вещей достигает Неба, но нельзя называть его движением. Если духом проникаешь в [природу] вещей, как же легко их познать!