Восемь постижений великих.

Все будды были Великими; Великими – значит обладали Постижением и Знанием², поэтому и называем [нижеизложенное] "Восемь постижений Великих". Постигнув и узнав этот Закон, достигают нирваны.
Первое – освобождение от желаний³. (Это означает "не добиваться Пяти Желаний"⁴, почему и зовётся "уменьшением желаний"). Будда изрёк: "О бхикшу, вот то, что следует знать, – люди со многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них [тоже] много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает все [иные] добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия⁵. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий "малыми желаниями" обладает нирваной. Это и есть "освобождение от желаний"".
Второе – осознание достаточности⁶. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь).
Будда изрек: "О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворённое, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростёрт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а [всё равно] беден. Осознавший же достаточность [может быть] беден, но [по-настоящему] богат. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же – сострадает [ему]. Это и есть "осознание достаточности"".
Третье – радость уединения и спокойствия. (Это значит удаление от беспокойств и суеты, одиночество в месте безлюдном и тихом.)
Будда изрёк: "О бхикшу, коли желаете в спокойствии радоваться уединению и тишине, удалитесь от суетности в безлюдное место. Человека, пребывающего с мирным нравом⁷ почитают [Повелитель] Шакрадевендра и все небожители. По этой причине следует отринуть [привязанность к] себе и ко всему прочему и в пустынном, уединённом месте размышлять над уничтожением корней страданий. Когда веселятся со многими людьми, обретают много несчастий. Так бывает, когда на большое дерево садится много птиц и ветви [его] ломаются [под их тяжестью]. Привязанности⁸ призрачного мира облечены в страдания простых людей. Это подобно тому, как если бы старый слон увяз в грязи и не мог освободить [ноги]. Всё это именуется "удалением и отстранением [от суетности]"".
Четвёртое – упорство духовных страданий⁹ (Это значит творить добро старательно и непрерывно, потому и сказано "духовные стремления". "Духовность" есть "несмешивание"; "стремиться" – значит "не отступать").
Будда изрёк: "О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями".
Пятое – не забывать и помнить¹⁰. (Это значит охранять истинную память. Придерживаться Дхармы¹¹ и не терять [её] – зовётся "истинной памятью".)
Будда изрёк: "О бхикшу, стремясь к истинному знанию и ища доброй помощи [у учителя], следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, даже будучи окружены Пятью злыми Желаниями, подобно тому как [воин] защищён доспехами в бою. Поэтому и говорится "не забывать и помнить"".
Шестое – вхождение в самадхи¹². (Самадхи есть ничем не смущённое пребывание в Законе¹³).
Будда изрёк: "О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности¹⁴. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения¹⁵. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрёл самадхи, сердце не рассыпается¹⁶. Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы её не упустить. Поэтому и называем "совершенная неподвижность"".
Седьмое – постижение мудрости¹⁷. (Мудрость есть слышание, размышление, практикование, просветление¹⁸).
Будда изрёк: "О бхикшу, когда есть мудрость, нет алчности; постоянно проверяйте себя, и ущерба не будет. Этим вы освободитесь [от оков призрачного мира¹⁹] на пути [к Миру] Закона²⁰. Не следующий этому не есть ни Идущий по Пути, ни [носитель] белых одежд²¹, [он] не имеет имени. Истинная мудрость – как крепкий корабль, перевозящий через море старости, болезней и смерти; как яркий светильник в кромешной тьме; как действенное лекарство от всех болезней; как острый топор, разрубающий дерево страданий и несчастий. Поэтому с помощью услышанного, обдуманного, исполненного и мудрости²² обретаются достоинства. Если у человека есть свет мудрости, его глаза, [пусть они и] телесны, видят сияние [Истины]. Такова мудрость".
Восьмое – избегать пустых рассуждений²³. (Удаление от просветлённости, распад и отстранение – вот [к чему ведут] пустые рассуждения. Отдать все силы тщательному изучению истинно сущего – пустая игра.)
Будда изрёк: "О бхикшу, если будете забавляться всевозможными разговорами, внесёте смуту в ваши сердца. Будучи "покинувшими дом", вы всё равно не обретёте свободы. Поэтому, о бхикшу, скорее прекратите будоражащие сердце и уводящие [в сторону] пустые разговоры. Если желаете обрести радость от [сознания] разрушенного небытия, сперва уничтожьте эту болезнь – бесплодные рассуждения"²⁴.
Таковы Восемь постижений Великих. Каждое из них имеет восемь назначений. Всего, таким образом, получается шестьдесят четыре. В широком [смысле, конечно,] их бессчётное множество, но в сокращённом [виде – лишь] шестьдесят четыре.
Великий Учитель, почитаемый Шакья[муни] изрёк последние наставления и учение махаяны в ночь 2-го месяца 15-го дня²⁵ и после передачи Закона вступил на корабль нирваны,
Будда изрек: "О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Все дхармы этого мира – подвижные и неподвижные – по сути своей ущербны и непостоянны. Монахи, на время перестаньте говорить. Время истекает, я ухожу. Это – моё последнее наставление".
Поэтому ученики Татхагаты непременно изучали изложенное [выше]. Тот, кто этого не знает и не исполняет, не есть ученик Будды – ведь эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона, тончайшее сердце²⁶ нирваны Татхагаты. Однако сейчас много тех, кто не знает, и мало – кто видит и слышит. Демоны смущают их; к тому же немного [в них] добрых корней, посаженных в прошлых жизнях, и вот не видят [они] и не слышат. В древности, во времена Истинного Закона и Подобия Закона, все последователи Будды знали, отправляли и изучали [изложенные положения]. Теперь же среди тысячи монахов едва ли найдётся один, знающий Восемь постижений Великих. Как это прискорбно; поистине, наступило время запустения, которое не с чем сравнить. Сейчас Истинный Закон Татхагаты разделился на тысячу школ, однако Белый Закон²⁷ не исчез, и его надо скорее изучать, не выказывая размягчённости и лени.
Даже за бесчисленные кальпы трудно постичь²⁸ Закон Будды. Трудно также обрести человеческое тело²⁹. Хорошо в человеческом теле [родиться] на Трёх Континентах³⁰. Из них люди южного континента превосходят [остальных]. Причина этого в том, что [они] "видят Будду, слышат Закон"; "покидают дом, обретают Путь". Те, кто умер до того, как Татхагата вступил на корабль нирваны, не слыхали и не изучали Восемь постижений Великих. Мы же это видим, слышим и изучаем, благодаря добрым корням прежних рождений. Изучая их в каждой жизни, мы расширяем [сознание] и обязательно достигнем Высшего Просветления; передавая же [это учение] живым существам, мы уподобляемся Будде Шакьямуни.

Писано в 5-м году Кэнтё (1253 г.) 1-го месяца, 6-го дня в храме Эйхэйдзи.

Примечания.

1 – "Восемь постижений великих" ("Хати дайнин-гаку") – заключительный двенадцатый трактат из сборника "Сёбо гэндзо", прилагаемого к основному собранию под общим наименованием "Синсо-бон" (Поздние труды), составленный Догэном в 1253 г. В нём изложены восемь положений – состояний сознания, присущих дзэнским учителям высшего уровня постижения истинной деятельности.

2 – Яп. гакути, т.е. "сознанием бодхи".

3 – Яп. сёёку, букв., мало желаний.

4 – Яп. гоёку – желания: собственности; сексуальных отношений; еды и питья; славы; сна.

5 – Яп. нэ; санскр. индрия – "органы, субъективные корреляты внешних явлений" [Розенберг, 1991. С. 144-150].

6 – Яп. тисоку.

7 – Т.е. в тихом месте.

8 – Яп. Бакудзяку – состояние, когда сознание как бы сковано теми объектами, которые оно отражает, не понимая их иллюзорности.

9 – Яп. гонсёдзин.

10 – Яп. фумонэн, в данном случае и значении "постоянное размышление".

11 – Т.е. Закона.

12 – Яп. сюдзэндзё, букв. "практикование [состояния] постоянной дхьяны".

13 – В данном случае подразумевается "высшее состояние", "истина", "абсолют".

14 – Т.е. в состоянии самадхи.

15 – Или "рождения и смерти".

16 – Т.е. не подвержено призрачным волнениям.

17 – Яп. сютиэ.

18 – Яп. Монсисюсё – четыре общих этапа развития сознания подвижника.

19 – Яп. гэдацу; санскр. вимчкта.

20 – Яп. гахо, вариан перевода – "Путь будд".

21 – Т.е. мирянин (монахи носили жёлтые одежды).

22 – Ср. примеч. 16.

23 – Яп. фукэрон.

24 – Далее изложение следует не на камбуне (древнекитайском), как было раньше, а на старояпонском языке (за исключением слов Будды).

25 – Т.е. 15-го февраля 485 г. до н.э. – одна из гипотетических дат смерти Шакьямуни.

26 – Яп. мёсин, в данном случае – высшее, абсолютное состояние сознания.

27 – Яп. бякухо, т.е. чистый, блистающий.

28 – Букв. "войти в".

29 – Т.е. переродиться человеком.

30 – Яп. сансю – восточный, западный и южный. Северный опущен, так как считалось, что там не распространено буддийское учение. Южный – Джамбудвипа.