Учитель и ученики (диалог в тхиен-буддизме).
Из книги "Антология традиционной вьетнамской мысли XIII-XIV вв.".
Кхуонг Вьет и Да Бао.

Как-то раз, когда наставник Кхуонг Вьет вошёл в зал, его ученик Да Бао обратился к нему с вопросом:
– Наставник, что значит пройти обучение от начала и до конца?
В ответ он услышал:

Выслушав ответ наставника, Да Бао спросил:
– Так что же мы должны познавать во время обучения?
– Да ничего! – прозвучало в ответ.
Однако Да Бао не унимался и опять полез с вопросом:
– Ну, а Вы, уважаемый хоатхыонг, уже прошли обучение?
Теперь уже наставник Кхуонг Вьет с ехидцей спросил:
– А ты как думаешь?
Тут уж Да Бао ничего больше не осталось как только горестно вздохнуть.

Однажды наставник Динь Хыонг спросил у Да Бао:
– Разве есть такие приёмы, которые помогли бы разгадать истинные помыслы человеческого сердца?
– На этот вопрос, – промолвил Да Бао, – ты можешь ответить только сам.
Как только наставник Динь Хыонг услышал это, он сразу прозрел, а прозрев, тут же изрёк:
– Да, каждому дано разгадать истинные помыслы человеческого сердца , а не только мне, безвестному!
– Неужто понял? – промолвил Да Бао.
А наставник в ответ:
– Я, ваш ученик, только и понял, что понять еще требуется.
– Вот и хорошо, – добавил Да Бао. – Ты должен стремиться к тому, чтобы твоё сердце всегда сохраняло то, что ты сейчас усвоил.
Тут-то наставник Динь Хыонг заткнул уши и повернулся спиной к Да Бао, стремясь сохранить усвоенное; а Да Бао, увидев это, гневно завопил: "Уходи!"
Стал наставник откланиваться, а Да Бао добавил:
– И запомни: вращаясь среди людей, будь как глухой.

В годы правления под девизом Тхонг-тхюи (1034-1039) император Ли Тхай-тонг как-то нанёс визит в монастырь Чунгминь и спросил наставника [Тхиен Лао]:
– Хоатхыонг, когда Вы поселились на этой горе?
– Я, – ответил наставник, – знаю только данный день данной луны. Кто из нас ведёт счёт ушедшими вёснам и осеням?
– Ну, хорошо, – промолвил император. – А как обстоят дела у Вас сегодня?
Наставник [Тхиен Лао] ответил на этот вопрос так:

Тогда император спросил: "Какой здесь заложен смысл?" А наставник в ответ: "Многословие не приносит пользы". Услышав эти слова, император внезапно прозрел.

Кыу Ти спросил у старейшины Динь Хыонга:
– Что значит дойти до сути?
Динь Хыонг долго молчал, а потом спросил:
– Ну что, понял?
– Ещё нет, – ответил наставник.
Тогда старейшина пробурчал:
– Я же тебе уже разъяснил смысл дохождения до сути.
Услышав это, Кыу Ти призадумался, а Динь Хыонг сокрушённо заметил:
– Ну вот, уже ошибся!
После этих слов наставник всё же постиг суть, за что и получил своё имя.

Какой-то монах спросил [Нго Ана]:
– Что такое Великий Путь?
Наставник ответил:
– Большая дорога.
– Я, ваш ученик, – промолвил тогда монах, – спрашиваю о Великом Пути, а Вы говорите о какой-то "большой дороге". Никак я не возьму в толк, как достигается Великий Путь?
Наставник ответил:
– Новорождённые котята тоже никак в толк не возьмут, как же это мышей ловят.
– А разве котята, – спросил монах, – обладают природой Будды?
Наставник ответил:
– Нет.
– Ну а вы, – продолжал спрашивать монах, – мой наставник, обладаете природой Будды?
Наставник ответил:
– Нет!
– Но ведь всё, обладающее сознанием, – продолжал монах, – обладает и природой Будды. Как же это так получилось, что вы, Наставник, один не обладаете ею?
– "Не-я", – ответил наставник, – не может быть одушевлённым.
– Хорошо, – не унимался монах, – не будучи одушевлённым, Вы несомненно являетесь Буддой?
– Я, – ответил наставник, – И не Будда, и не одушевлённый.
Тут подошёл ещё какой-то монах и спросил:
– Что такое Будда? Что такое дхарма? Что такое созерцание?
– Когда несравненный князь дхарм, – ответил наставник, – обретает тело, он становится Буддой. Когда заключается в уста – дхармой. А когда заключается в сердце – созерцанием. Хотя здесь имеется три сущности, однако при обращении к их источнику оказывается, что все они суть одно. Это то же самое, как если бы воды трёх рукавов реки в разных местностях получили разные названия. Хотя названия у них и будут разные, зато природа их воды отличаться не будет.

Как-то раз, когда наставник Виен Тиеу сидел во внутреннем дворике храма, неожиданно появился монах и обратился к нему с вопросом: "Что можно сказать, сравнивая Будду и совершенномудрого человека?"
Наставник ответил:

– Извините, Учитель, – сказал монах, – но мне, ученику, непонятен смысл Ваших слов. Не могли бы Вы ещё раз разъяснить мне то, что Вы хотели этим сказать.
Наставник ответил:

Монах:

Наставник:

Монах:
– Простите, [не понял]!
Наставник пояснил:

Монах:
– Столь крохотно сердце наше, но в нём без остатка растворена величайшая тайна жизни. Не скажите ли Вы, Учитель, кто же с древности до наших дней является его бессменным предводителем?
Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

8. Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Позвольте же спросить, что не даёт нам видеть это?

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Монах:

Наставник:

Прослышав, что наставник Чи Хюен, по фамилии Киеу, наставляет учеников в Тхайбине, Дао Хань собственной персоной явился к нему на приём, во время которого, как бы между прочим спросил об истинных помыслах человеческого сердца, изложив свой вопрос в форме гатхи:

Наставник Чи Хюен в ответ продекламировал:

Наставник [Дао Хань] внимательно выслушал сказанное, но так и не смог избавиться от одолевавших его сомнений. Вот почему, зайдя в монастырь Фапван, где проповедовал наставник Шунг Фам, он дождался окончания занятия и обратился к нему с таким вопросом:
– Скажите, наставник, что же это такое – истинные помыслы человеческого сердца?
– Вот те на! – промолвил Шунг Фам. – Разве твой вопрос не является истинным помыслом человеческого сердца?
Тут-то на наставника снизошло озарение и он поспешил спросить:
– А можно ли сохранять и совершенствовать это состояние человеческого сердца?
– Когда голоден, – ответил наставник, – ешь, а коли жаждешь, – пей!
Услышав такое, наставник церемонно поклонился, попрощался и ушёл [...]
Как-то раз некий монах спросил наставника [Дао Ханя]:
– Идёт человек или стоит, сидит или лежит – всё это состояния тхиена. Мне же хотелось бы узнать, в каких состояниях проявляется сердечная печать Будды?
Вот какой гатхой наставник вразумил монаха:

Помолчав, наставник [Дао Хань] добавил:

Как-то один из его учеников спросил [Тян Кхонга]:
– Наставник, что это такое – сокровенное учение Будды?
– Сначала прозрей, потом узнаешь, что это такое! – последовал ответ.
Услышав этот ответ, монахи-послушники заволновались и кто-то из них спросил:
– Как же усвоить нам то, что Вы только что сказали, если мы, Ваши ученики, ещё не овладели даже тем, что было изложено Вами прежде?
В ответ наставник продекламировал:

Тогда другой монах спросил:
– Что такое пилюля бессмертия – хоан-дан?
В ответ последовало:

– А что такое прозрение? – спросил третий монах.
И услышали монахи в ответ:

Тогда четвёртый монах сказал:
– Да! Стройного рассуждения здесь нет. Однако во всём, что Вами было сказано, ощущается нечто сквозное, соединяющее. Не могли бы Вы назвать его?
На это наставник сказал так:

Выслушав ответ наставника, монахи зашумели и пятый монах задал такой вопрос:
– Что будет, когда мы умрём и тела наши разложатся?
Услышали монахи в ответ:

Когда монахи задумались над сказанным, наставник внезапно завопил:

Монахи отбили положенные поклоны и удалились.

Как-то раз служка-монах обратился к [наставнику Кхонг Ло] с такими словами:
– С тех пор как я, безродный, пришёл сюда, вы ни разу не удостоили меня своими указаниями относительно исконных помыслов человеческого сердца. Разрешите мне обратиться к Вам с гатхой собственного сочинения:

Взглянул тут наставник на монаха-послушника и сказал:
– Приходил ты ко мне за сутрами, и я их тебе дал. Приходил ты ко мне за водой, я тебе и воду дал. В каком же из этих двух случаев я не дал тебе того, что желало твоё сердце?" Сказал и засмеялся во весь голос. После этого наставник Конг Ло вразумил своего ученика такой гатхой:

Бао Зям часто повторял своим ученикам такие слова: "Тот, кто встал на путь основного учения Будды, должен прилагать усилия. Тот же, кто решил достичь истинного пробуждения Будды, должен стать мудрым. Вспомните, как стреляют из лука. Чтобы стрела пролетела несколько шагов нужно приложить усилие. Чтобы попасть в цель, нужна вовсе не сила".

Однажды некий монах спросил наставника Зяк Хая: "Есть Будда и есть тьма живых существ. Не объясните ли Вы мне, кто из них хозяин, а кто – гость?" В ответ наставник произнёс такую гатху:

Наставница Зиеу Нян вела тихий замкнутый образ жизни и тяжело переносила любые сборища и празднословие. Вот почему одна из её учениц спросила:
– Коль скоро всю тьму живых существ неизбежно поражает смертельный недуг, то нет ничего удивительного в том, что и нас поразит он. Если это так, то зачем столь болезненно реагировать на мирскую суету?
Наставница, руководствуясь учением махаяны, прочитала в ответ такую гатху:

– Если это так, – вновь спросила ученица, – то зачем нам принимать позу для медитации?"
– А затем, – ответила наставница, – чтобы удержать приходящее к нам из путеводной основы.
– Хорошо, но зачем соблюдать обет молчания?
– А затем, что путеводная основа тоже молчит!

Как-то раз [наставнику Чи Бао] повстречался монах, который спросил:
– Не скажешь ли, откуда приходим рождаясь и куда уходим умирая?
Наставник задумался, желая обсудить этот [важный] вопрос с монахом, а тот вновь промолвил:
– Пока ты будешь думать, облако, что у нас над головой, проплывёт тысячу ли!
Наставник [Чи Бао] не нашёлся, что ответить и на этот раз, а монах заорал:
– Хороша пагода, да Будды в ней нет!, – повернулся и ушёл.
Наставник сокрушённо вздохнул и, обращаясь к самому себе, сказал:
– Хотя и есть у меня желание уйти в монахи, да видно срок для этого ещё не настал. Это похоже на то, как некто, решив копать колодец, хотя и вырыл яму глубиной в целых девять жэней, но до воды не дойдя, дело бросил. Ну так что ему с того? Махнул рукой на безводный колодец и ушёл, а мне, занятому совершенствованием самого себя, на что рукой-то махнуть?
После того случая Чи Бао стал искать знающих людей. Как-то раз он прознал, что Дао Хюэ в Тиензу даёт наставления желающим, и отправился к нему. При встрече наставник спросил Дао Хюэ:
– Не скажешь ли, откуда приходим рождаясь и куда уходим умирая?
– Рождающимся, – ответил Дао Хюэ, – неоткуда прийти, умирающим – некуда уйти!
– Неужели вокруг нас нет ничего, – удивился Чи Бао, – кроме бездонной пустоты?
– Дело в том, что наша подлинная основа жизни сокровенна и совершенна: её собственное тело – это пустота и покой, а её сфера де-ятельности – это оставаться самой собой. Вот почему мы не считаем подлинную основу жизни ни причиной рождения, ни причиной смерти и говорим, что рождению неоткуда прийти, смерти некуда уйти.
Едва прозвучали эти слова, как Чи Бао внезапно прозрел и произнёс:
– Вовсе не ветер, разогнавший облака, причина того, что взор наш на десять тысяч ли проникает в глубины осеннего неба!
– И что же ты там видишь? – спросил Дао Хюэ.
– Знакомыми полна Поднебесная, а друзей едва ли встретишь хоть нескольких!
Распрощавшись с Дао Хюэ, наставник Чи Бао вернулся на свою гору. С тех пор обрёл он способность говорить внятно и кратко, словно искры из камня высекал. Однажды, когда наставник пришёл в зал для занятий, куда набилось множество одетых в чёрное монахов и в белое мирян, кто-то спросил:
– С чем вы можете сравнить то, что вы называете известной мерой?
Наставник Чи Бао ответил:
– Монахом или мирянином остаются до тех пор, пока соблюдают известную меру. Если кто-то способен придерживаться известной меры, то в таком случае своими поступками он не нарушает покой других и в его душе не возникает угрызений совести. Если вам чего-то не дали, пусть даже прошлогодний мусор, вы не должны на это сетовать! Я уж и не говорю о тех вещах, которые принадлежат другим людям. Ведь стоит только подумать о вещах другого человека, как дело неизбежно кончается тем, что в таком человеке пробуждается разбойничье сердце. А если речь идёт о чужих жёнах и наложницах, то стоит лишь подумать о них, как разбудишь в сердце необузданную страсть! Слушайте же мою гатху.

Однажды во время прополки травы подошёл какой-то монах и стал сгребать траву слева от наставника Минь Чи. Наставник метнул серп, который, пролетев перед самым носом монаха, срезал одну травинку. Монах тут же сказал:
– Как говорили древние, наставник, "тебе удалось скосить только это".
Наставник вновь занёс серп [для броска]. Монах тут же подошёл вплотную к наставнику и принял позу пропалывающего траву. Наставник промолвил:
– А помнишь ли, какая фраза идёт у древних за той, что [ты сказал]? "Тебе удалось прополоть только это, не удалось прополоть то".
Монах, прекратив диалог, тут же ушёл.
Еще как-то раз наставник Минь Чи беседовал с одним монахом. В это время к ним приблизился ещё какой-то монах и сказал:
– Говорящие подобны Манджушри, безмолвствующие – Вималакирти.
Наставник отреагировал тут же:
– А тебя не отнесёшь ни к говорящим, ни к безмолвствующим!
Монаху пришлось согласиться с этим.
Ещё как-то раз наставник Минь Чи спросил у своего ученика:
– Отчего ты не демонстрируешь свои сверхъестественные способности?
Ученик ответил:
– Я не отказываюсь показать свои сверхъестественные способности. Боюсь только стать последователем какого-нибудь учения.
Наставник ответил:
– А у тебя и так нет ещё никакого видения вне учений.
И тут же преподал ему гатху:

Однажды наставник [Куанг Нгием] слушал, как господин Тхиен Чи разъясняет "Записи бесед Сюэ Доу". Когда Тхиен Чи дошёл до места, где говорилось о том, как два почтенных мастера Дао У и Цзянь Юань, зашли в дом, где был покойник, и затеяли беседу о жизни и смерти, наставник Куанг Нгием, словно уразумев нечто [важное], спросил:
– Из беседы этих древних мастеров как будто вытекает, что в [круговороте] жизни-смерти всё же заключён какой-то смысл, не так ли?
Тхиен Чи ответил:
– А ты сам можешь ухватить этот смысл?
Наставник сказал:
– Сначала скажите, в чём смысл не-рождения и не-смерти?
Тхиен Чи ответил:
– Он уловим вполне только в [круговороте] жизни-смерти.
Наставник Куанг Нгием спросил:
– Значит надо стать не-рождающимся?
Тхиен Чи ответил:
– А это ты сам узнай!
После этих слов недоумение наставника растаяло как лёд, и он спросил:
– А как сохранить это состояние?
Тхиен Чи ответил:
– Когда прозрел, держи себя так, как если бы ничего ещё не понял.
Наставник Куанг Нгием откланялся [...]
Однажды, когда наставник Куанг Нгием вошёл в [учебный] зал, ученик Тхыонг Тиеу, держа в руках "Алмазную сутру", спросил:
– [Здесь говорится], что Ньылай получил какую-то дхарму. Эта дхарма, [как здесь сказано], и не истинная, и не пустая. Что это за дхарма такая?
Наставник ответил:
– Эй ты, не смей оскорблять Ньылая!
Тхыонг Тиеу отреагировал:
– А вы, хоатхыонг, не смейте оскорблять сутру!
Наставник Куанг Нгием спросил:
– А ты знаешь, кто изложил эту сутру?
Тхыонг Тиеу ответил:
– Хоатхыонг, не надо так изощрённо разыгрывать меня, недостойного! Разве это не слова самого Будды?!
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Если бы то были слова самого Будды, то откуда в сутре взялась такая фраза: "Если кто-то говорит, что Ньылай рассказал дхарму, то он клевещет на Будду!"
Тхыонг Тиеу не нашёлся, что сказать.
Некий монах спросил наставника Куанг Нгиема:
– Как выглядит дхармовое тело?
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Дхармовое тело не имеет образа.
Монах спросил:
– Что такое праджня?
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Праджня не имеет очертаний.
Монах спросил:
– Что такое Края плодов чистоты¹⁷?
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Поросший сосной и катальпой могильный холм [...]
Монах ещё спросил:
– Как вести себя, если встретишь вдруг старого приятеля?
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Выгни [радостно] брови!
Монах спросил:
– А как вы оцените последователей господина Ау из монастыря Киеншо?
Наставник Куанг Нгием ответил:
– Глупцы из царства Чу. Монах больше не нашёлся, что спросить.

Нгкен Тай Тхы.