Согласно буддийской традиции нынешняя эра зовётся временем добродетели и является составной частью периода в пять тысяч лет, в котором должно появиться учение четвёртого будды. Поэтому важнейшая вероисповедная черта эпохи заключается в следовании нравственным началам. Они стали такими важными, поскольку в век атома материальный прогресс стремителен и продолжает таким оставаться. Не то чтобы это было нежелательно, но следует добиться равновесия между материальными благами с одной стороны и духовными ценностями и религиозной практикой с другой. В исправлении одностороннего воздействия материальных вещей закон Будды может оказать большую помощь. Учение это, известное на Западе как буддизм, и к которому мы будем применять традиционный термин "Дхарма", представляет собой на протяжении многих столетий огромный умственный и духовный опыт, при помощи которого проложен хорошо ухоженный путь к культуре духа и сердца, способствующий совершенствованию тех, кто хочет заниматься созерцанием. Сегодня это духовное наследие должно служить благосостоянию человека.



Наш высший долг в качестве человеческих существ – искать средства, при помощи которых существа могли бы освободиться от всех видов страданий, или опыта неудовлетворённости. Все живые существа хотят радости и счастья и избегают страданий. Более того, это стремление к счастью принадлежит не только учёным и известным людям, но и всем существам на свете, даже самым незначительным. Ты, я и существа животного мира – все одинаково стремятся к большему удовольствию и меньшей боли. Страдание можно уничтожить только если человек приложит определённое усилие. Нет никакой пользы иметь возвышенные желания и сидеть, ожидая что они исполнятся, потому что такое состояние, будучи по существу ленью, не приведёт ни к уничтожению страдания, ни к большему счастью.
Найдя корень – причину страданий, а потом и уничтожив его, можно сделать человеческое существование счастливым и удачным. Чтобы добиться этого, нам существенно необходимо в своей жизни стимулировать причины, которые порождают счастье, и не поддаваться воздействию тех причин, которые ведут к нарастанию страданий. Дхарма Будды указывает способ, как это сделать. Отдельно от Дхармы не существует других средств, с которыми мы могли бы достичь этой цели – устранения страданий, ибо Дхарма объясняет правильный метод, ведущий к цели того, кто его применяет. Живя согласно Дхарме, человек не просто может сделать свою жизнь осмысленной, но постигший её станет счастливым и удачливым. Чтобы добиться этого, человек должен вникнуть в суть Дхармы. В то время как один, например, будет обеспокоен нарастающей болью и потому будет страдать психически и физически, другой отреагирует постоянно напоминая себе, что подобные виды неудовлетворённости свойственны жизни и их нельзя избежать. Далее, он сможет убедиться, что страдание, которое нас обычно навещает в ходе жизни, – на самом деле результат пережитых в прошлом дурных деяний. Равным образом он может рассматривать свои болезненные ощущения присущими природе постоянного скитания в рождении и смерти. Таким образом, возможности человека избежать страданий пропорциональны его постижению и упражнению в Дхарме. Иными словами, чистой силой умственных процессов можно одолеть любую физическую боль с подобающей лёгкостью.
Все эмпирические ощущения, будь они приятными, болезненными или нейтральными, порождаются причинами и не рождаются без причин. Человек, который не знает Дхармы, не понимает причины и следствия, и потому ему кажется, что удовольствие и боль появляются случайно. Суть Дхармы в том, что человек в себе отыскивает причины своих собственных страданий и тем самым обретает способность рассказывать другим об этих причинах. По-настоящему религиозный человек приемлет истину, что сам ответствен за чувства удовлетворённости и неудовлетворённости, пережитые им, и что они суть плоды его собственной кармы. Он знает, что плоды зла, неумелой и болезнетворной кармы приведут к боли, а результат умелой и благотворной кармы – к обретению счастья.
Личность человека объединяет как физическое тело, так и различные умственные и чувственные процессы, которые в совокупности называются "дух". Дух важнее плоти – это видно из того, что плотский опыт удовольствия или боли в большой степени зависит от духа. Сойдя с пути Дхармы, человек подвергается многим искусам страдания. Например, одни ищут удовольствие в богатстве и ведут себя так, чтобы заработать как можно больше денег. С самого начала они будут охвачены тревогой, догадываясь, что даже в итоге своих огромных усилий – как умственных, так и физических, они не смогут исполнить свои желания. Чтобы они исполнились, люди готовы перенести все виды страданий. Разумеется, им будет доставлять страдание и неуверенность беспокойство, что их богатство может быть украдено, потеряно, растрачено и так далее, а это как раз и есть ещё одна форма страдания. Таким образом, их поиски средств защитить накопленное ускоряют утрату гармонии в обществе и ведут к раздорам. Это вызывает ещё большую зависть и ненависть, и обнаруживается, что такие свойства становятся гораздо крепче в сердцах тех, кто вне Дхармы. И самый богатый человек в конце концов умирает, а его ревниво оберегаемое богатство становится собственностью других. Такие муки, а они обычно идут рука об руку с богатством, наступают, когда отсутствует правильное понимание Дхармы. Если Дхарма глубоко усвоена, человек будет относиться к накопленному богатству как к каплям росы на стеблях травы и воздержится от беспрестанной борьбы за дальнейшее приобретение. Теперь, случись человеку расстаться со своим богатством, он не будет страдать.
Когда человек поймёт, что удовольствия приобретаются дорогой ценой, как опасно увлекаться ими, как они нарастают благодаря совпадению обстоятельств и как непостоянна и преходяща их природа, тогда, поскольку человек увидит потребность в Дхарме, его жизнь существенно меняется. Стремление к удовольствиям, из которого вырастают алчность, злоба, влечение и нажива, преображается в стремление к Дхарме. Дхарма даёт человеку осознать, что можно освободиться от всего разнообразия страданий, внутренних и внешних, и умерить ураган страдания, который неистовствует среди остальных человеческих существ.
Неведение Дхармы необратимо ведёт к следующему событийному ряду, постоянному появлению во всё возрастающем числе недругов, соперничеству ради достижения эгоистических целей, стремлению победить другого, и в этой борьбе кто-то всегда одерживает победу. Люди, воспринимающие мир подобным образом, пытаются сделать свой народ сильным и потому вооружают свои державы самым смертоносным оружием, а затем, не имея больше возможности найти мирные решения, готовятся к ужасающим войнам. Из-за этого неконтролируемого помрачения в некоторых сердцах сильная струя алчности, ненависти, ярости, злобы, суеты, грубости, насилия набирает полную силу, как наплыв сильной реки, которая всё сносит пред собой. И она заставляет не имеющих убежища существ против их желания жить в средоточии бушующих страданий. И только когда люди смогут понять Дхарму и будут ею ведомы, эта сумятица всевозможных страданий прекратится.



Также следует принять во внимание, что эта жизнь – не конец всего. Человек не исчерпывает до конца своего долга только делая жизнь приятной. Повторные рождения в будущем простираются перед человеком, и их череда может быть длинной. Стезя, по которой человек будет следовать, может вести сквозь многократные рождения. Разумеется, наша конечная цель – освободиться от продолжения мирского счастья и страданий, обретя высший покой или счастье, то есть нирвану.
Между тем, не постигшие Дхармы и не осознавшие её глубин питают сомнения относительно повторных рождений. Они могут предположить, что сознание, которое в нынешнем существовании частично зависит от физического тела, действительно происходит из него, возникает вместе с ним и соответственно полностью исчезает вместе с ним. Они также полагают, что сегодняшнее существование не имеет никаких связей с прошлым существованием. Они утверждают, что в случае смерти плоть возвращается в четыре основных элемента, а сознание исчезает как радуга с неба. У людей такого рода ограниченный кругозор, поскольку усматривая зависимость умственной преемственности от физического тела они не улавливают, что дух также может не зависеть от совокупной физической основы.
Имеются очень убедительные аргументы, согласно которым эта истина становится вне сомнений. Всякое знание, возникающее из духа, появляется в зависимости от последовательности предшествующих состояний сознания. Существование – это по сути дела течение такого знания, а предшествующий опыт умножается последующим сознанием.
Повторим, что знание не возникает из материальных источников, поскольку они имеют природу отличную от природы духа. Наоборот, после возникновения из причин нематериальной природы знание является нам, имея именно эту нематериальную природу, и это как раз то, что мы называем нынешним существованием. Всякое состояние сознания возникает в зависимости от другого состояния сознания.
Жизнь – это не собрание материальных причин и вещей, но череда умственных событий, и это сознание возникает из предшествующего духа аналогичной природы. На этом основании нынешнее существование не беспричинно, но и не имеет вечной причины, к тому же не только материальное суть его причина. Когда кто-то говорит, что жизнь это течение состояний сознания одинаковой природы – это означает, что нынешнее сознание и похоже, и зависит от прошлых сходных по природе состояний сознания.
Дух светел, блистателен и он сам по себе действительное знание. Соответственно этому причина знания сходна по природе с ним. Если бы это было не так, вместе с развитием или упадком тела дух неизбежно подвергался бы таким же процессам. Далее, дух мог бы появиться в тленной плоти. Совершенно верно считает тот, кто утверждает, что существует соответствие между духом и плотью, но это знание не обязательно ведёт к мысли, что дух происходит от плоти. Плоть – только сопутствующая причина духа, потому что материальный предмет никогда не может быть материальной основой духа. Не являющееся духом не может стать духом, да и дух не может стать недухом, потому что природы духа и недуха различаются одна от другой.
Материальная причина плоти, состоящая из спермы мужчины и яйцеклетки женщины, не может быть причиной духа ребёнка, но лишь его плоти. Мы знаем, что знание, которым располагает отец, не может быть перенесено в его ребёнка, и тогда легко понять, что как материальные элементы родителей не могут быть причиной духа ребёнка, так и дух матери и отца не может быть его причиной. Если бы был возможен этот переход к их детям, тогда глупое дитя не могло бы родиться от толковых родителей.
Здесь возникает вопрос: если отношение духа и тела материально не обосновано, в чём заключается это отношение? Ответ заключается в карме или силе преднамеренных трудов, которые ведут к этой связи. Мы видим, что только что рождённые младенцы и телята знают как сосать молоко, а позднее обретают способность самозащиты и выказывают склонности к алчности и злости – однако где же они приобрели эти знания и наклонности? Подобное врождённое знание может объясняться только плодами кармы предшествовавшей жизни, если принять во внимание, что именно они установили связь между телом и духом в нынешнем существовании.
Неверно думать, что нет прошлых и будущих существований, только потому что человек их не видел. Ненаблюдение чего-либо не означает его несуществование. Это хорошо продемонстрировано в наши дни, когда с помощью современных инструментов многие факты, которые были неизвестны нашим предкам, нам стали известны. Кроме того, реальность прошлых существований подтверждают те, кто упражняется в сосредоточении. Они, глубоко погружаясь в уровни концентрации духа, когда дух становится весьма тонок и способен воспринимать очень тонкие явления, видят свои прошлые рождения. Некоторые созерцатели с большим мастерством вспоминали во множестве деталей свои прошлые существования. И даже если мы не примем во внимание свидетельства таких глубоких мастеров созерцания, в настоящее время известно много случаев, которые иллюстрируют повторное рождение во многих странах мира.

\