На главную страницу В начало раздела. Назад

На главную страницу В начало раздела. Назад
Самадхираджа-сутра как памятник буддийской канонической литературы.
Гроховский Павел Леонович. Введение к диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук. Санкт-Петербург, 2000г.

***

Многие религиозные тексты, не являвшиеся произведениями художественной литературы в современном понимании и созданные не для эстетических, а для религиозных целей, обладают, тем не менее, непреходящей художественной ценностью, продолжая оставаться источником идей, образов, сюжетов, настроений и вдохновения для художников последующих эпох. Религиозные тексты не могли бы выполнять своей задачи убеждения и проповеди доктрины, если бы они не оказывали никакого эмоционального воздействия на своих читателей и слушателей. Не является исключением и литература буддизма.

Религия, как правило, опирается на письменные источники, фундаментом которых являются канонические произведения, так или иначе соотносящиеся с моментом возникновения данной религии и личностью её основателя. Все последующие аспекты развития религии надстраиваются над этим фундаментом, именно с ним надлежит сверять её последующую историю. Естественно, ни одна религия не может быть адекватно исследована без привлечения канонических сочинений.
История классического буддизма (до проникновения этой религии в Европу в новое время) знает три основных этапа: возникновение первоначального буддизма, возникновение Махаяны и возникновение Тантры. Каждый из этих этапов был ознаменован появлением значительного корпуса новых, ранее неизвестных сочинений, которые включались в своё каноническое собрание последователями соответствующей религиозной традиции. Возникновение Махаяны также сопровождалось появлением большого количества махаянских сутр, которые были после своего появления включены в такие буддийские канонические сборники в тибетской, монгольской и китайской канонических традициях.
Появившаяся, как предполагают ученые, в период рубежа старой и новой эр, "Самадхираджа-сутра" принадлежит к числу ранних махаянских сутр. Доктринальная позиция Махаяны по многим вопросам существенно отличалась от подходов более древней буддийской традиции, в частности последователи Махаяны считали, что серьёзной практикой могут заниматься не только монахи, специально посвятившие этому свою жизнь, но и миряне. Для того, чтобы привлечь новых последователей, в том числе и мирян, нужны были не только принципиально новые доктрины, но и иная форма выражения. Очевидно, именно это обусловило возникновение нового жанра буддийской словесности так называемых "весьма пространных сутр" (санскр. mahāvaipulya).
Существенно превосходя тхеравадинские сутты по объёму, махаянские махавайпулья-сутры отличались от них и в стилистическом отношении. Для них характерно постоянное чередование стихов и прозы, бóльшая масштабность повествования, большее разнообразие стилистических приёмов в пределах одного и того же сочинения, появление новых персонажей (прежде всего, бодхисаттв) и новых сюжетных линий, подробное "внешнее" по отношению к самой проповеди повествование, описывающее обстоятельства и последствия произнесения проповеди, включение в состав проповеди вставных элементов "внутреннего" повествования притч и джатак, иллюстрирующих те или иные положения проповеди, и, наконец, благодаря большему объёму – охват большего количества доктрин и практик, в отличие от тхеравадинских сочинений, как правило, посвящённых какой-то одной теме.
Эти особенности содержания и стиля махавайпулья-сутр обусловлены той коммуникативной задачей, которая на них возлагалась, задачей проповеди и распространения учения Махаяны среди возможно более широких кругов, в том числе и среди мирян. Поскольку многие из предполагаемых адресатов этого сообщения не имели фундаментальной монашеской подготовки к восприятию новых доктрин, сутры должны были быть достаточно доступными и доходчивыми по изложению, что и приводило к использованию образных примеров, вставных нарративов. Многие термины буддийского учения, которые могли быть непонятны обычному человеку, разъяснялись прямо в тексте самого сочинения. Таким образом, подобные сочинения легли в основу того явления, которое получило в научной литературе наименование "литературы популярного буддизма".
История изучения буддийской канонической литературы вообще и "Самадхираджа-сутры" в частности не может похвастаться такими же успехами, как история исследования библейской и коранической канонических традиций. При всём колоссальном объёме корпуса текстов различных буддийских канонических собраний, превышающем объём библии примерно в 50 раз, а Корана примерно в 150 раз, многие тексты не дождались не только своего перевода на европейские языки и подробного монографического исследования, но даже и полного научно-критического издания.
Сложно определить, кто из учёных-буддологов первым упомянул в своей работе о "Самадхираджа-сутре", но первое более или менее обстоятельное знакомство европейского читателя с этой сутрой состоялось в 1882 году, когда индийский учёный Раджендралала Митра опубликовал в Калькутте свой труд "Санскритская буддийская литература Непала", в котором дал достаточно исчерпывающую характеристику восьмидесяти пяти важнейших буддийских сочинений, одним из которых является и "Самадхираджа-сутра". Статья, посвящённая этому сочинению, содержит краткую характеристику сочинения в целом, а также краткие очерки содержания всех сорока глав (точнее говоря, даже сорока двух, поскольку в той рукописи, которой пользовался Митра, одна из глав разделена ещё на три самостоятельные части). Значение труда Митры заключается в том, что сделанный им краткий пересказ сутры и по сей день является наиболее полным и достаточно адекватным, несмотря на то, что с тех пор прошло уже более ста лет (впрочем, это справедливо лишь в отношении работ на европейских языках и не относится к исследованиям на японском языке). Тем не менее, нельзя отрицать и того, что в настоящее время многие английские выражения, употреблявшиеся Митрой для перевода соответствующих санскритских терминов, должны быть заменены другими, устоявшимися за это столетие англоязычными эквивалентами. В остальном же его труд продолжает сохранять свою научную ценность.
Следующим этапом исследования "Самадхираджа-сутры" является публикация части текста единственной известной тогда санскритской рукописи сутры, привезённой из Непала Ходжсоном (далее именуемой "Непальская рукопись В"). Эта работа была выполнена Шарат Чандра Дасом и Харимохан Видьябхушаном и вышла в свет в Калькутте в 1896 (по другим данным в 1897) году в качестве четвёртого выпуска серии Общества буддийских текстов. Это издание в настоящее время является малодоступным, но на основании ряда упоминаний в литературе можно сделать вывод о том, что оно было очень несовершенным, содержало много ошибок и, кроме этого, включало в себя только главы I-XVI (по другим данным, I-IX и XVI-XVIII) из полных сорока.
В 1913 году в Лейпциге вышел в свет второй том фундаментального исследования немецкого учёного Мориса Винтерница "История индийской литературы", посвящённый буддийской и джайнской литературе. В этом исследовании "Самадхираджа-сутра" впервые рассматривалась хотя и не столь подробно, как у Митры, но зато и это был важный шаг вперёд в общем контексте девяти "Махавайпулья-сутр", причём Винтерниц пытался выявить её сходства с остальными сутрами этого круга и отличия от них.
Также необходимо упомянуть о работе польского буддолога Константина Регамея "Три главы из "Самадхираджа-сутры"". Этот учёный впервые поставил перед собой задачу перевода сутры на английский язык, тогда как его предшественники ограничивались пересказом. Регамей собирался перевести и издать весь текст санскритской и тибетской редакций, однако, по неизвестным причинам, не смог осуществить своего намерения и в 1938 году в Варшаве выпустил в свет перевод и издание только трёх глав: восьмой, девятнадцатой и двадцать второй,
обосновав свой выбор тем, что эти главы характеризуются большей философской глубиной и поэтому могут дать читателю приблизительное представление о доктринальной позиции всей сутры. Издание санскритского текста он выполнил на основе четырёх рукописей XIX века, вывезенных из Непала и хранящихся в Национальной библиотеке в Париже и библиотеке Кембриджского университета. Эти источники имеют более позднее происхождение, нежели непальская рукопись В, что несколько снижает значение его труда на современном этапе; впрочем, бесспорным преимуществом работы Регамея по сравнению с уже упоминавшимся калькуттским изданием является строгость его критического подхода к тексту, позволившая ему уточнить и исправить многочисленные сомнительные чтения. Тибетский текст был опубликован Регамеем на основе нартангского и пекинского изданий Кангьюра, которыми он пользовался в Национальной библиотеке в Париже. Изданию текста Регамей предпослал пространное введение, в котором описал и сопоставил между собой все известные ему санскритские, тибетские и китайские редакции этих трёх глав, высказал своё мнение по поводу их относительной хронологии, охарактеризовал метрико-просодические, лингвистические и орфографические особенности санскритского текста, а также сделал выводы о доктринальной позиции сутры на основании исследованных им глав, соотнеся свои выводы с историей буддийской философии (со школами Мадхьямака, или Шуньявада, и Йогачара, или Виджнянавада) и с традиционной концепцией Трёх Поворотов Колеса Учения. За публикацией санскритского и тибетского текста следует перевод этих трёх глав на английский язык, снабжённый очень подробными комментариями, а также индексом. Особое достоинство труда Регамея заключается в том, что онвпервые в европейской буддологии привлёк и китайский текст, а также пользовался комментарием Маньджушрикирти на тибетском языке, входящим в состав Тангьюра, и впервые объявил в научных кругах о существовании последнего. В целом следует отметить большое значение работы польского учёного для дальнейших исследований "Самадхираджа-сутры". Его перевод отвечает большинству требований современной буддологии, несмотря на некоторые ошибки и недочёты.
Значительный прогресс в изучении данного источника был достигнут в 1941-1954 гг., когда в свет вышли первая-третья части второго тома "Гильгитских рукописей" индийского учёного доктора Налинакши Датта. Фундаментальное значение исследования Датта заключается в том, что оно представляет собой критическое издание всего санскритского текста на основании трёх максимально достоверных рукописей: гильгитской (С) и двух непальских (А и В), выполненное почти с абсолютной безупречностью.
Впоследствии работа Н. Датта была продолжена другим индийским учёным, П.Л. Вайдьей, который в 1961 году опубликовал в Дарбханге улучшенное издание санскритского текста, которое практически полностью воспроизводит издание Н. Датта, во втором выпуске серии "Буддийские санскритские тексты" Митхила-института. Преимущество перед изданием Датта заключается в том, что вариант Вайдьи был издан под одной обложкой; именно это издание используется современными буддологами; кроме того, собственно тексту предпослано краткое, но вполне исчерпывающее введение.

В 1980 году в свет вышел подробный справочник "Индийский буддизм. Очерк с библиографическими примечаниями", составленный японским буддологом Хадзимэ Накамурой [Nakamura]. Этот справочник содержит информацию об исследованиях японских учёных, посвящённых, в том числе, и "Самадхираджа-сутре" и опубликованных, чаще всего, на японском языке.
Из него можно узнать о том, что в Японии были опубликованы переводы на японский язык китайского текста "Самадхираджа-сутры" (автор Хаяси Таюн, 1930 г.) и санскритского текста (авторы Тамура Тидзюн и Итиго Масамити, 1975 г.). Помимо этого, в 1966-1967 гг. в японских научных журналах был опубликован ряд статей Хирано, Мицухара и Мураками, посвящённых различным аспектам изучения этого сочинения.
Помимо чисто библиографических сведений, Накамура сообщает основные выводы, сделанные им на основе упомянутых работ и касающиеся, прежде всего, относительной хронологии санскритских, тибетской и китайских редакций.
В 1985 году в Лондоне вышла книга Сангхаракшиты (Д.П.И. Лингвуда) "Вечное наследие. Введение в каноническую литературу буддизма" компилятивное издание, рассчитанное на массового читателя, но в то же время характеризующееся достаточно высокой достовреностью. Это первая книга такого рода, подробно повествующая о "Самадхираджа-сутре". Не следует приписывать ей слишком большое научное значение, хотя она и содержит некоторые интересные выводы и сведения; важнее то, что её выход в свет позволяет гораздо более широким читательским кругам познакомиться с этим, бесспорно, выдающимся памятником буддизма.
В 1989 г. под редакцией Луиса Гомеса и Джонатана Силка вышла антология переводов махаянских сутр "Studies in the Literature of the GreatVehicle", в которую входит перевод глав 1-4 из "Самадхираджа-сутры" (цит. по [Серебряный, 79]).

Одно из последних западных исследований, посвящённых "Самадхираджа-сутре", было опубликовано в 1990 году в Штутгарте. Это диссертация немецкого буддолога Кристофа Кюпперса, который провёл более пяти лет в Непале, где получил возможность познакомиться с рядом неизвестных до этого тибетских и санскритских редакций этого сочинения [Cüppers]. Его работа представляет собой издание санскритского и тибетского текста девятой главы сутры на основании тринадцати санскритских и восьми тибетских источников, комментированный перевод этой главы на английский язык, а также издание тибетского текста комментария Маньджушрикирти к этой главе и комментированный английский перевод этого фрагмента комментария. Работе предшествует небольшое введение, в котором автор излагает свою точку зрения по ключевым вопросам, связанным с изучением этого сочинения. Особая ценность исследования Кюпперса сводится к тому, что он ввёл в научный обиход ещё одну главу сутры, впервые перевёл фрагмент тибетского комментария (что абсолютно необходимо для более адекватного понимания текста), а также использовал тот колоссальный потенциал различных сведений и публикаций, накопленный буддологией за время, прошедшее с того момента, как Регамей выпустил свою работу в свет; в частности, очень интересны упоминания Кюпперса о параллельных местах в тексте "Самадхираджа-сутры" и других буддийских сочинений.
После исследования Регамея, в 1994 г. появилась ещё одна интересная публикация книга Трангу Ринпоче "Царь Самадхи". Комментарии к "Самадхираджа-сутре" и "Песне Лодро Тхайе" [Thrangu]. Издание распадается на две неравные части, из которых первая, большая, содержит комментарии к интересующему нас сочинению, а вторая к "Песне Лодро Тхайе". Когда Шестнадцатый Кармапа, Ранчжун Ригпе Дорчже, основал Институт Наланда в монастыре Румтек, он лично отобрал сочинения, которые должны были войти в программу изучения Мадхьямаки, Праджняпарамиты, Винаи и Абхидхармы, и распорядился о соответствующих публикациях. Его Святейшество включил в программу "Самадхираджа-сутру" как вспомогательный текст по Махамудре и выпустил её отдельным изданием. Комментарии Трангу Ринпоче к этому сочинению стали плодом проведения ежегодного семинара "Намо Будда" в его монастыре в Бодхнатхе, Непал.
В 1997 году в Окфордском университете Эндрю Скилтон защитил диссертацию на тему ""Самадхираджа-сутра": исследование с критическим изданием и переводом главы 17" (The Samàdhiràja Såtra: a study incorporating a critical edition and translation of Chapter 17). Сама диссертация не была опубликована, но по её материалам был написан ряд статей, одна из которых вышла в свет в декабре 1999 г. [Skilton]. Эта статья, посвящённая анализу отношений между четырьмя выделяемыми Э. Скилтоном основными редакциями "Самадхираджа-сутры", является не единственным свидетельством о том, что данный текст по-прежнему привлекает к себе внимание учёных. Так, японский Фонд Нумата включил "Самадхираджа-сутру" в число сочинений из буддийского канона на китайском языке, которые планируется перевести на английский язык (предполагаемый автор перевода Мураками Синкан). Публикация всех Девяти Провозглашений Дхармы предусмотрена проектом Preservation of Sanskrit Buddhist Literature in CD-ROM (Electronic Buddhist Text Initiative) в 2001-2002 гг.
Вместе с тем, на русском языке до недавнего времени не было публикаций, посвящённых "Самадхираджа-сутре", не считая отдельных упоминаний [Васильев 1857, 303, 327].


\



 

На главную страницу В начало раздела. Назад Наверх

На главную страницу В начало раздела. Назад Наверх