Тайский буддизм.

Учение Будды в тайские территории пришёл уже с большой примесью индуизма, астрологии, нумерологии и талисманизма. Известно, что в монском королевстве Суфаннапум уже в III веке до н.э. существовал культ поклонения Будде, пришедший сюда с Цейлона. Монский народ первым адоптировал буддизм на полуострове Индокитай. В XI веке монское государство пало в борьбе с бирманцами, их столица Татон перешла под контроль завоевателей. Король монов Мануха передал Типитаку и священные реликвии Будды (несколько волос и 4 зуба) бирманскому королю Багана Анаврате, который восприняв учение буддизма Тхеравады от покорённых им монов, сделал его государственной религией в первой бирманской империи. Отсюда он распространился в тайские земли, которые в те времена ещё не являлись суверенными территориями тайцев, но с тех пор буддизм Тхеравады официально является также и религией тайцев. Также влияние на верование тайцев оказал господствующий брахманистский культ и восточного соседа – Кхмерской империи. Тем не менее, общепризнанным в Индокитае носителем самого чистого учения буддизма Тхеравады является бирманская буддистская сангха (община).
На территории современного Тайланда буддизм Тхеравады, в свою очередь, развивался по двум основным направлениям (течениям) – Маханикайя и Дхаммаютникайя (Дхаммаютика), каждое из которых было основано выдающимися тайскими религиозными деятелями прошлого. Однако, оба течения не рассматриваются как отдельные конфессии, а существую совместно в рамках единой религии.

С конца XIX века в Тайланде получила распространение и лесная традиция буддизма – некоторые монахи уходили в джунгли для медитации в целях достижения просветления. Они становились особо почитаемыми и нередко их почитали как святых. Их аскеза считается наивысшим духовных подвигом. Всего в Тайланде почитается 13 таких старцев, в разные времена практиковавших лесную традицию. Их изображения часто можно видеть в тайских домах подобно иконам. Основоположником такой практики являлся монах Пра Ачан Сао Катасило Махатхера (1861-1941). Его наставления не были записаны и передаются в устной традиции верующих и монахов. Его ученик и последователь монах Пра Ачан Мун Пхуридатто (1870-1949) имел уже огромное число почитателей и учеников, его наставления стали впоследствии предметом изучения, в том числе и в Буддистских Университетах.
Во второй половине XX века стала распространённой традиция отдавать мальчиков-подростков (не младше 8 лет) в монастыри на временное послушничество и обучение языку пали и основам религиозного учения. Их называют "дек ват" (монастырские дети). Некоторые впоследствии избирают для себя путь постоянного монашества. Вообще же, даже взрослые периодически проходят временное послушничество в монастырях. Как правило, это связано с серьёзными событиями в жизни (смерть близких и проч.). В отличие от бирманской традиции в Тайланде не так широко распространено послушничество и монашество женщин – есть всего три женских монастыря. Минимальным возрастом полного посвящения в монашество является 20 лет. Монахам предписано соблюдение 227 монашеских правил, а монахиням – 311.

Церковный календарь тайцев основан на лунном календаре. Поэтому время наступления большинства праздников исчисляются по фазам луны и имеют переходящую дату. Наиболее значительные праздники всегда приходятся на полнолуние, которое ещё по древней традиции называют днём восковой луны.
Макха Пуча – один из главных праздников в Тайланде, отмечаемый в память события из жизни Будды, когда 1250 последователей его учения из разных концов света – монахов арахантов (просветлённых), не договариваясь и не будучи приглашёнными, одновременно пришли в храм Велуват в Индии, чтобы выслушать наставления Будды. Празднуется Макха Пуча в первое полнолуние третьего лунного месяца (в лунном месяце 28 дней). До 1851 года этот праздник в Тайланде не отмечался. Король Монгкут (Рама IV) впервые ввёл его празднование, приняв участие в торжественной церемонии в Храме Изумрудного Будды (Ват Пра Кео в Бангкоке). В этот день тайцы особенно стараются сделать добрые дела, помочь нуждающимся, жертвуют монастырям облачения, деньги и необходимые предметы. Обычно наступление праздника можно заметить даже по прилавкам крупных магазинов – повсюду продаются оранжевого цвета вёдра, в которых собрано много предметов бытовой необходимости для преподнесения монахам, продуктов, свечей и проч.
Висакха Пуча (Весак) – день рождения Будды. Формально дата дня рождения Будды была установлена на Всемирной Буддистской конференцией только в 1950 г. Поэтому по традиции с этим праздником связывают не только рождение Будды, но и его просветление и уход в нирвану. Праздник приходится на первое полнолуние пятого лунного месяца. Во время церемонии празднования особенно вспоминают 8 заповедей буддизма: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не потворствуй грязным речам, не принимай вреда внутрь себя (алкоголя, дурманов), воздержись от чрезмерного чревоугодия, воздержись от чувственных соблазнов, воздержись от чрезмерной роскоши. Считается особой добродетелью в этот день доставить радость несчастным. Поэтому, кроме содействия нуждающимся и одаривания их, непременной частью церемоний является отпускание на волю из клеток птиц, животных.
Асалкха Пуча (Асанха) – празднуется в Тайланде в полнолуние восьмого лунного месяца в память о проповеди Будды и обретения священной Сангхи (текста правил). Этот праздник в Тайланде также является специальным праздником тайской Сангхи – главного церковного уложения страны и всех церковных деятелей.
Паварана – празднуется в полнолуние 11-го лунного месяца в ознаменование окончания сезона дождей в Юго-Восточной Азии. Предание гласит, что в этот день Будда поучал монашествующих искусству безмолвия и все они хранили молчание три месяца. В этот день принято просить прощения у всех, кому за долгий период сезона васса (сезон дождей, но не по реальному погодному, а по буддистскому календарю) были причинены обиды и несправедливости.
Анапанасати – последний в году большой буддистский праздник отмечается в полнолуние последнего лунного месяца года в ознаменование того, как Будда призвал учеников последовать уединению и медитации.
Лой Кратонг. Празднуется в полнолуние восьмого лунного месяца. Символизирует поклонение священным следам ног Будды, оставленным на берегу реки Намада в Индии.
Уламбана. Этот фестиваль больше свойственен странам с традицией Махаяны, но празднуется также в Бирме и в Тайланде. Празднование его приходится на 15-й день 8-го лунного месяца. Считается, что в этот день открыты ворота ада и демоны имеют власть выйти и спуститься на землю для искушения праведников. Верующие ходят на кладбища, поминают своих умерших, оставляя продукты, цветы и зажжённые свечи и благовония.
Помимо этих праздников, верующие, приверженные лесной традиции и Дхаммаютике (течение, основанное королём Монгкутом – Рамой IV в годы его монашества), отмечают свои особые дни, не являющиеся обязательными праздниками всей тайской Сангхи. Отмечаются и так называемые "местные" праздники, посвящённые святым монахам-арахантам, мощам, конкретным монастырям или местныс священным реликвиям.
Обрядово-церемониальная практика у буддистов различных направлений имеет некоторые различия, но в основе своей обряды включают поучения монахов, чтение мантр, медитации, поклонение статуям Будды. Частные беседы с монахами верующих несколько похожи на христианские исповеди. Завершением монастырских обрядов для верующих является выливание воды (сначала во время чтения монахом мантры вода выливается из одного сосуда в другой тонкой струйкой, затем монах произносит мантру над этой водой, а затем верующий должен вылить её под дерево). Существует множество специальных обрядовых церемоний, посвящённые особым событиям.

Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение – не более, чем лицемерие – реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления – Совет Старейшин.
Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король, но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 – н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн – в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой – автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.
Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся "чистоты" учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как "ложные" учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.