Sutta pitaka. Saṃyutta
nikāya. Saḷāyatanavagga
XXXV. Saḷāyatana-Samyutta
Содержание
- XXXV.1-6
Sutta.
- XXXV.7-12
Sutta.
- XXXV.13-14
Sutta.
- XXXV.15-16
Sutta.
- XXXV.17-18
Sutta.
- XXXV.19-20
Sutta.
- XXXV.21-22
Sutta.
- XXXV.23
Sutta.
- XXXV.24-25
Sutta.
- XXXV.26-27
Sutta.
- XXXV.28 Огненная проповедь. (Adittapariyaya sutta).
- XXXV.29
Sutta.
- XXXV.30
Sutta.
- XXXV.31
Sutta.
- XXXV.32
Sutta.
- XXXV.33-42
Sutta.
- XXXV.43-52
Sutta.
- XXXV.53
Sutta.
- XXXV.54-59
Sutta.
- XXXV.60-61
Sutta.
- XXXV.62
Sutta.
- XXXV.63 Migajālo sutta (I).
- XXXV.64
Migajālo
sutta(II).
- XXXV.65-68
Sutta.
- XXXV.69
Sutta.
- XXXV.70
Upavānasanditthika sutta.
- XXXV.71
Sutta.
- XXXV.72
Sutta.
- XXXV.73
Sutta.
- XXXV.74
Sutta.
- XXXV.75
Sutta.
- XXXV.76-78
Rādho
(I-III).
- XXXV.79-80
Sutta.
- XXXV.81
Sutta.
- XXXV.82
Sutta.
- XXXV.83
Sutta.
- XXXV.84
Suñña sutta
(I).
- XXXV.85
Suñña sutta
(II).
- XXXV.86
Sutta.
- XXXV.87
Sutta.
- XXXV.88
Punna
sutta.
- XXXV.89
Bāhiyo.
- XXXV.90
Sutta.
- XXXV.91
Sutta.
- XXXV.92
Sutta.
- XXXV.93
Sutta.
- XXXV.94
Sutta.
- XXXV.95
Sutta.
- XXXV.96
Sutta.
- XXXV.97
Sutta.
- XXXV.98
Sutta.
- XXXV.99
Samadhi
sutta.
- XXXV.100
Sutta.
- XXXV.101 Не ваше (не ваша сущность). (Na tumhaka sutta).
- XXXV.102
Sutta.
- XXXV.103
Sutta.
- XXXV.104
Sutta.
- XXXV.105
Sutta.
- XXXV.106
Sutta.
- XXXV.107
Sutta.
- XXXV.108
Sutta.
- XXXV.109-110
Sutta.
- XXXV.111-112
Sutta.
- XXXV.113
Sutta.
- XXXV.114
Силки
Мары. (Māros schlinge (2)).
- XXXV.115 Силки Мары. (Māros schlinge (2)).
- XXXV.116
Sutta.
- XXXV.117
Sutta.
- XXXV.118
Sutta.
- XXXV.119
Sutta.
- XXXV.120 Sāriputto. Фрагмент.
- XXXV.121
Rāhulo.
- XXXV.122-123
Sutta.
- XXXV.124-126
Vesāli, Vojjiner, Nālandā.
- XXXV.127
Bhāradvājo
sutta.
- XXXV.128
Sutta.
- XXXV.129
Sutta.
- XXXV.130
Hāliddoko.
- XXXV.131
Nakulapitā.
- XXXV.132
Sutta.
- XXXV.133
Verahaccāni.
/ Udayi sutta.
- XXXV.134
Sutta.
- XXXV.135
Sutta.
- XXXV.136
Sutta.
- XXXV.137-138
Sutta.
- XXXV.139-144
Sutta.
- XXXV.145
Kamma sutta.
- XXXV.146-148
Sutta.
- XXXV.149
Sutta.
- XXXV.150
Sutta.
- XXXV.151
Sutta.
- XXXV.152
Sutta.
- XXXV.153
Sutta.
- XXXV.154
Sutta.
- XXXV.155-156
Sutta.
- XXXV.157-158
Sutta.
- XXXV.159-160
Sutta.
- XXXV.161-163
Sutta.
- XXXV.164-166
Sutta.
- XXXV.167-172
Sutta.
- XXXV.173-186
Sutta.
- XXXV.187
Sutta.
- XXXV.188
Sutta.
- XXXV.189
Sutta.
- XXXV.190
Sutta.
- XXXV.191
Kotthita
sutta.
- XXXV.192
Kāmabhū
(I).
- XXXV.193
Udāyi.
- XXXV.194
Sutta.
- XXXV.195-196
Sutta.
- XXXV.197
Sutta.
- XXXV.198
Sutta.
- XXXV.199 Черепаха. (Kumma sutta).
- XXXV.200
Sutta.
- XXXV.201
Sutta.
- XXXV.202
Sutta.
- XXXV.203
Sutta.
- XXXV.204
Sutta.
- XXXV.205
Vina
sutta.
- XXXV.206
Chappana
sutta.
- XXXV.207
Yavakalapi
sutta.
XXXV.28
Adittapariyaya sutta
Огненная
проповедь
Пер. с англ.
Дмитрия А. Ивахненко по пер. с пали Тханиссаро Бхикху.
Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей
монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, всё пылает. Что именно всё пылает? Глаз
пылает. Формы пылают.
Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И всё, что возникает
на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или
ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в
огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю
вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли,
горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают....
Нос пылает. Запахи пылают....
Язык пылает. Вкусы пылают....
Тело пылает. Ощущения пылают....
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание
интеллекта пылает. Контакт
интеллекта пылает. И всё, что возникает на основе контакта интеллекта,
переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже
пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения,
огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и
смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик
разочаровывается в глазе,
разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в
контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза,
переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нём
он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе ...
Он разочаровывается в носе ...
Он разочаровывается в языке ...
Он разочаровывается в теле ...
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях,
разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте
интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта,
переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нём
он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится
беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается.
Полностью освободившись, он знает, что "Полностью освобождён". Он
распознаёт, что "Рождения исчерпаны, святая жизнь завершена, задача
выполнена. Больше ничего не нужно для этого мира".
Вот что сказал Благословенный. Удовлетворённые, монахи восхитились его
словам. И когда давалось это объяснение, сердца (манас) тысячи монахов,
через непривязанность, полностью освободились от влечений (асава).
XXXV.63
Migajālo sutta (I)
Пер.
с англ. Дмитрия А. Ивахненко
по пер. с пали Тханиссаро Бхикху.
В Саваттхи.
Тогда досточтимый Мигаджала пошёл к Благословенному, и
подойдя, поклонившись, сел в стороне. И сидя в стороне, он сказал
Благословенному:
– Господин, вот говорят: 'Живущий в уединении,
живущий в уединении'. В
каком смысле, господин, монах живёт в уединении, и в каком смысле он
живёт в обществе?
– Мигаджала, есть формы, воспринимаемые глазом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть звуки, воспринимаемые ухом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть запахи, воспринимаемые носом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть вкусы, воспринимаемые языком –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть тактильные ощущения,
воспринимаемые телом – приятные,
доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие
желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть идеи, воспринимаемые
интеллектом, – приятные,
доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие
желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и
привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть
страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха,
связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, монах, живущий таким образом, –
даже если он уходит в
далёкие дикие лесные жилища, тихие и спокойные, удалённые от людей,
подходящие для уединения, – всё равно называется живущим в обществе.
Почему? Он не покинул своего спутника, пристрастие. Поэтому его
называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть формы, воспринимаемые глазом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не
привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и
не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет
наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков.
Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть звуки, воспринимаемые ухом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не
привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и
не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет
наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков.
Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть запахи, воспринимаемые носом –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не
привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и
не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет
наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков.
Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть вкусы, воспринимаемые языком –
приятные, доставляющие
удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание,
соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не
привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и
не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет
наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков.
Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть тактильные ощущения,
воспринимаемые телом – приятные,
доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие
желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к
ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не
стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается.
Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он
свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют
живущим в уединении.
– Мигаджала, есть идеи, воспринимаемые
интеллектом, – приятные,
доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие
желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к
ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не
стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается.
Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он
свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют
живущим в уединении.
– Мигаджала, монах, живущий таким образом, –
даже если он живёт вблизи
деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царём
и его советниками, с сектантами и их учениками, – всё равно называется
живущим в уединении. Почему? Он покинул своего спутника, пристрастие.
Поэтому его называют живущим в уединении.
XXXV.101 Na tumhaka
sutta
Не ваше
(не ваша сущность)
"Отдалитесь от всего, что не
принадлежит вам (вашей сущности). Если
вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие
времена.
А что не является вами?
Глаза (орган зрения) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от
них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на
долгие времена.
Формы (объекты, воспринимаемые зрением) не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт
вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание глаз не
принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от
него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Зрительный контакт не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от зрительного контакта, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это
не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы
отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие
времена.
Уши (орган слуха) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от
них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на
долгие времена.
Звуки не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт
вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание ушей (способность слышать звуки) не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Слуховой контакт (восприятие звуков ушами) не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от слухового контакта, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Нос (орган обоняния) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от
него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на
долгие времена.
Запахи не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт
вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание носа (способность чувствовать запахи) не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Контакт посредством обоняния (восприятие запахов обонянием) не
принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от
него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта посредством обоняния, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Язык (орган вкуса) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от
него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на
долгие времена.
Вкус не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт
вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание языка (способность вкусового восприятия) не принадлежит
вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Вкусовой контакт (восприятие вкусов языком) не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от вкусового контакта, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Тело (органы тактильных ощущений) не принадлежит вашей сущности, –
отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу
и счастье на долгие времена.
Тактильные ощущения (объекты, воспринимаемые как тактильные
ощущения) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы
отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание тела (способность тактильного восприятия: ощущать
прикосновение, холод и т.д.) не принадлежит вашей сущности, –
отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу
и счастье на долгие времена.
Контакт посредством касания (восприятие тактильных ощущений телом)
не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь
от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта посредством касания, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Рассудочный ум (ум, выносящий суждения) не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Идеи не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них.
Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие
времена.
Рассудочное сознание (способность воспринимать идеи, мысли) не
принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от
него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Контакт ума (восприятие мыслей умом) не принадлежит вашей сущности,
– отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам
пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта рассудочного ума, и
переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как
"ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей
сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена".
– Представьте себе человека, который здесь, в Роще Джеты, собирал
бы, сжигал или распоряжался по своему усмотрению травой, ветвями,
стволами и листвой. Будете ли вы думать: "То, что этот человек
собирает, сжигает или распоряжается по своему усмотрению, принадлежит
нам (является нашей сущностью)"?
– Нет, Преподобный
Учитель. Почему? Потому что эти вещи не являются
нашей сущностью, они не принадлежат нашей сущности.
– Точно так же, монахи, глаза не принадлежат вашей сущности, –
отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и
счастье на долгие времена. … Уши не принадлежат вашей сущности… Нос не
принадлежит вашей сущности… Язык не принадлежит вашей сущности… Тело не
принадлежит вашей сущности… Рассудочный ум не принадлежат вашей
сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это
принесёт вам пользу и счастье на долгие времена… Всё, что возникает в
зависимости от контакта рассудочного ума, и переживается либо как
удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни
неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь
от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и
счастье на долгие времена.
XXXV.115 Māros
schlinge (2)
Сила
Мары
"Монахи, есть формы,
воспринимаемые глазами, – приятные,
привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное
желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и
остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями
формы, воспринимаемой глазами. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с
ним, что угодно.
Есть звуки, воспринимаемые ушами, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы,
воспринимаемой ушами. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары.
Дьявол может делать
с ним, что угодно.
Есть запахи, воспринимаемые носом, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы,
воспринимаемой носом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары.
Дьявол может делать
с ним, что угодно.
Есть вкусы, воспринимаемые языком, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы,
воспринимаемой языком. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары.
Дьявол может делать
с ним, что угодно.
Есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом, – приятные,
привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное
желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и
остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями
формы, воспринимаемой телом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён
силой Мары. Дьявол может
делать с ним, что угодно.
Есть мысли, воспринимаемые умом, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы,
воспринимаемой умом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары.
Дьявол может делать
с ним, что угодно.
Далее, есть формы, воспринимаемые глазами, – приятные,
привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное
желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет
их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах
свободен от цепей формы, воспринимаемой глазами. Он не перешёл на
сторону Мары, он не
побеждён силой Мары.
Дьявол не может делать с ним,
что ему угодно.
Есть звуки, воспринимаемые ушами, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей
формы, воспринимаемой ушами. Он не перешёл на сторону Мары, он не
побеждён силой Мары.
Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть запахи, воспринимаемые носом, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей
формы, воспринимаемой носом. Он не перешёл на сторону Мары, он не
побеждён силой Мары.
Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть вкусы, воспринимаемые языком, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей
формы, воспринимаемой языком. Он не перешёл на сторону Мары, он не
побеждён силой Мары.
Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом, – приятные,
привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное
желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет
их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах
свободен от цепей формы, воспринимаемой телом. Он не перешёл на сторону
Мары, он
не побеждён силой Мары.
Дьявол не может
делать с ним, что ему
угодно.
Есть мысли, воспринимаемые умом, – приятные, привлекательные,
очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные
соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся
привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей
формы, воспринимаемой умом. Он не перешёл на сторону Мары, он не
побеждён силой Мары.
Дьявол не может делать с ним, что ему угодно".
XXXV.120
Sāriputto
Фрагмент
Пер. с пали на
англ. Ньянапоника Тхеры. Пер. с англ. Дмитрия А. Ивахненко.
... И как
охранять двери чувств? При этом монах,
видя глазом форму, не очаровывается
никакой темой или деталями, из-за которых,
– если не сдерживать постоянно способность
зрения, – могут всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность зрения, охраняет её, достигает
контроля над способностью зрения.
Услышав ухом звук, не очаровывается
никакой темой или деталями, из-за которых,
– если не сдерживать постоянно способность слуха, – могут
всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность слуха, охраняет её,
достигает
контроля над способностью слуха.
Почуяв носом запах, не очаровывается
никакой темой или деталями, из-за которых,
– если не сдерживать постоянно способность обоняния, – могут
всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность обоняния, охраняет её,
достигает
контроля над способностью обоняния.
Вкусив языком вкус, не очаровывается
никакой темой или деталями, из-за которых,
– если не сдерживать постоянно способность вкуса, – могут
всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность вкуса, охраняет её,
достигает
контроля над способностью вкуса.
Ощутив
прикосновение телом, не очаровывается
никакой темой или деталями, из-за которых,
– если не сдерживать постоянно способность осязания, – могут
всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность осязания, охраняет её,
достигает
контроля над способностью осязания.
Сознав
интеллектом
идею, он не очаровывается никакой темой
или деталями, из-за которых, – если не
сдерживать постоянно способность интеллекта, – могут
всплыть пагубные,
неумелые качества ума.
Так что он постоянно сдерживает
способность интеллекта, охраняет её,
достигает контроля над способностью
интеллекта.
XXXV.199 Kumma sutta
Черепаха
"Монахи, однажды вечером в поисках
пищи вдоль берега озера ползла
черепаха с твёрдым панцирем. И этим же вечером вдоль этого же берега
искал пищу шакал. Черепаха издалека заметила шакала, ищущего пищу, и
тогда, втянув в панцирь свои четыре ноги и шею – свою пятую конечность,
она притаилась в полной тишине. Шакал также увидел черепаху издалека,
когда та искала пищу, и поэтому направился к черепахе, а, подойдя, стал
ходить вокруг неё, думая: "Как только черепаха высунет наружу ту или
иную из своих четырёх лап или высунет пятую из своих конечностей – шею,
я сразу схвачу её, вырву её и съем". Но поскольку черепаха не
высовывала никакую из своих четырёх лап, не высовывала шею – свою пятую
конечность, шакал, ничего не выгадав для себя, потерял к своему плану
всякий интерес и удалился.
Точно также, монахи, и Мара
непрерывно, всё время, бродя вокруг вас,
думает: "Может быть, мне удастся [завладеть им] с помощью глаз … ушей …
носа … языка … тела. Может быть, мне удастся [завладеть им] с помощью
ума". Поэтому, монахи, вы должны жить, тщательно охраняя двери ваших
чувств. Видя форму глазами, не захватывайтесь мыслями о ней, не
захватывайтесь элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные
качества, как жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете
жить, не контролируя восприятие глаз. Практикуйте для того, чтобы
контролировать это восприятие. Стойте на страже зрительного восприятия.
Овладейте самоограничением в отношении восприятия глаз.
Слыша звук ушами, не захватывайтесь мыслями о нём, не захватывайтесь
элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные качества, как
жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете жить, не
контролируя слуховое восприятие. Практикуйте для того, чтобы
контролировать это восприятие. Стойте на страже слухового восприятия.
Овладейте самоограничением в отношении слухового восприятия.
Чувствуя запах носом, не захватывайтесь мыслями о нём, не
захватывайтесь элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные
качества, как жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете
жить, не контролируя восприятие запаха. Практикуйте для того, чтобы
контролировать это восприятие. Стойте на страже восприятия запаха.
Овладейте самоограничением в отношении восприятия запаха.
Чувствуя вкус языком, не захватывайтесь мыслями о нём, не
захватывайтесь элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные
качества, как жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете
жить, не контролируя восприятие вкуса. Практикуйте для того, чтобы
контролировать это восприятие. Стойте на страже вкусового восприятия.
Овладейте самоограничением в отношении вкусового восприятия.
Чувствуя прикосновение телом, не захватывайтесь мыслями о нём, не
захватывайтесь элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные
качества, как жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете
жить, не контролируя осязательное восприятие. Практикуйте для того,
чтобы контролировать это восприятие. Стойте на страже восприятия телом.
Овладейте самоограничением в отношении восприятия телом.
Воспринимая идею умом, не захватывайтесь мыслями о ней, не
захватывайтесь элементами, из-за которых зло – такие недобродетельные
качества, как жадность или горе – может овладеть вами, если вы будете
жить, не контролируя умственное восприятие. Практикуйте для того, чтобы
контролировать это восприятие. Стойте на страже умственного восприятия.
Овладейте самоограничением в отношении восприятия умом.
Если вы живёте, тщательно охраняя двери ваших чувств, Мара не
получит никакой возможности завладеть вами, потеряет интерес и
удалится, как потерял интерес и покинул черепаху тот шакал".
Словно черепаха,
втянувшая свои
конечности в панцирь,
Монах бдителен в отношении своих восприятий.
Независимый, он не причиняет никому вреда,
Полностью свободный, он никого не порицает.
\
|