Sutta pitaka. Saṃyutta
nikāya. Mahāvagga.
XLV.
Magga-Samyutta.
Содержание.
- XLV.1 Неведение. (Авиджжа сутта).
- XLV.2 Полжизни. (Упаддха сутта).
- XLV.3
Sāriputto.
- XLV.4
Sutta.
- XLV.5
Sutta.
- XLV.6
Sutta.
- XLV.7
Sutta.
- XLV.8 Анализ Пути. (Magga Vibhanga sutta).
- XLV.9
Sutta.
- XLV.10
Sutta.
- XLV.11
Sutta.
- XLV.12
Sutta.
- XLV.13
Sutta.
- XLV.14
Sutta.
- XLV.15
Sutta.
- XLV.16-17
Sutta.
- XLV.18-20
Sutta.
- XLV.21
Sutta.
- XLV.22-23
Sutta.
- XLV.24
Sutta.
- XLV.25-26
Sutta.
- XLV.27
Sutta.
- XLV.28
Sutta.
- XLV.29
Sutta.
- XLV.30
Sutta.
- XLV.31-32
Sutta.
- XLV.33
Sutta.
- XLV.34
Sutta.
- XLV.35-40
Sutta.
- XLV.41-48
Sutta.
- XLV.49-62
Sutta.
- XLV.63-76
Sutta.
- XLV.77-90
Sutta.
- XLV.91-138
Sutta.
- XLV.139-148
Sutta.
- XLV.149-158
Sutta.
- XLV.159
Sutta.
- XLV.160
Sutta.
- XLV.161-180
Sutta.
XLV.1 Авиджжа сутта.
Неведение.
Так я слышал. Однажды Самый
Почитаемый
находился близ Саваттхи в
Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики1.
Там он обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, Преподобный Учитель,
– отозвались монахи.
Самый Почитаемый
сказал:
– Монахи, неведение – это то,
что приводит к
порочным качествам, при которых отсутствует совесть, отсутствует
заинтересованность. У невежественного человека,
охваченного неведением, появляется неправильный взгляд. У имеющего
неправильный взгляд появляется неправильный настрой. У имеющего
неправильный настрой появляется неправильная
речь. У имеющего неправильную речь появляются неправильные действия.
Человек с неправильными действиями ведёт неправильную жизнь. У
человека, ведущего неправильную жизнь, усилия неправильные. У человека,
прилагающего неправильные усилия, сосредоточение внимания неправильное.
У человека с неправильным сосредоточением внимания Самадхи неправильное.
Ясное понимание – это то, что приводит к благим качествам, при
которых присутствуют и совесть, и заинтересованность. У
человека с ясным пониманием появляется Правильный Взгляд. У имеющего
Правильный Взгляд появляется правильный настрой (правильное мышление).
У имеющего правильный настрой появляется правильная речь. У имеющего
правильную речь появляются правильные действия. Человек с правильными
действиями ведёт правильную жизнь. У человека, ведущего правильную
жизнь, усилия правильные. У человека, прилагающего правильные усилия,
сосредоточение внимания правильное. У человека с правильным
сосредоточением внимания Самадхи правильное".
XLV.2
Упаддха сутта.
Полжизни.
Так я слышал. Однажды
Самый
Почитаемый жил
среди Сакьев, и это произошло
в городе Сакьев Саккара. В то время достопочтенный Ананда пришёл к
Самому Почитаемому,
и, придя, поклонился Самому
Почитаемому, и сел
рядом. Сев рядом, Ананда
обратился к Самому
Почитаемому:
– Ведь это половина святой жизни, Преподобный Учитель, –
иметь
замечательных друзей, товарищей и единомышленников!
– Не говори так, Ананда. Не
говори так. Иметь замечательных друзей,
товарищей и единомышленников – это в действительности полная святая
жизнь. Когда монах имеет замечательных друзей, товарищей и
единомышленников, можно ожидать, что он будет совершенствоваться и
стараться в Восьмеричном Благородном Пути.
А как монах, имея замечательных друзей, товарищей и
единомышленников, совершенствуется и старается в Восьмеричном
Благородном Пути? В этом случае монах совершенствуется в Правильном
Взгляде, основанном на уединении, основанном на беспристрастии
(непривязанности), основанном на прекращении (отдалении), являющемся
результатом отказа [от мирских желаний]. Он совершенствуется в
Правильном Настрое, основанном на уединении, основанном на
беспристрастии, основанном на прекращении, являющемся результатом
отказа. Он совершенствуется в Правильной Речи, основанной на уединении,
основанной на беспристрастии, основанной на прекращении, являющемся
результатом отказа. Он совершенствуется в Правильных Действиях,
основанных на уединении, основанных на беспристрастии, основанных на
прекращении, являющемся результатом отказа. Он совершенствуется в
Правильной Жизни, основанной на уединении, основанной на
беспристрастии, основанной на прекращении, являющемся результатом
отказа. Он совершенствуется в Правильных Усилиях, основанных на
уединении, основанных на беспристрастии, основанных на прекращении,
являющемся результатом отказа. Он совершенствуется в Правильном
Сосредоточении Внимания, основанном на уединении, основанном на
беспристрастии, основанном на прекращении, являющемся результатом
отказа. Он совершенствуется в Правильном Самадхи, основанном на
уединении, основанном на беспристрастии, основанном на прекращении,
являющемся результатом отказа. Вот как монах, имея замечательных
друзей, товарищей и единомышленников, совершенствуется и старается в
Восьмеричном Благородном Пути.
Рассуждая таким образом, человек может понять, почему иметь
замечательных друзей, товарищей и единомышленников – это в
действительности полная святая жизнь. Ведь именно благодаря мне, как
вашему замечательному другу, среди существ, подверженных рождениям,
появились те, кто смог достичь освобождения от рождений; среди существ,
подверженных старости, появились те, кто смог достичь освобождения от
старости; среди существ, подверженных смерти, появились те, кто смог
достичь освобождения от старости; среди существ, подверженных печали,
скорби, боли, горю и отчаянию, появились те, кто смог достичь
освобождения от печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Вот как
рассуждая, человек может понять, почему иметь замечательных друзей,
товарищей и единомышленников – это в действительности полная святая
жизнь.
XLV.8
Magga Vibhanga sutta.
Анализ
Пути.
Так я слышал. Однажды
Самый
Почитаемый
находился близ Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Там он
обратился к
монахам:
– Монахи!
– Да, Преподобный
Учитель, – ответили монахи.
Самый Почитаемый
сказал:
– Я преподам вам анализ Благородного Восьмеричного Пути. Слушайте
внимательно моё объяснение.
– Да будет так, Преподобный
Учитель, – ответили монахи.
Самый Почитаемый
сказал:
"Что есть, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Правильный Взгляд,
Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная
Жизнь, Правильные Усилия, Правильное Сосредоточение Внимания,
Правильное Самадхи.
А что есть, монахи, Правильный Взгляд? Это знание о страданиях,
знание о возникновении страданий, знание о прекращении страданий,
знание о пути практики, ведущем к прекращению страданий. Монахи, вот
что называется Правильным Взглядом.
А что есть, монахи, Правильный Настрой? Это настрой на отречение, на
свободу от злонамеренности, на непричинение вреда. Вот что называется
Правильным Настроем.
А что есть, монахи, Правильная Речь? Это воздерживаться от лжи,
воздерживаться от клеветы (речи, вызывающей раздоры), воздерживаться от
оскорблений, воздерживаться от пустословия. Монахи, вот что называется
Правильной Речью.
А что есть, монахи, Правильные Действия? Это воздерживаться от
убийства (лишения жизни), воздерживаться от краж, воздерживаться от
прелюбодеяния. Монахи, вот что называется Правильными Действиями.
А что есть, монахи, Правильная Жизнь? Это случай, когда ученик
благородных, отказавшись от недобродетельной жизни, ведёт правильный
образ жизни. Монахи, вот что называется Правильной Жизнью.
А что есть, монахи, Правильные Усилия?
(1) Это случай, когда монах вырабатывает желание, стремление,
проявляет настойчивость, поддерживает и осуществляет намерение для
невозникновения плохих, порочных качеств, которые в нём ещё не возникли.
(2) Он вырабатывает желание, стремление, проявляет настойчивость,
поддерживает и осуществляет намерение для отказа от плохих, порочных
качеств, которые в нём уже возникли.
(3) Он вырабатывает желание, стремление, проявляет настойчивость,
поддерживает и осуществляет намерение для возникновения благих качеств,
которые в нём ещё не возникли.
(4) Он вырабатывает желание, стремление, проявляет настойчивость,
поддерживает и осуществляет намерение для сохранения, непрерывания,
увеличения и расцвета, развития и созревания благих качеств, которые в
нём уже возникли.
Монахи, вот что называется Правильными Усилиями.
А что есть, монахи, Правильное Сосредоточение Внимания?
(1) Это случай, когда монах живёт, сосредотачивая внимание на теле,
на его внутренних и внешних качествах, – будучи настойчивым,
внимательным, осознающим, он устраняет жажду (то, что поддерживает
привязанности) и страдания, свойственные миру.
(2) Он живёт, сосредотачивая внимание на чувствах, на их внутренних
и внешних качествах, – будучи настойчивым, внимательным, осознающим, он
устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
(3) Он живёт, сосредотачивая внимание на уме, на его внутренних и
внешних качествах, – будучи настойчивым, внимательным, осознающим, он
устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
(4) Он живёт, сосредотачивая внимание на качестве мыслей
(фиксированные идеи, представления, тенденции в сознании), на их
внутренних и внешних качествах, – будучи настойчивым, внимательным,
осознающим, он устраняет жажду и страдания, свойственные миру.
Монахи, вот что называется Правильным Сосредоточением Внимания.
А что есть, монахи, Правильное Самадхи?
(1) Это случай, когда монах, в достаточной мере отдалившийся от
чувственных желаний, отдалившийся от неблагих
качеств, входит и остаётся в первой дхьяне: Блаженство и
Удовольствие рождаются с отдалением и сопровождаются Обдумыванием и
Анализом.
(2) С прекращением Обдумывания и Анализа, он входит и остаётся во
второй дхьяне: Блаженство и Удовольствие рождаются медитативным
сосредоточением, с концентрацией сознания,
свободной от Обдумывания и Анализа, – с внутренней уверенностью.
(3) С отъединением от Блаженства он пребывает в
беспристрастности, с сосредоточенным вниманием,
бдительный, он физически чувствует Удовольствие. Он входит и остаётся в
третьей дхьяне, о которой благородные
говорят: "В удовольствии живёт тот, кто беспристрастен и сосредоточен".
(4) С отъединением от удовольствия и неудовольствия, – так же, как
ранее перед этим исчезли восторг и беспокойство, – он входит и остаётся
в четвёртой дхьяне: в чистоте беспристрастности и осознавания, за
пределами страданий и удовольствий.
Монахи, вот что называется Правильным Самадхи".
Вот что сказал Самый
Почитаемый. Получив удовлетворение, монахи
возрадовались словам Самого
Почитаемого.
\
Примечания.
1 – Домовладелец
Анатхапиндика выкупил у принца Джеты и
преподнёс в дар
монашеской общине будды Шакьямуни
рощу, а затем построил в этой роще
монастырь.
|