Основы практики Махамудры в изложении преподобного ламы Конг Ка.

Перевод на английский выполнен Гармой Ч. Чангом. На русский – Т. Данилевичем.

Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнётом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее "тщательно охраняемым" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.

Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру – помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишённого содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать своё осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.

***

Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела – это его расслабление, к равновесию речи – замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чём опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления – это значит снять напряжение ума, оставив всё как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности – значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность – значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:

Суть равновесия – не цепляться.
Суть расслабления – не удерживать.
Суть естественности – не совершать усилий.

Пять аналогий в описании переживания Махамудры.

Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:

Сфера – обширная, как бесконечное пространство.
Осознание – всемогущее, как великая земля.
Ум – непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание – ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание – предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.

Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:

Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.

***

Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, всё, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерождённой Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.

***

Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Отождествлять всё с Нерождённой Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.

Пять путей отхода от Махамудры.

(1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь её на собственном опыте, о нём говорят, что он сбился с пути Махамудры.
(2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идёт практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.
(3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.
(4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцелённое являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцелённое или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.
(5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.

Три основных вида переживаний Махамудры.

Выполнение медитативной практики приводит к трём основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
(1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью – так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворённость и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестаёт осознавать смену дня и ночи.
(2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишённые самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].
Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.

***

Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:
Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что – и суть тут же предстанет пред тобою.
Ядро практики Махамудры составляют два положения – несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует чётко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей – человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности – человек попадет в Три Царства¹ Сансары. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".

***

В течение всего дня, во время медитации и после неё следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.

Как кульивировать Махамудру в неблагоприятных условиях.

После того как человек пришёл к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "всё использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определённые условия с целью достижения Реализации.
(1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:
Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" – квинтэссенции дуалистических мыслей – предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.
(2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки – следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
(3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать ещё более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
(4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Сансаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
(5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;
Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
(6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;
Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына² в одно великое целое.

Ошибки при выполнении практики Махамудры.

(1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
(2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
(3) Когда последняя мысль ушла, а следующая ещё не возникла – это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нём; но если он делает это без ясного осознания, он всё равно впадает в ошибку инертности.
(4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
(5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может ещё считаться должной практикой Махамудры.
(6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошёл с верного пути Махамудры.
(7) О том, кто сосредотачивается на своём Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".

***

[Вопрос:]
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
[Ответ:]
Ум в его обычном состоянии [тиб. Тхал Ма Чес Па] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своём обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестаёт быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [тиб. Юл]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение – это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать своё Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, – вы практикуете Махамудру.

Примечания.

1 – Три Царства: Царство Желания (тиб. хДод Кхамс), Формы (тиб. гЗугз Кхамс) и Бесформенности (тиб. гЗугз Мед Кхамс). Эти Царства включают три основных типа живых существ Сансары. Все живые существа в Царстве Желания имеют сильные желания-страсти (клеша), в Царстве Формы желания-страсти слабее, в Царстве Бесформенности – ещё слабее. Царства Формы и Бесформенности состоят из так называемых Двадцати Четырёх Небес. Для того чтобы получить рождение там, человек должен достичь определённых Дхьян и Самадхи, но все эти Небеса и Дхьяны, согласно Буддизму, имеют сансарическую природу и сами по себе привести к Освобождению не могут. Согласно учению Махамудры, те, кто цепляется за Блаженство Самадхи, будут рождены на Небесах Желания, те, кто цепляется за Озарение, будут рождены на Небесах Формы, те же, кто цепляется за Недвойственность, получают рождение на Небесах Бесформенности.

2 – Свет Матери и Свет Сына (тиб. Махи Ход Зер [и] Бихи Ход Зер): Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.