Этот небольшой, но значительный труд по махаянской философии сохранился лишь в тибетской и китайской версиях, но был воссоздан на санскрите индийским ученым Видхусекхарой Бхатгачарьей. Настоящий перевод опирается на этот воссозданный текст.




1. Почтение мудрому, бесстрастному Будде, чьё могущество непостижимо и кто из любви [ко всем существам] учил тому, что невыразимо словами.
2. С запредельной точки зрения (парама-артха) нет никакого происхождения и воистину, нет никакого прекращения. Будда подобен пространству, а значит и [все] существа отличает единственное свойство.
3. Нет никакого творения с той или другой стороны. Составленная вещь [просто] возникает ввиду существующего положения и по своей природе пуста – область знания всеведущего Будды.
4. Все состояния по своей природе считаются подобными отражениям: чистые и покойные по природе, недвойственные, равные и таковые.
5. В действительности простые люди воспринимают сущность в несущности, и схожим образом [они ошибочно воображают] радость и печаль, безразличие, страсть и избавление.
6. Шесть [видов] рождения в мире сансары, высшая радость на небесах, и великое страдание в аду [также] отсутствуют внутри сферы Сущего.
7. Равно [неверны представления о том, что] из неблагоприятных деяний приходит нескончаемое страдание, старость, болезнь и смерть, но что посредством благих деяний безусловно [можно обрести] благую [судьбу].
8. Как художника пугает изображение демона, им самим нарисованное, так и несведущий [полон] страха в мире.
9. Как некий безумец, сам заведший себя в трясину, тонет [в ней], так и существа, погрязшие в трясине воображения, неспособны выбраться сами.
10. Чувство страдания испытывается рисованием бытия в небытии. [Существа] отравлены ядом воображения, что есть и объект и знание.
11. При виде этих беспомощных [существ] должно, проникнувшись состраданием, упражняться в практике просветления ради блага [всех] существ.
12. Обретя заслугу посредством такой [практики] и достигнув непреходящего просветления, должно стать Буддой, избавленным от оков воображения, но [остающегося] другом мира.
13. Тот, кто постигает Сущий Объект через [проникновение умственным оком] в зависимое происхождение, познает мир как пустоту, без начала, середины и конца.
14. Видя, что мир и исчезновение в действительности не [существуют], [человек постигает] безупречную, неизменную, изначально покойную, и просветлённую [Реальность].
15. Познаваемый во сне объект не воспринимается полностью пробудившимся [человеком]. Равно и мир не воспринимается тем, кто пробудился от мрака [духовного] заблуждения.
16. Порождающий не порождает самого себя. Порождение воображается лишь теми, кто в миру. Оба, и воображение и [воображающие] существа, не ведут к Истине.
17. Всё это только сознание; оно существует подобно наваждению. Отсюда воображаемость вовлечённости в благое и неблагоприятное деяние, а из этого следует мнимое благое и неблагоприятное рождение.
18. Все вещи ограничиваются ограничением круговерти мысли. Посему [все] вещи несущностны, и значит, они чисты.
19. Предполагая [то, что] вечно, сущностно и радостно, пребывающим в вещах, [которые] несамосущностны, проявляется сей океан существования для того, кто окружён мраком привязанности и заблуждения.
20. Кто может достичь того брега могущественного океана мира, изобилующего водами воображения, не обратившись к великой колеснице?