Да, но правильный ответ буддиста предполагает определённые разъяснения. В глубине человеческого осознавания присутствует высшая реальность, которая безгранична в сострадании и неизмерима в мудрости. Она вовлечена в бесконечную деятельность по достижению Просветления всеми живущими.
Эту наполненность состраданием иногда называют Буддой Амида, и его смысл – безусловная любовь к любой форме жизни.


Амида Будда значительно отличается от Бога в Иудейско-Христианской концепции так как обладает следующими характеристиками:
1. Амида Будда – не создатель, но спаситель, который, будучи наполнен состраданием, занимается своей работой.
2. Амида Будда не судит и не наказывает людей, так как они сами ответственны за свои действия, которые влекут соответствующие, хорошие либо плохие, либо нейтральные последствия.
3. Амида Будда не являет чудес, но проявляет своё спасительное сострадание посредством законов природы.
4. Амида Будда не трансцендентен (он не вне этого мира), он является неотъемлемой частью каждого живого существа, поселившегося в пределах нашего мира, что будет трансформирован силой любви Амиды.
5. Амида Будда – не гневный и не ревнивый Бог, напротив, сила сострадания наполняет его самого, как и его Изначальный Обет, который завершается фразой о том, что он не будет знать отдыха, пока все существа не достигнут Просветления, иными словами, Сущности Будды.
6. Амида Будда не делает различий ни в каком виде, вне зависимости от веры, убеждений, добра или зла с точки зрения морали, животной или человеческой жизнью, но он принимает  всех одинаково, с равной теплотой.
7. Амида Будда не проявляет свою любовь посредством крови и распятия, жертвуя своим существованием, но делая себя доступным человечеству через соответствующие практики. (В частности, серьёзная практика мантры Будды Амитабы – "Наму Амида Буцу" может помочь приблизиться к нему).
Амида Будда – это вечное содержание Просветления, достигнутого историческим Буддой Шакьямуни. Амида означает безграничное сострадание и неизмернимую мудрость. Неизмеримую мудрость можно видеть в хрупкости человеческой жизни. Безграничное сострадание движимо этим пониманием и охватывает всё живое вечной наполненностью Истиной.


Будде Шакьямуни часто задавали вопросы, которые задаются и сейчас, например: существует ли Бог? Кто создал мир? Есть ли жизнь после смерти? Классическим ответом, который обычно давал Будда, было молчание. Он отказывался отвечать на эти вопросы специально, так как "в них нет пользы, и их нельзя применить в религиозной жизни, и не ведут они к Высшей Мудрости, Блаженству Нирваны".
Даже если дать ответы, говорил он, всё равно остаются проблемы, а именно: рождение, старость, смерть, печаль, горе, несчастье, отчаяние – все мрачные стороны жизни – и для того, чтобы их искоренить, я предписываю своё учение.


Своим молчанием Будда Шакьямуни хотел отвлечь внимание от бесполезных вопросов и повернуть его к задачам, важным для всех нас: решить жизненные проблемы и прожить такую жизнь, которая принесла бы счастье и себе, и другим.
Для последователей, которые настойчиво продолжали спрашивать "существует ли Бог?", Шакьямуни отвечал притчей про отравленную стрелу. Если бы вас подстрелили отравленной стрелой и доктор настаивал бы на том, чтобы её вытащить, что бы вы делали? Стали бы вы задавать такие вопросы, как "кто выстрелил?", "Из какого он рода?", "кто сделал стрелу?", "кто сделал яд?", и т.д. или вы позволили бы доктору немедленно вытащить стрелу?
"Конечно" – отвечал человек, "я бы сделал так, чтобы срела была вытащена как можно скорее". Будда заключил "Это мудро. О ученик, так и перед нами стоит задача – решить жизненные проблемы; когда это будет сделано, ты сможешь опять задать вопросы, которые ты задал, если захочешь".


В буддизме учение – это транспортное средство или корабль. Ценность транспортного средства заключается в его способности доставлять человека к месту назначения. Если транспортное средство, например, автомобиль, не используется, оно не имеет ценности. В действительности, это уже не транспортное средство, а лишь украшение.
Учение нужно практиковать, если оно предполагает ценность в перемещении нас из жизни беспокойств и тревоги в жизнь ясности и безмятежности. Когда учение не практикуют, это подобно тому, как нести транспортное средство на спине, не используя его.
Бессмысленно обсуждать веру, просветление и другие цели, если мы не осознаём исключительной важности практики учения в доме и общественных местах. "Путь в тысячу миль начинается с одного шага".


Сделать счастливыми других – вот базовая практика, которой учил Шакьямуни. Эту истину просто выучить, но сложно полностью применять в жизни. В личной жизни это означает действовать, ставя себя на место другого, и в общественной жизни это означает служить другим с радостью и благодарностью для того, чтобы все стали лучше.
Мы можем практиковать Четыре Безмерности – любовь, сострадание, со-радование и равностность. Любовь означает постоянное стремление сделать других счастливыми, сострадание означает искренние попытки облегчить неудобства и боль тех, кто окружает нас, сорадование означает  радоваться счастью других, равностность – это источник мудрости, который помогает практиковать Безмерности одинаково по отношению ко всем живым существам и не привязываться к ним после такой практики.
Практика принесения счастья другим основывается на ясном понимании жизни, суть которой – недвойственность и взаимозависимость. Так как жизнь – это взаимозависимо возникшее множество, то, когда мы делаем других несчастными, наш мир становится настолько же более несчастным, и когда мы делаем других счастливыми, наш мир становится настолько же более счастливым. Из понимания Недвойственности следует, что не существует врагов для любви, так как все мы – часть одного живого органического целого.
Но люди, не попытавшись, скажут, что практиковать это просто, или попробовав, легко сдадутся, вернувшись к безразличию. Поэтому акцент делается на усилиях, терпении, настойчивости – наиболее важных практиках в Восьмеричном Святом Пути и Шести Совершенствах.


Цель этой практики заключается в том, чтобы осознавать структуру своего существования. В своих попытках сделать других счастливыми, вырасти в понимании себя. Стать чувствительным к хрупкому добру внутри себя и ненадёжности своих эгоистичных устремлений. Осознать 84 000 страстей, по поводу которых в буддизме существует учение о восьмидесяти четырёх тысячах методов освобождения. 
Пропорционально росту осознавания собственных ограничений будет расти сознание абсолютного сострадания. В конечном счёте вы отбросите своё доверие к слепому "я", к своим силам и обретёте веру в истинное "я" (истинное эго), воспитав сознание за счёт имитации сострадания Амитаба Будды, силы абсолютно иного рода.
В писаниях сказано: "Если вы желаете видеть Будду, вам необходимо увидеть его форму. Если вы хотите видеть его форму, вы должны увидеть его сердце. А сердце Будды – это великое сострадание". Великое сострадание вибрирует в сердце человека, освобождённого от привязанности к своему слепому "я". Эти вибрации, этот отклик помогает нам эффективно осознать практику принесения счастья другим.


Амида Будда находится в глубине сущностной пробуждённости. Если её нет, нет и Амида Будды. В работе Шин Шу говорится: "Когда в преданном рождается приверженность, впервые рождается Будда".
Что касается Амида Будды, то он был со мной с безначального прошлого, стремясь пробудить меня из слепых сил моей кармы, которые вызывают смятение в моей жизни. Амида Будда не будет знать отдыха до тех пор, пока созревшие благоприятные условия не приведут к созреванию моё осознание кармических ограничений и преобразуют всего меня в просветлённую субстанцию.