Провидец Асита во время своей полуденной медитации увидел, как боги Небес Тридцати Трёх Богов ликуют и восторгаются, одетые в белоснежные одеяния и почитающие Индру держат знамёна и радостно взволнованы. Увидев, что боги столь радостны и счастливы, он уважительно поприветствовал их и спросил:
– Чему вы так обрадованы, боги? Почему вы держите знамёна и размахиваете ими? Даже после войны с асурами, когда победа была за богами, и асуры проиграли, даже тогда не было ликования подобного этому. Что за чудо увидели боги, от которого они столь радостны? Так радостны, что от этого они кричат, поют, музицируют, хлопают в ладоши и танцуют. Прошу вас, небожители, живущие на вершине Горы Меру, скорее рассейте моё неведение.
– Бодхисаттва, драгоценное сокровище, Непревзойдённый родился в Мире Людей для блага и покоя [людей], в селении страны Шакьев, в Лумбини. Вот почему мы столь радостны. Он – высший среди всех существ, совершенный, человеческий бык (эпитет, образно выражающий превосходство и мощь Будды), первый среди людей – повернёт Колесо Дхармы в роще, названной в честь мудрецов, и это будет подобно рычанию могучего льва, царя зверей.
Услышав эти слова, Асита быстро спустился [с Небес] и направился к дому Шуддходаны. Там, присев, он сказал Шакьям:
– Где принц? Я тоже хотел бы увидеть его.
Шакьи показали провидцу Асите своего сына. Принц пылал подобно золоту, отполированному самым искусным кузнецом в печном жерле, великолепно сверкал, цвет был совершенным. Увидев принца, сверкающего как пламя, которое по своей чистоте было подобно идущему по небу быку среди звёзд – пылающему солнцу, выглянувшему из-за осенних облаков, – Асита был взволнован, внутренняя радость обильно заполнила его. Боги в небе держали зонты с множеством спиц, тысячи кругов составляли их. Опахала с золотыми ручками поднимались и опускались, но тех, кто держал эти опахала и зонты, не было видно [для глаз обычных людей].
Провидец с заплетёнными волосами Тёмное Великолепие видел мальчика как золотой узор на красном шерстяном одеяле, белый козырёк нависал над его головой. Он принял его, счастливый и радостный.
И приняв могучего среди Шакьев, в сильном порыве чувств мастер мантр и мудр убеждённо воскликнул:
– Этот человек – Непревзойдённый, наивысший из расы двуногих.
Но затем, предвидя свою неминуемую смерть, он опечалился и заплакал. Видя, что он плачет, Шакьи спросили:
– Есть ли уверенность, что принцу не угрожает никакая опасность?
Поняв беспокойство Шакьев, он ответил:
– Я вижу, что принцу не угрожают ни повреждения, ни какие-либо опасности. Не в том причина [печали], успокойтесь. Ваш принц достигнет Окончательного Пробуждения. Познав совершенную чистоту, он повернёт Колесо Дхармы из сострадания к живущим, ради счастья многих. О его святой жизни узнают многие, святая жизнь распространится широко. Но мне [не быть тому свидетелем], моя жизнь подходит к концу, и мне суждено умереть до тех дней. Я не услышу слов Дхармы от того, кому суждено исполнить эту несравненную миссию. Вот почему я удручён, испытываю горе и страдаю.
Тот, кто принёс великую радость Шакьям, последователь святой жизни, покинул покои дома и, из сочувствия к своему племяннику, дал ему завет следовать Дхарме того, кому было суждено исполнить несравненную миссию.
[Он сказал племяннику:]
– Когда ты услышишь от других людей слова "Пробуждённый" или "Достигнув Пробуждения, он явил путь Дхармы", тогда пойди к нему и расспроси его сам. А затем веди святую жизнь под руководством Самого Почитаемого.
Получив наставление от того, кто желал ему добра, от Достигшего, ясно видевшего будущее, Налака, накопивший [с прошлых жизней] множество заслуг, с надеждой стал ожидать прихода Татхагаты, контролируя свои чувства. Услышав слова, что Татхагата сделал поворот Колеса Дхармы, он пошёл и увидел могучего среди мудрецов. Он спросил великого мудреца о высшей мудрости, уверенный, что пришла пора сбыться предсказанию Аситы.
[Налака:]
– Теперь, когда я знаю, что предсказание Аситы сбылось, я хочу спросить Вас, Гаутама, Вас, кто постиг суть всех вещей. Я хочу вести бездомную жизнь, жить подаянием. Прошу Вас, о мудрец, расскажите о высшем состоянии мудрости.
[Будда:]
– Я объясню тебе. Мудрость трудно достижима, её трудно обрести. Собирайтесь, я расскажу вам.
Будьте стойкими. Будьте твёрдыми. Практикуйте беспристрастность. Ведь в деревне есть место похвале и порицанию. Отразите в душе любой порок. Идите, будучи спокойными и скромными. Хорошие и плохие ситуации будут возникать подобно пожару в лесу. Женщины искушают мудрого человека. Так пусть вы не соблазнитесь ими. Воздерживаясь от сексуального контакта, отказываясь от различных чувственных удовольствий, не противопоставляйте себя и не будьте привязанными по отношению к существам, находящимся в движении и покое. "Как я, так и они. Как они, так и я". Проводя между собой и другими параллели, сами не убивайте, и других не побуждайте убивать. Отдаляясь от желаний и жадности, там, где обычные люди захватываются [желаниями], практикуйте [незахваченность] по отношению к объектам восприятия и пересекайте этот ад. Пусть желудок не будет полон [пищей], будьте умерены в еде; имейте мало желаний, не будьте жадными; никогда не испытывайте жажду, если желание возникло, – тот, кто не жаждет, тот не привязан.
Сходив за подаянием, мудрый должен затем вернуться в лес, встав или сев у подножия дерева. Просветлённый, настроившись на дхьяну, должен насладиться [уединением] в лесу: он должен практиковать дхьяну у подножия дерева, находя в этом удовлетворение.
Затем, на исходе ночи, он должен пойти в деревню, не восторгаться, если его пригласили или если в деревне ему поднесли дар. Придя в деревню, мудрый человек не должен неосторожно ходить от семейства к семейству. Исключая болтовню, он не должен произносить запланированных речей. "Я получил что-то, прекрасно. Я не получил ничего, и это хорошо". Имея в обоих случаях такой настрой, он возвращается под то же самое дерево.
Бродя с чашей для подаяния в руке – не немой, но немой на вид, – он не должен пренебрегать даже самым малым подношением и не должен пренебрегать тем, кто поносит.
Высокое и низкое (благоприятные и неблагоприятные ситуации) являются практикой, которую провозгласил [Будда]. На другой берег не переходят дважды. [Освобождение проявляется во всём.]
В ком нет привязанности, в том нет лихорадки желаний, – не привязан монах, который пресёк поток [желаний], отказавшись от того, что принято и не принято.
Я объясню вам. Мудрость похожа на лезвие бритвы. Прижимая язык к нёбу, ограничьте ваш желудок. Не будьте вялы умом, и не имейте много мыслей. Примите решимость вести жизнь непорочную, независимую, сделайте святую жизнь вашей целью. Упражняйтесь в уединении, созерцайте. Одиночество называют мудростью, – оставаясь в уединении, вы обретёте подлинную радость и засияете в десяти направлениях.
Услышав, как славят достигшего Пробуждения – того, кто практикует медитативное созерцание и свободен от чувственных желаний, – мои ученики должны ещё более взращивать в себе веру [в Три Драгоценности] и совесть.