1. Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к бхиккху так: "Бхиккху".  – "Достопочтенный господин",  – ответили они. Благословенный сказал:
2. "Бхиккху, однажды я жил в Уккаттхе в роще Субхага у корня царственного салового дерева. В то время пагубный взгляд возник в Бака Брахме так: "Это [мой мир] – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения".
3. Я распознал своим разумом эту мысль, возникшую в разуме Бака Брахмы, и точно так же быстро, как сильный человек может вытянуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, я исчез от корня царственного салового дерева в роще Субхага в Уккаттхе и появился в том мире Брахмы. Бака Брахма увидел меня, идущего вдали, и сказал: "Прийди, дорогой господин! Добро пожаловать, дорогой господин! Давно, дорогой господин, ты не находил возможности прийти сюда. И вот, дорогой господин, это – постоянное, это – вечное, это – непреходящее, это – полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения".
4. Тогда я сказал Бака Брахме: "Достойный Бака Брахма впал в неведение; он впал в неведение, ибо говорит о непостоянном как о постоянном, о преходящем как о непреходящем, о невечном как о вечном, о неполном как о полном, о том, что подвержено изменению и уничтожению как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что рождается, старится, умирает, исчезает и возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова; и хотя есть спасение за пределами этого [его мира], он говорит, что нет спасения за пределами этого".
5. Тогда Мара Злой овладел неким членом Собрания Брахмы и сказал мне: "Бхиккху, бхиккху, верь ему, верь ему! Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Сверхбог, Верховный Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, которые отвергали землю по причине отвращения к земле, которые отвергали воду по причине отвращения к воде, которые отвергали огонь по причине отвращения к огню, которые отвергали воздух по причине отвращения к воздуху, которые отвергали существа по причине отвращения к существам, которые отвергали богов по причине отвращения к богам, которые отвергали Паджапати по причине отвращения к Паджапати, которые отвергали Брахму по причине отвращения к Брахме, [отвергали по причине того, что они рассматривали всё это как непостоянное, как невечное, как преходящее, как страдание, как не-я]; и с распадом тела; и по разрушении тела, после смерти, все они были рождены в низшем теле, [в низших мирах, в состояниях скорби, даже в аду]. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землёй, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнём, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, [восхваляли по причине того, что они рассматривали всё это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я"]; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, [в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдёшь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, [и ты будешь сожжён солнцем или падёшь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка – так будет со всяким, кто попытается нарушить границы слова Брахмы]. [Поэтому я говорю тебе:] Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Разве ты не видишь [это великое] Собрание Брахмы, восседающее здесь, бхиккху?" И Мара Злой [принявший облик бога, сказав это] так призвал в свидетели Собрание Брахмы.
6. Тогда я сказал Маре Злому: "Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ибо ты есть Мара, Злой (Дьявол), а Брахма и Собрание Брахмы, и члены Собрания Брахмы, все впали в твою власть, они все впали в твою силу. Ты, Злой, думаешь [обо мне]: "Этот также впал в мою власть, этот тоже впал в мою силу"; но я не впал в твою власть, Мара, я не впал в твою силу".
7. Когда это было сказано, Бака Брахма сказал мне: "Дорогой господин, я говорю о постоянном как о постоянном, о вечном как о вечном, о непреходящем как о непреходящем, о полном как о полном, о неподверженном изменению и уничтожению как о неподверженном изменению и уничтожению; о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова; и когда нет спасения за пределами этого, я говорю, что нет спасения за пределами этого. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, чей тапас (аскеза) продолжался столько, сколько вся твоя жизнь. Они знали, когда есть спасение за пределами [этого], что есть спасение за пределами [этого], и когда нет спасения за пределами [этого], что нет спасения за пределами [этого]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Ты не найдёшь никакого спасения за пределами [этого мира], и в конце концов ты пожнёшь только усталость и разочарование. Если ты будешь держаться земли, ты будешь близок ко мне, [пребудешь] в моём царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать. Если ты будешь держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати, Брахмы, ты будешь близок ко мне, [пребудешь] в моём царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать".
8. [Благословенный сказал:] "Я знаю это также, Брахма. Если я буду держаться земли, я буду близок к тебе, [пребуду] в твоём царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Если я буду держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати… Брахмы, я буду близок к тебе, [пребуду] в твоём царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Кроме того, я понимаю твой мир и твою власть так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, эту большую власть [я понимаю всё это, но я знаю также и пределы твоей власти, Брахма].
"Скажи-я тогда, дорогой господин, как далеко, по твоему мнению, простираются мой мир и моя власть?"


[Всё это ты знаешь, Брахма, и нет никого выше тебя в твоём мире]. Брахма, я понимаю, что твой мир и твоя власть простираются так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, эту большую власть".
10. Но, Брахма, есть три других тела [богов], которые ты не знаешь, не видишь, но которые я знаю и вижу. [Есть другие боги, владеющие двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью – сотней тысяч таких миров, как твой, сотней тысяч лун и солнц и миров под ними, – и до них не простирается твоя власть, до них не простирается твоя сила.] Есть тело [богов], называемое [богами] Лучезарного Сияния, от которого ты [некогда] отпал и снова возник здесь [в этом твоём небесном мире]. Из-за того, что ты жил здесь [слишком] долго, твоя память о том [мире] исчезла, и поэтому ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания (абхиньня) я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
Есть тело [богов], называемое [богами] Сияющей Славы… Есть тело [богов], называемое [богами] Великого Плода. Ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
11. Брахма, непосредственно зная землю как землю и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "земностью" земли, я не утверждаю себя как землю, я не утверждаю себя в земле, я не утверждаю себя отдельно от земли, я не утверждаю землю как "моё", я не утверждаю землю. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
12. Брахма, непосредственно зная воду как воду и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "водностью" воды, я не утверждаю себя как воду, я не утверждаю себя в воде, я не утверждаю себя отдельно от воды, я не утверждаю воду как "моё", я не утверждаю воду. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
13. Брахма, непосредственно зная огонь как огонь и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "огненностью" огня, я не утверждаю себя как огонь, я не утверждаю себя в огне, я не утверждаю себя отдельно от огня, я не утверждаю огонь как "моё", я не утверждаю огонь. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
14. Брахма, непосредственно зная воздух как воздух и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "воздушностью" воздуха, я не утверждаю себя как воздух, я не утверждаю себя в воздухе, я не утверждаю себя отдельно от воздуха, я не утверждаю воздух как "моё", я не утверждаю воздух. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
15. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "сущностью" существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как "моё", я не утверждаю существа. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
16. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как "моё", я не утверждаю богов. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
17. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "праджапатностью" Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как "моё", я не утверждаю Праджапати. Так, Брахма, мои [мудрость и] непосредственное знание превосходят твои – как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты.
18. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "брахмостью" Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как "моё", я не утверждаю Брахму. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
19. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как "моё", я не утверждаю богов Лучезарного Сияния. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
20. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как "моё", я не утверждаю богов Сияющей Славы. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
21. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как "моё", я не утверждаю богов Великого Плода. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
22. Брахма, непосредственно зная Сверхбога как Сверхбога и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "сверхбожественностью" Сверхбога, я не утверждаю себя как Сверхбога, я не утверждаю себя в Сверхбоге, я не утверждаю себя отдельно от Сверхбога, я не утверждаю Сверхбога как "моё", я не утверждаю Сверхбога. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты.
23. Брахма, непосредственно зная всё как всё и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, я не утверждаю себя как всё, я не утверждаю себя во всём, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю всё как "моё", я не утверждаю всё. Так, Брахма, в отношении [мудрости и] непосредственного знания я не стою просто на том же уровне, как ты, – [тогда] как бы я мог знать меньше [тебя]? Скорее, я знаю больше, чем ты".
24. [Тогда Брахма сказал:] "Дорогой господин, [если ты утверждаешь, что непосредственно знаешь] то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, пусть твоё утверждение не останется напрасным и пустым! [Что ты называешь несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего?]"


это [я называю] несоизмеримым с "земностью" земли, это [я называю] несоизмеримым с "водностью" воды, это [я называю] несоизмеримым с "огненностью" огня, это [я называю] несоизмеримым с "воздушностью" воздуха, это [я называю] несоизмеримым с "сущностью" существ, это [я называю] несоизмеримым с "божественностью" богов, это [я называю] несоизмеримым с "паджапатностью" Паджапати, это [я называю] несоизмеримым с "брахмостью" Брахмы, это [я называю] несоизмеримым с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, это [я называю] несоизмеримым с "божественностью" богов Сияющей Славы, это [я называю] несоизмеримым с "божественностью" богов Великого Плода, это [я называю] несоизмеримым со "сверхбожественностью" Сверхбога, это [я называю] несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего".
26. "Дорогой господин, я скроюсь от тебя", – [Сказал Бака Брахма].
"Скройся от меня, если можешь, Брахма", – [Сказал Благословенный].
Тогда Бака Брахма, со словами: "Я скроюсь от саманы Готамы! Я скроюсь от саманы Готамы!", [пытаясь скрыться от меня], не смог скрыться [от меня]. После чего я сказал: "Брахма, я скроюсь от тебя".
"Скройся от меня, если можешь, дорогой господин" [сказал Брахма].
Тогда я выполнил такой подвиг супернормальной силы (иддхи), что Брахма, и Собрание Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли слышать только мой голос, но не могли видеть меня. После того, как я скрылся, [из невидимого, непроявленного] я произнёс следующую гатху:


28. Тогда Брахма и Собрание Брахмы и все члены Собрания Брахмы были поражены и изумлены чудом, [показанным мной], говоря: "Это удивительно, господа, это изумительно, сколь велики сила и могущество саманы Готамы! Мы никогда раньше не видели и не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и такое великое могущество, какие имеет этот самана Готама, [о самане] из рода Сакьев, который ушёл из мира. [Почтенные] господа, [самана Готама] хотя и пребывая в мире, который радуется в бытии (существовании), наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, [находит прибежище в бытии], [всё же] уничтожил [в себе] бытие вместе с его корнем".
29. Тогда Мара Злой [снова] овладел одним из членов Собрания Брахмы и, [войдя в него], сказал мне: "Дорогой господин, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, не направляй твоих [мирских] учеников или тех [бхиккху], кто ушёл из мира, не учи твоих [мирских] учеников или тех [бхиккху], кто ушёл из мира, Дхамме, не пробуждай в них жажды [освобождения]. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветлёнными, и они направляли своих [мирских] учеников и тех, кто ушёл из мира, они учили своих [мирских] учеников и тех, кто ушёл из мира, Дхамме, они пробуждали в них жажду [освобождения]; и с распадом тела, после смерти, они рождались в низшем теле, [шли низшим путём]. Прежде, до твоего рождения, были также отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветлёнными, и они не направляли своих [мирских] учеников или тех, кто ушёл из мира; они не учили своих [мирских] учеников или тех, кто ушёл из мира, Дхамме; они не пробуждали в них жажды [освобождения]; и с распадом тела, после смерти, они рождались в высшем теле, [шли высшим путём]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся дорогой господин, живи бездеятельным, преданным приятному пребыванию здесь и теперь, [не смущая ни своего, ни чужого духа, наслаждаясь бытием здесь и теперь]; это [твоё знание] лучше оставить скрытым, и так, дорогой господин, не сообщай [о нём] никому, [оставь в себе твоё знание, и так они будут счастливы]".
30. Когда это было сказано, я сказал Маре Злому: "Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ты есть Мара, Злой (Дьявол). Не из сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так, без сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так. Ибо ты думаешь так, Злой: "Те, кого самана Готама научит Дхамме, [увидят меня, Злого и] уйдут из-под моей власти [и спасутся]". Те твои отшельники и брахманы [о которых ты говоришь], Злой, которые называли себя совершенными и полностью просветлёнными, не были совершенными и полностью просветлёнными. Но я, Мара, называющий себя Совершенным и Полностью Просветлённым, [действительно] являюсь Совершенным и Полностью Просветлённым. Ибо, Мара, учит ли Татхагата Дхамме своих учеников или не учит Дхамме своих учеников, он остаётся таковым – [тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна]. Направляет ли Татхагата своих учеников или не направляет своих учеников, он остается таковым – [тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна]. Почему? Потому что Татхагата оставил [все] пятна (асавы), которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, [приносят новое существование], порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсёк их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них [навсегда], так что они больше не подвержены будущему возникновению. Точно так же как пальмовое дерево, чья вершина срублена, не способно к дальнейшему росту [и произрастанию], точно так же Татхагата оставил [все] асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, [приносят новое существование], порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсёк их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них [навсегда], так что они больше не подвержены будущему возникновению".
[И сказав это, Благословенный исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже быстрее блеска молнии – со скоростью мысли о блеске молнии. И Мара и Брахма не распознали его.]
31. Так, поскольку Мара не мог ответить [Благословенному] и потому что [эта сутта началась] c приглашения Брахмы, она была названа [Суттой] "О приглашении Брахмы".