Термин "āsava" играет особую роль в учении будды Сакьямуни. Достижение конечной цели, – Ниббаны, – зачастую описывается в суттах фразой типа: "ум почтенного (имя монаха), не испытывая привязанности, освободился от влечений (āsava)". Это особая категория пороков, существующих на самом глубоком уровне, и их устранение знаменует собой Пробуждение.
Какова же история этого термина? Как и многие другие, он был заимствован буддой Сакьямуни из существующих в то время индийских духовных традиций. Буквально этот термин в данном контексте означает "протечка" (санскр. āsrava), и в джайнизме сохранилось древнее метафорическое понимание этого слова. "Асавы" уподобляются щелям в дверях и окнах, через которые в дом души проникают кармические загрязнения. Ещё одна метафора – протечки в дне корабля души, из-за которых она погружается в воду. Именно из-за существования таких "протечек" возможно накопление более грубых пороков. Эти пороки можно убрать из дома, как грязь, но если не заделаны щели, то пороки накопятся снова. Освобождение описывается не просто как устранение загрязнений ('upakkilesa'), а как устранение 'āsava', самих предпосылок этих загрязнений.
Подобные метафорические сравнения есть и в буддийских текстах;

(Маханиддеса 1.233)

(Дхаммапада)

Кроме "асав", есть и другая категория пороков – "огха", в буквальном смысле означающая "поток", а в переносном – неведение и тщетные желания. Классификация четырёх типов "огха" совпадает с классификацией типов "асав".
В каноническом определении (Вибханга 364) "āsava" поясняется как желание, страсть, жажда, поэтому я выбрал в качестве перевода этого термина слово "влечение", подразумевающее некую глубинную склонность, предпосылку жажды и желания.
Если под дверями "дома души" понимать двери восприятия, то щелями будут тонкие дефекты восприятия, приводящие к искажённой интерпретации, неадекватным чувствам и ошибочным действиям. Поэтому закономерно, что в нижеприведённой сутте в качестве главного средства против "протечек" предлагается так называемое "основательное внимание" – умелое управление направленностью внимания при восприятии, ориентация его на определённые качества, благодаря чему "протечки" не возникают и ликвидируются.
Тема "основательного внимания" проходит красной нитью через все этаып буддийского пути – развитие нравственности, сосредоточения и мудрости. По сути это такая направленность внимания, при которой устраняются неумелые умственные качества и развиваются умелые, не допускаются неумелые поступки и поощряются умелые. В данной сутте приведены самые разные контексты такого применения основательного внимания и основательной рефлексии – от избегания опасных мест до развития факторов Пробуждения. В этих, казалось бы, несовместимых контестах применяется один и тот же методологический принцип основательного внимания (yoniso manasikāra). Внимание, направленное на основу, источник (yoni) явлений, позволяет сохранять здоровье и благополучие, совершенствовать нравственность и развивать ум.

Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в парке Анатхапиндики, в лесу Джеты. И вот Благословенный обратился там к монахам:
– Монахи!
– Господин! – ответили ему монахи.
Благословенный сказал:
– Монахи, я преподам вам урок об обуздании всех влечений. Слушайте внимательно то, что я скажу.
– Да, господин! – ответили ему монахи.
Благословенный сказал:
– Монахи, я утверждаю, что влечения прекращаются у знающего и постигающего, а не у не знающего и не постигающего. Что знающего и что постигающего? Основательное внимание и неосновательное внимание. Монахи, у того, кто не основательно обращает внимание, возникают ещё не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие. А у того, кто основательно обращает внимание, ещё не возникшие влечения так и не возникают, а уже возникшие устраняются.
Монахи, есть влечения, которые следует устранять с помощью постижения. Есть влечения, которые следует устранять с помощью обуздания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью использования. Есть влечения, которые следует устранять с помощью выдержки. Есть влечения, которые следует устранять с помощью избегания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью изгнания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью развития.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью постижения? При этом, монахи, необразованный простолюдин, который не встречается с Благородными личностями, не разбирается в учении Благородных, не обучен учению Благородных; не встречается с праведными людьми, не разбирается в учении праведных, не обучен учению праведных людей, – не различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует обращать внимания. И не различая того, на какие качества следует обращать внимание, а на какие не следует, он обращает внимание на те качества, которые не заслуживают внимания, и не обращает внимания на те качества, которые заслуживают внимания.
И на какие же качества, не заслуживающие внимания, он обращает внимание? На те качества, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или возрастает уже возникшее влечение к становлению, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, не заслуживающие внимания, он обращает внимание.
И на какие же качества, заслуживающие внимания, он не обращает внимания? На те качества, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, заслуживающие внимания, он не обращает внимания.
Из-за обращения внимания на не заслуживающие внимания качества и не обращения внимания на заслуживающие внимания качества у него возникают до тех пор не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие.
Вот как он неосновательно обращает внимание: "Существовал ли я в прошлой жизни, или не существовал? Кем же я был в прошлой жизни? Каким же образом я существовал в прошлой жизни? Кем быв, кем я стал в прошлой жизни? Буду ли я существовать в грядущей жизни, или не буду? Кем же я буду в грядущей жизни? Каким же образом я буду существовать в грядущей жизни? Кем быв, кем я стану в грядущей жизни?
Или тогда в нём возникает сомнение относительно текущей жизни: "Существую ли я, или нет? Кто же я есть? Каким же образом я существую? Откуда же пришло это существо? Куда же оно отправится?
У того, кто таким образом не основательно обращает внимание, возникает одно из шести воззрений. У него возникает как истинное и верное воззрение: "У меня есть "Я"", или у него возникает как истинное и верное воззрение "У меня нет "Я"", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Собой я распознаю себя", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Собой я распознаю не-себя", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Не-собой я распознаю себя".
Или же у него появляется воззрение: "Вот это моё "Я", которое говорит и чувствует, испытывает то здесь, то там последствия добрых и злых дел, но это моё "Я" неизменно, постоянно, вечно, не подвержено превратностям, и пребудет на вечные времена".
Вот что, монахи, называется теоретизированием, зарослями воззрений, глухоманью воззрений, суматохой воззрений, судорогой воззрений, путами воззрений. Говорю вам, монахи, что опутанный путами воззрений необразованный простолюдин не освобождается от рождения, старения и смерти, от оплакиваний, мучений, уныний, раздражений, – он не освобождается от страдания.
А образованный ученик Благородных, встречающийся с благородными, разбирающийся в учении Благородных, хорошо обученный учению Благородных, встречающийся с праведными людьми, разбирающийся в учении праведных людей, хорошо обученный учению праведных людей, – различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует. Различая это, он не обращает внимания на те качества, которые не заслуживают внимания, и обращает внимание на те качества, которые заслуживают внимания.
Каковы же, монахи, те не заслуживающие внимания качества, на которые он не обращает внимания? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или возрастает уже возникшее влечение к становлению, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, не заслуживающие внимания, он не обращает внимания.
Каковы же, монахи, те заслуживающие внимания качества, на которые он обращает внимание? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, заслуживающие внимания, он обращает внимание.
Благодаря не обращению внимания на не заслуживающие внимания качества и обращения внимания на заслуживающие внимания качества у него не возникают ещё не возникшие влечения, и устраняются уже возникшие.
Он основательно обращает внимание: "Это страдание"; он основательно обращает внимание: "Это возникновение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это прекращение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это путь, ведущий к прекращению страдания". Когда он так основательно обращает внимание, у него устраняются трое пут: убеждение в индивидуальности, неуверенность, подверженность правилам и обетам. Они называются влечениями, которые следует устранять с помощью постижения.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью обуздания? При этом монах, основательно рефлексируя, постоянно обуздан обузданием зрения. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием зрения, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием зрения.
Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием слуха. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием слуха, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием слуха.
Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием обоняния. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием обоняния, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием обоняния.
Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием чувства вкуса. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием чувства вкуса, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием чувства вкуса.
Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием тактильного ощущения. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием тактильного ощущения, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием тактильного ощущения.
Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием интеллекта. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием интеллекта, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием интеллекта.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью обуздания.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью использования? При этом монах, основательно рефлексируя, использует монашескую накидку лишь по мере надобности, для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для сокрытия половых органов.
Основательно рефлексируя, он использует полученную как подаяние еду не для забавы, не для опьянения, не для украшения, не для повышения привлекательности, а лишь по мере надобности для выносливости и жизнеспособности тела, для прекращения травм, и способствования праведной жизни, рассуждая: "Таким образом я устраню прежнее чувство (голода) и не вызову новое чувство (переедания), чтобы у меня было пропитание, безупречность и приятное состояние.
Основательно рефлексируя, он использует жильё лишь по мере надобности для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для избавления от ненастья, ради радости (медитативного) уединения.
Основательно рефлексируя, он использует лечебные принадлежности, приспособления и лекарства лишь по мере надобности, для защиты от возникших травматических чувств, ради максимального благополучия.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не использующего так (монашеские принадлежности), не возникают у так их использующего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью использования.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью выдержки? При этом монах, основательно рефлексируя, терпеливо переносит холод и жару, голод и жажду. Он обладает выдержкой по отношению к контакту с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по отношению к неприветливой, неприязненной речи, к возникшим мучительным, острым, резким, жгучим, тягостным, неприятным, губительным телесным чувствам.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не проявляющего выдержку, не возникают у проявляющего выдержку. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью выдержки.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью избегания? При этом монах, основательно рефлексируя, избегает вспыльчивых слонов, вспыльчивых лошадей, вспыльчивых быков, вспыльчивых собак, змей, пеньков, колючих зарослей, ям, пропастей, отстойников и помойных ям.
Основательно рефлексируя, он избегает сидеть в неподходящих местах, вращаться в неподходящей среде и водиться с дурными друзьями, поскольку если бы он поступал так, то мудрые товарищи по праведной жизни могли бы посчитать у него возможными дурные мотивы поступков.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не избегает этих вещей, не возникают у того, кто избегает их. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью избегания.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью изгнания? При этом монах, основательно рефлексируя, не терпит возникшей мысли чувственного желания, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладёт ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникшей мысли недоброжелательности, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладёт ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникшей мысли причинения вреда, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладёт ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникших порочных неумелых умственных качеств, отбрасывает, изгоняет и прекращает их, кладёт им конец.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не изгоняющего (эти вещи), не возникают у изгоняющего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью изгнания.

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью развития? При этом монах, основательно рефлексируя, развивает памятование как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает различение умственных качеств как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает усердие как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает восторг как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает успокоение как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает сосредоточение как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает безмятежное наблюдение как фактор Пробуждения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению.
Те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не развивающего (эти факторы), не возникают у развивающего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью развития.
Когда у монаха устранены с помощью постижения те влечения, которые следует устранять с помощью постижения, устранены с помощью обуздания те влечения, которые следует устранять с помощью обуздания, устранены с помощью использования те влечения, которые следует устранять с помощью использования, устранены с помощью выдержки те влечения, которые следует устранять с помощью выдержки, устранены с помощью избегания те влечения, которые следует устранять с помощью избегания, устранены с помощью изгнания те влечения, которые следует устранять с помощью изгнания, устранены с помощью развития те влечения, которые следует устранять с помощью развития, – то он называется монахом, постоянно обузданным обузданием всех влечений. Он пресёк жажду, избавился от пут, и с полным постижением самомнения положил конец страданию.
Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились словам Благословенного.