Ekaka nipāta.

I.1.1 Так я слышал. Однажды Самый Почитаемый находился в Саваттхи в Роще Джеты, в парке¹ Анатхапиндики. И там Самый Почитаемый обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, Преподобный Учитель, – с готовностью отозвались монахи.
Самый Почитаемый сказал:
– Монахи, я не знаю иной формы, которая так сильно захватывала бы ум мужчины и удерживалась в нём, как делает это внешность женщины. Монахи, форма-внешность женщины захватывает ум мужчины и удерживается в нём.

I.1.2 – Монахи, я не знаю иного звука, который так сильно захватывал бы ум мужчины и удерживался в нём, как делает это голос женщины. Монахи, голос женщины захватывает ум мужчины и удерживается в нём.
I.1.3 – Монахи, я не знаю иного запаха, который так сильно захватывал бы ум мужчины и удерживался в нём, как делает это запах женщины. Монахи, запах женщины захватывает ум мужчины и удерживается в нём.
I.1.4 – Монахи, я не знаю иного вкуса, который так сильно захватывал бы ум мужчины и удерживался в нём, как делает это вкус женщины. Монахи, вкус женщины захватывает ум мужчины и удерживается в нём.
I.1.5 – Монахи, я не знаю иного прикосновения, которое так сильно захватывало бы ум мужчины и удерживалось в нём, как делает это прикосновение женщины. Монахи, прикосновение женщины захватывает ум мужчины и удерживается в нём.
I.1.6 – Монахи, я не знаю иной формы, которая так сильно захватывала бы ум женщины и удерживалась в нём, как делает это внешность мужчины. Монахи, форма-внешность мужчины захватывает ум женщины и удерживается в нём.
I.1.7 – Монахи, я не знаю иного звука, который так сильно захватывал бы ум женщины и удерживался в нём, как делает это голос мужчины. Монахи, голос мужчины захватывает ум женщины и удерживается в нём.
I.1.8 – Монахи, я не знаю иного запаха, который так сильно захватывал бы ум женщины и удерживался в нём, как делает это запах мужчины. Монахи, запах мужчины захватывает ум женщины и удерживается в нём.
I.1.9 – Монахи, я не знаю иного вкуса, который так сильно захватывал бы ум женщины и удерживался в нём, как делает это вкус мужчины. Монахи, вкус мужчины захватывает ум женщины и удерживается в нём.
I.1.10 – Монахи, я не знаю иного прикосновения, которое так сильно захватывало бы ум женщины и удерживалось в нём, как делает это прикосновение мужчины. Монахи, прикосновение мужчины захватывает ум женщины и удерживается в нём.

II. Nīvaraṇappahāṇa-vagga.
I.2.1-10 Отдаление от Уз.

[Это было в Саваттхи.]
I.2.1 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что производят приятное впечатление, посредством которого порождалось бы новое чувственное влечение или происходило бы увеличение и усиление возникшего чувственного влечения. Из-за того, что явление воспринимается как доставляющее удовольствие, монахи, в уме возникает неправильное различение сути явления, и так возникает новое чувственное влечение, а также это ведёт к усилению возникшего чувственного влечения.
I.2.2 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что производят неприятное впечатление, посредством которого возникало бы новое недоброжелательное отношение или происходило бы увеличение и усиление возникшей недоброжелательности. Из-за того, что явление воспринимается как неприятное, монахи, в уме возникает неправильное различение сути явления, и так возникает новая недоброжелательность, а также это ведёт к увеличению и усилению возникшей недоброжелательности.
I.2.3 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что вызывают апатию, лень, зевоту, сонливость и вялость ума, посредством которого возникало бы новое состояние тупости и дремоты или происходило бы увеличение и усиление возникшего состояния тупости и дремоты. Из-за вялости ума, монахи, возникает новое состояние тупости и дремоты, а также это ведёт к увеличению и усилению возникшего состояния тупости и дремоты.
I.2.4 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме беспокойства в уме, посредством которого возникало бы новое беспокойное поведение или происходило бы увеличение и усиление возникшего беспокойного поведения. Из-за беспокойства в уме, монахи, возникает новое беспокойное поведение, а также это ведёт к увеличению и усилению возникшего беспокойного поведения.
I.2.5 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме неправильного различения сути явлений, посредством которого возникало бы новое сомнение или происходило бы увеличение и усиление возникшего сомнения. Из-за неправильного различения сути явления, монахи, возникает новое сомнение, а также это ведёт к увеличению и усилению возникшего сомнения.
I.2.6 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что не воспринимаются как доставляющие удовольствие, посредством которого не порождалось бы новое чувственное влечение или происходило бы прекращение возникшего чувственного влечения. Оттого, что явление не воспринимается как доставляющее удовольствие, монахи, ум правильно различает суть явления, и так не возникает нового чувственного влечения, а также это ведёт к прекращению возникшего чувственного влечения.
I.2.7 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что порождают сознание, полное любящей доброты, посредством которого не возникало бы новое недоброжелательное отношение или происходило бы прекращение возникшей недоброжелательности. Проявляя сознание, полное любящей доброты, монахи, ум правильно различает суть явлений, и так не возникает новой недоброжелательности, а также прекращается возникшая недоброжелательность.
I.2.8 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме тех, что порождают качества упорства, усердия, старания, посредством которого не возникало бы новое состояние тупости и дремоты или происходило бы прекращение возникшего состояния тупости и дремоты. Из-за энергичности, монахи, не возникает нового состояния тупости и дремоты, а также это ведёт к прекращению возникшего состояния тупости и дремоты.
I.2.9 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме спокойствия ума, посредством которого не возникало бы новое беспокойное поведение или происходило бы прекращение возникшего беспокойного поведения. От спокойного ума, монахи, не возникает нового беспокойного поведения, а также это ведёт к прекращению возникшего беспокойного поведения.
I.2.10 – Монахи, я не вижу иного объекта, кроме правильного различения сути явлений, посредством которого не возникало бы новое сомнение или происходило бы прекращение возникшего сомнения. От правильного различения сути явления, монахи, не возникает нового сомнения, а также это ведёт к прекращению возникшего сомнения.

III. Akammaniya-vagga.
I.3.1-10 Акаммания сутта.
Разбросанный ум.

[Это было в Саваттхи.]
I.3.1 – Монахи, я не вижу иного объекта, который был бы так же разбросан², как недисциплинированный³ ум. Недисциплинированный ум, монахи, несобран.
I.3.2 – Монахи, я не вижу иного объекта, который был бы так же собран, как дисциплинированный ум. Дисциплинированный ум, монахи, собран.
I.3.3 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такому же большому вреду, как недисциплинированный ум. Недисциплинированный ум, монахи, приводит к большому несчастью.
I.3.4 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такой же большой пользе, как дисциплинированный ум. Дисциплинированный ум, монахи, приводит к большому благу.
I.3.5 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такому же большому вреду, как недисциплинированный неразвитый⁴ ум. Недисциплинированный неразвитый ум, монахи, приводит к большому несчастью.
I.3.6 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такой же большой пользе, как дисциплинированный развитый ум. Дисциплинированный развитый ум, монахи, приводит к большому благу.
I.3.7 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такому же большому вреду, как недисциплинированный, не развитый в постоянной практике ум. Недисциплинированный, не развитый в постоянной практике ум, монахи, приводит к большому несчастью.
I.3.8 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приводил бы к такой же большой пользе, как дисциплинированный, развитый в постоянной практике ум. Дисциплинированный, развитый в постоянной практике ум, монахи, приводит к большому благу.
I.3.9 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такое же страдание, как недисциплинированный, не развитый в постоянной практике ум. Недисциплинированный, не развитый в постоянной практике ум, монахи, приносит страдания.
I.3.10 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такое же счастье, как дисциплинированный, развитый в постоянной практике ум. Дисциплинированный, развитый в постоянной практике ум, монахи, приносит счастье.

IV. Adanta-vagga.
I.4.1-10 Аданта сутта.
Необузданный.

I.4.1 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такой же великий ущерб, как необузданный ум. Необузданный ум, монахи, приносит великий ущерб.
I.4.2 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такую же великую пользу, как обузданный ум. Обузданный ум, монахи, приносит великую пользу.
I.4.3 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такой же великий ущерб, как неконтролируемый ум. Неконтролируемый ум, монахи, приносит великий ущерб.
I.4.4 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такую же великую пользу, как контролируемый ум. Контролируемый ум, монахи, приносит великую пользу.
I.4.5 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такой же великий ущерб, как необерегаемый ум. Необерегаемый ум, монахи, приносит великий ущерб.
I.4.6 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такую же великую пользу, как оберегаемый ум. Оберегаемый ум, монахи, приносит великую пользу.
I.4.7 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такой же великий ущерб, как несдержанный ум. Несдержанный ум, монахи, приносит великий ущерб.
I.4.8 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такую же великую пользу, как сдержанный ум. Сдержанный ум, монахи, приносит великую пользу.
I.4.9 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такой же великий ущерб, как необузданный, неконтролируемый, необерегаемый и несдержанный ум. Необузданный, неконтролируемый, необерегаемый и несдержанный ум, монахи, приносит великий ущерб.
I.4.10 – Монахи, я не вижу иного объекта, который приносил бы такую же великую пользу, как обузданный, контролируемый, оберегаемый и сдержанный ум. Обузданный, контролируемый, оберегаемый и сдержанный ум, монахи, приносит великую пользу.

VI. Pabhassara-vagga.
I.6.1-10 Пабхассара сутта.
Светозарность.

1.6.1 – Светозарна душа⁵, монахи, но загрязняется она чуждыми загрязнениями⁶. Невежественный обычный человек не понимает это правильным образом. Вот поэтому я говорю вам, что у невежественного обычного человека нет развития души.
1.6.2 – Светозарна душа, монахи, и она освобождается от чуждых загрязнений. Обладающий мудростью ученик благородных правильным образом понимает это. Вот поэтому я говорю вам, что у обладающего мудростью ученика благородных есть развитие души.
1.6.3 – Даже если очень короткое время⁷, монахи, бикку практикует сознание святой любви, то о таком монахе можно сказать, что его медитация не бесполезна, и он исполняет наставление Учителя, исполняет предписание наставника, и не напрасно получает и употребляет пожертвованную ему пищу. И уж тем более это касается тех, кто практикует упорно.
1.6.4 – Даже если очень короткое время, монахи, бикку развивает сознание святой любви, то о таком монахе можно сказать, что его медитация не бесполезна, и он исполняет наставление Учителя, исполняет предписание наставника, и не напрасно получает и употребляет пожертвованную ему пищу. И уж тем более это касается тех, кто практикует упорно.
1.6.5 – Даже если очень короткое время, монахи, бикку сосредотачивается на сознании святой любви, то о таком монахе можно сказать, что его медитация не бесполезна, и он исполняет наставление Учителя, исполняет предписание наставника, и не напрасно получает и употребляет пожертвованную ему пищу. И уж тем более это касается тех, кто практикует упорно.
1.6.6 – Монахи, те, кто во всём руководствуются осознанием, осознают, что неблагие действия способствуют появлению пороков, ведут к возникновению пороков. Проявляя осознанность в своём поведение, они осознают пороки.
1.6.7 – Монахи, те, кто во всём руководствуются осознанием, осознают, что благие действия способствуют появлению благих качеств, ведут к возникновению благих качеств. Проявляя осознанность в своём поведение, они осознают благие качества.
1.6.8 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает беспечность. Из-за беспечности, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.
1.6.9 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает старательность. Благодаря старательности, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.6.10 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает праздность. Из-за праздности, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.

VII. Adanta-vagga.
I.7.1-10 Вириярамбха сутта.
Проявление усердия.

1.7.1 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает проявление усердия. Благодаря проявленному усердию, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.7.2 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает алчность. Из-за алчности, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.
1.7.3 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает непритязательность. Благодаря непритязательности, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.7.4 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает неудовлетворённость тем, что имеешь. Из-за неудовлетворённости, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.
1.7.5 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает удовлетворённость тем, что имеешь. Благодаря удовлетворённости, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.7.6 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает неправильная работа сознания⁸. Из-за неправильной работы сознания, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.
1.7.7 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает правильная работа сознания. Благодаря правильной работе сознания, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.7.8 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает неосознанность. Из-за неосознанности, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.
1.7.9 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших благих качеств или к исчезновению имевшихся пороков так, как это делает осознанность. Благодаря осознанности, монахи, возникают отсутствовавшие благие качества, а имевшиеся пороки исчезают.
1.7.10 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавших пороков или к исчезновению имевшихся благих качеств так, как это делает дружба с безнравственными людьми. Из-за дружбы с безнравственными людьми, монахи, возникают отсутствовавшие пороки, а имевшиеся благие качества исчезают.

IX. Pamāda-vagga.

I.9.1-16 Памада сутта.
Беспечность.

[Это было в Саваттхи.]
1.9.1 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит беспечность. Беспечность, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.2 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит старательность. Старательность, монахи, приносит великую пользу.
1.9.3 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит праздность. Праздность, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.4 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит проявление усердия. Проявление усердия, монахи, приносит великую пользу.
1.9.5 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит алчность. Алчность, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.6 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит непритязательность (удовлетворённость малым). Непритязательность, монахи, приносит великую пользу.
1.9.7 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит неудовлетворённость тем, что имеешь. Неудовлетворённость тем, что имеешь, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.8 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит удовлетворённость тем, что имеешь. Удовлетворённость тем, что имеешь, монахи, приносит великую пользу.
1.9.9 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит неправильная работа сознания. Неправильная работа сознания, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.10 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит правильная работа сознания. Правильная работа сознания, монахи, приносит великую пользу.
1.9.11 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит неосознанность. Неосознанность, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.12 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит осознанность. Осознанность, монахи, приносит великую пользу.
1.9.13 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит дружба с безнравственными людьми. Дружба с безнравственными людьми, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.14 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит дружба с добродетельными людьми. Дружба с добродетельными людьми, монахи, приносит великую пользу.
1.9.15 – Монахи, я не вижу ничего иного, что наносило бы такой же большой ущерб, какой наносит следование порочному закону и не-следование добродетельному закону. Следование порочному закону и не-следование добродетельному закону, монахи, наносит великий ущерб.
1.9.16 – Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же большую пользу, какую приносит следование добродетельному закону и не-следование порочному закону. Следование добродетельному закону и не-следование порочному закону, монахи, приносит великую пользу.

X. Dutiya-pamādādi-vagga.
I.10 (Фрагмент).

"Сознание светящееся, однако оно осквернено случайными загрязнениями. Не подозревающие об этом обычные люди не знают, каково оно на самом деле".

I.21-26 Abhavita sutta.
Неприрученный.
Перевёл Антон Щемель.

"Монахи, я не знаю ничего, что было бы так неуправляемо, как неприрученный ум. Неприрученный ум воистину неуправляем.
Монахи, я не знаю ничего, что было бы так послушно, как прирученный ум. Прирученный ум воистину послушен.
Монахи, я не знаю ничего, что бы так благоприятствовало великим лишениям, как неприрученный ум. Неприрученный ум воистину благоприятствует великим лишениям.
Монахи, я не знаю ничего, что бы так благоприятствовало великой пользе, как прирученный ум. Прирученный ум воистину благоприятствует великой пользе.
Монахи, я не знаю ничего, что приносит такое горе, как ум, который неприручен, неконтролируем, несдержан и неспокоен. Такой ум воистину приносит великое горе.
Монахи, я не знаю ничего, что приносит такое счастье, как ум, который приручен, контролируем, сдержан и спокоен. Такой ум воистину приносит великое счастье.

Примечания.

1 – Пали ārāma – парк, сад для гулянья; в поздних текстах – монастырь, отсюда возможен перевод: монастырь Анатхапиндики.

2 – Akammaniya / kammaniya – дословно: неспособный (что-то делать) и способный; негодный (для работы) и годный.

3 – Abhāvita & bhāvita – однокоренные слова с bhāvanā. Вhāvita – развитый посредством правильного размышления и медитации, уравновешенный посредством практики спокойствия и правильного различения сути явлений. Abhāvita является антонимом слова bhāvita. В данном контексте дисциплинированный ум – это ум, развитый практикой спокойствия, правильного размышления и медитации.

4 – Apātubhūta / pātubhūta. Pātubhūta – дословно: проявленный, возникший. В данном контексте слово соответствует уму, развитому практикой. Приставка 'a' соответствует русской приставке отрицания 'не'.

5 – Термин "читта" часто переводится как ум или сознание, но значение этого термина выходит за рамки обыденного представления об уме. Значение читты выражает более душевно-психологический аспект работы сознания, нежели интеллектуальный аспект. В контексте светозарности, светимости читту можно рассматривать как основу ума, которая, отождествляя себя с загрязнениями, теряет изначально присущую ей светимость и обретает черты индивидуальности. В этом контексте читта – это душа.

6 – Чуждые загрязнения (букв: посторонние, входящие загрязнения) изначально не принадлежащии нашему уму.

7 – Букв: время, равное щелчку пальцами.

8 – Неправильная работа сознания – суждения на основе захваченности.