История о Матери Вайшно Деви.

История о Матери Вайшно Деви.
Из книги “Nau deviyan ki amar kahani”, перевод йогини Пракрити.

Безгранична слава Матери Вайшно Деви в Джанму (часть штата Джанму-Кашмир в Индии – прим.). Когда поклоняющиеся Ей приходят в Её храм, Деви, исполненная любви к своим детям, исполняет их желания. Мать Вайшно Деви воплощена в образах МахаКали, Махалакшми и Махасаравати на горе Трикута, куда ежегодно для получения Её даршана приходят сотни тысяч поклоняющихся Ей.
Множество беззаконий много раз творили асуры на Земле, и когда под тяжестью их беззаконий Земля начинала проседать, тогда Деви Бхагавати воплощалось в форме различных великих Шакти и, уничтожив злодеев, освобождала Землю от этой тяжести. Однажды, во времена Трета-юги, МахаЛакшми, МахаКали и МахаСарасвати решили, совместив свои энергии, проявить Божественную шакти для уничтожения беззаконий дэтьев (один из видов существ, обитающих в Патал-локе – прим.) и защиты Святых людей.
Из исшедшего из Их глаз Божественного света появилась Божественная девочка. Она сидела верхом на льве, а в её руках был трезубец. Это девочка, посмотрев на трёх Великих Богинь (Махашакти), сказала: «О, Великие Богини. Какова цель моего сотворения? Скажите, сделайте милость».
Тогда три Великие Богини сказали: «О, девочка. Мы создали тебя для защиты дхармы и уничтожения адхармы, теперь ты, исполняя наш приказ, должна родиться в теле девочки в южной Индии в доме Ратнакара Сагара. Там ты проявишься из части Господа Вишну и будешь выполнять работу на благо дхармы. Следуя приказу Великих Богинь, в тот же миг эта божественная девочка отправилась в дом Ратнакара Сагара и воплотилась в форме его дочери в матке его жены. В должный срок она родилась. От лица этой девочки исходил свет, подобный свету солнца. Ратнакар Сагар нарёк девочку именем Трикута. Прошло немного времени и Трикута своими божественными шакти привлекла к себе риши и муни, иными словами, эти риши и муни начали почитать Её как воплощение Деви. Проведя таким образом ещё какое-то время, Трикута, получив разрешение от матери и отца, отправилась на берег моря для совершения тапасьи (аскетическо-йогической практики - прим.). Там она построила небольшую хижину и, облачившись в одежды цвета охры, начала тапасью. В это время Раван похитил жену шри Рамачандра, Ситу. Однажды, в поисках Ситы господь Шри Рамчандр вместе со своей армией обезьян пришёл к этой хижине, и, увидев эту божественную девочку, совершающую тапасью, сказал: «О, Прекрасная! С какой целью ты совершаешь тапасью, что ты хочешь обрести?» Услышав вопрос Шри Рама Трикута, открыв глаза, увидела стоящего перед ней Господа Шри Рамчандра джи в облике обитателя леса, вместе с его младшим братом Лакшманом и армией обезьян. При виде его её радости не было предела. Радостная, она поклонилась Господу и учтивым голосом сказала: «Обретение Вас в роли своего мужа – причина моей тапасьи. Приняв меня, окажите милость, даруя плод моей тапасьи». Тогда Господь Рамчандр джи сказал: «О, прекрасная! В данном воплощении я принял решение соблюдать «патниврату» (верность жене), поэтому в этом воплощении твоё желание не может быть исполнено. Однако, для того, чтобы получить меня, ты совершила тяжёлую тапасью, поэтому я даю тебе такое обещание: во время возвращения с Ланки вместе с Ситой, я появлюсь перед тобой, сменив свой облик. Если ты меня узнаешь, то я женюсь на тебе». Сказав это, Господь Шри Рамчандр джи вместе со своей армией отправился на Ланку. На Ланке после жестокой схватки Господь Рам джи убил всю армию ракшасов, которая была у Раваны, и самого Равану. После этого, при возвращении в Айодхью на цветочном самолёте, самолёт замер и Шри Рам сказал Лакшману и Сите подождать его и Ханумана. После этого Шри Рам джи принял облик старого садху и явился перед Трикутой, которая не смогла его узнать. Тогда Господь принял свой настоящий облик и, даровав ей даршан, сказал: «О, девочка! В соответствии со сказанным мною ранее, ты не выдержала эту проверку. Теперь – какое-то время ты практикуй тапасью тут. Во время Калиюги, когда я воплощусь как Калки, ты станешь моей спутницей. Отправляйся в пещеру, которая является обителью трёх Великих Богинь, она находится в горе Трикута в Северной Индии, там ты обретёшь бессмертие. Практикуй тапасью в этой пещере, могущественный Хануман станет твоим защитником, на всей Земле будут совершаться твои пуджи, и ты будешь прославлена во всём мире под именем «Вайшно Деви».
Говорят, что со времён Трета-юги явленная из шакти трёх Великих Богинь Вайшно Деви находится в той красивой пещере и дарует свою милость и благословение всем живым существам. Со сменой юг Деви проявила несколько своих лил (под «лилой» в индуистской мифологии понимается воплощение с целью совершения определенных действий Деви или Деваты на Земле). Появилось множество историй, повествующих об её лилах. О какой форме Деви рассказывается в той или иной истории, связанной с определённым местом, в той форме в этом месте Деви почитают.
Вот одна из историй о Вайшно Мата:

В двух километрах от Катары (कटरा) находится деревня, называющаяся Хансали (हन्साली). В этой деревне около 600 лет назад жил один брахман, по имени Шридхар, который был абсолютно преданным Деви. Большую часть времени он проводил в состоянии бхакти по отношению к Матери. Находясь в этом состоянии он испытывал безграничную радость, единственное что омрачало её было то, что у Шридхара не было детей. Самой высшей пуджей Матери называют пуджу девяти девочкам (тем, у которых ещё не начались месячные - прим.), для её осуществления Шридхар позвал в свой дом 9 дочерей обитателей деревни.
Около этой деревни жил один садху-агхори по имени Бхейравнатх. Он был ярым врагом Матери Вайшно Деви, он хотел, чтобы обитатели деревни поклонялись ему. Этот великий сиддха при помощи своих способностей увидел, что Шридхар совершает ритуал поклонения 9 девочкам. Тогда он подумал: «Если Шридхар беспрепятственно совершит ритуал поклонения девочкам, то, определённо, никто не будет поклоняться мне, потому что с помощью этого ритуала обретаются добродетели. Тотчас он позвал одного из своих учеников и приказал ему пойти и прервать пуджу в доме Шридхара. Ученик Бхайраванатха отправился к дому Шридхара и при помощи колдовских чар отравил приготовленную женой Шридхара пищу. Как только девочки съели эту пищу, они начали кричать и плакать и разбежались из дома Шридхара по своим домам. Часть девочек добежали до своих домов, часть – потеряли сознание по пути из-за действия яда. Увидев это, бхакт Шридхар и его жена заплакали. В это время ученик Бхейраванатха пришёл в деревню и начал обличать: «Жители деревни, смотрите! Смотрите! Открытыми глазами смотрите на совершённое Шридхаром. Позвав в дом девочек для совершения пуджи, он дал им отравленную еду. И называется при этом пуджари Деви! Каков же он пуджари и какова же его Деви?!»
Таким образом он начал создавать плохое мнение о бхакте Деви Шридхаре, услышав его слова жители деревни также пришли в ярость. Обесславить Деви было основной целью Бхейраванатха. По причине оставшейся незавершённой пуджи пандит Шридхар был очень несчастен. Он распростёрся перед установленной в его доме мурти Матери и плача начал говорить: «О, Мать! Я всегда искренне поклонялся тебе, почему же со мной сегодня произошла такая несправедливость? Мать, я не добавлял яда в еду, почему же еда стала отравленной?» Таким образом плача и причитая, он склонил голову к ногам Матери. Услышав его плач, могущественный Хануман сказал: «О, Мать! Бхакт Шридхар очень страдает. Сжалься над ним, сжалься над ним!» Тогда Вайшно джи сказала: «О, Могущественный! Ты верно говоришь, пришло время развеять страдания бхакта Шридхара».
Промолвив это, тотчас Деви Бхагавати приняла форму девочки и отправилась к дому Шридхара. Остановившись вблизи, она начала звать других Деви: «Приди, Найна Деви, приди, сестра Джвали джи, о сестра Чинтапурни, приди, Ваджешвари Деви, приди, Манаса Деви, приди, ты также приди, сестра Калика Деви, о сестра Чамунда, быстро приди, приди, сестра Шакумбхари». Таким образом в ответ на призыв Вайшно Деви тотчас появились остальные Деви и сказали: «О, сестра! С какой целью ты призвала нас всех?» Тогда Вайшно Деви промолвила: «О, Деви! Я призвала вас, чтобы помочь бхакту Шридхару окончить пуджу». В этот момент все деви приняли образ девочек и появившись перед женой Шридхара сказали: «О, мать! Нас девять девочек, мы пришли, чтобы вы могли окончить пуджу». Услышав это жена Шридхара обрадовалась и, пройдя в дом, сказала сидящему в отчаянии, склонившему голову перед мурти Деви мужу – «О, Свами! Посмотри, что пришёл и стоит около дома!»
«Кто пришёл?»
После этого вопроса стоящие в образе девяти девочек Деви вошли в дом и сказали Шридхару: «Мы пришли. Закончи свою пуджу» - такой ответ дала с улыбкой Шридхару сама Вайшно Деви. Увидев необыкновенное сияние, исходящее от Её лица, удивлению Шридхара не было предела. В этой деревне никогда раньше он не видел этих девочек. Пребывая в удивлении, он сказал им: «О, Матери! Я вас раньше никогда не видел в этой деревне».
«Матери!.... Кого ты называешь «матерями»?» – сказав это, Вайшно Деви в образе девочки рассмеялась. Вместе с Ней начали смеяться и другие Деви.
Тогда Шридхар спросил:
«Почему вы смеётесь?»
«Потому что ты обращаешься к нам, называя «матерями», тогда как мы все девочки, подобно твоим дочерям».
«Вы верно говорите,» - сказал Шридхар, смотря в сторону божественного лика Вайшно Деви, – «однако, вы все пришли в наш дом с целью помочь завершить пуджу, поэтому вы подобны Деви Бхагавати, а Деви Бхагавати – Мать Вселенной, поэтому я называю вас "матерями"».
Слушая речи Шридхара, Шри Мата Вайшно джи была довольна его преданностью, но вслух ничего не сказала.
После этого Шридхар с любовью и преданностью провёл их внутрь дома, усадил на чистые подстилки, после чего по очереди вымыл им ступни и вытер чистой новой тканью. Затем он нанёс специальный краситель на их ступни и покрыл головы девочек тканью (всё это - части канья-пуджи - прим.).
В это время, смотря на действия Шридхара Вайшно джи начала себя вести, как ребёнок, улыбаться, смотря на других Деви. На Шридхара это не оказало никакого влияния, он, как и раньше, считая девочек воплощением Богини, поставил им тилаки, провёл арати [перед ними] и, после раздачи еды, встал с одной стороны, обмахивая их опахалом. С другой стороны встала его жена.
После чего Шридхар сказал: «О, Матери! Примите это угощение». Услышав это, Деви снова начали смеяться.
С каждым произнесением «Джей Мата Ди – Джей Мата Ди!» («Да здравствует Матерь!») благоговение по отношению к этим девочкам в уме Шридхара становилось всё сильнее и сильнее. После того, как Деви насытились, Мать Вайшно Деви сказала Шридхару: «О, бхакт! Мы вдевятером пришли издалека. Мы всегда таким образом ходим от деревни к деревне с целью помочь преданным Деви завершить их поклонение. Сейчас выслушай меня внимательно: пройди по своей деревне и ближайшим деревням и позови людей на бхандару (званый обед - прим.) в своём доме, которая будет завтра. Во время бхандары я приду.
И обязательно нужно позвать Бхейраванатха. Сказав это, божественная девочка [вместе со своими спутницами] ушла. После её ухода Шридхар погрузился в сомнения и размышления о том, что «божественная девочка сказала подготовить большой званый обед, а как я это сделаю? У меня нет ни гроша, а в доме – достаточного места, чтобы рассадить людей». Однако, решив, что слова девочки важнее его сомнений, на следующий день с утра он начал обходить деревни с приглашением на бхандару. Его жена тоже начала обходить дома и говорить хозяйкам: «Сестра, сегодня в нашем доме будет обед, обязательно приходи и возьми с собой детей». Женщины в лицо ей говорили: «Хорошо, обязательно приду», но после её ухода говорили: «Ага, приходи на обед. В её доме и горсти риса не наберётся, а она ходит и приглашает на обед. Ну, хорошо. Приду на твой обед, не для еды, а посмотреть».
Постепенно наступил вечер, и люди начали приходить на бхандару. Со временем приходило всё больше и больше людей. Шридхар начал испытывать беспокойство из-за того, что пришли тысячи людей, но для того, чтобы их рассадить в его доме не было достаточно места. Тем не менее он, повторяя «Джей, Мата Ди, джей Мата Ди, приветствовал всех приходящих, а про себя думал о той божественной девочке и о том, что она до сих пор не пришла. Тогда, опечалившись, пандит Шридхар снова подошёл к изображению Деви, склонил голову и начал молить Её: «О, Мата! Следуя указанию божественной девочки, я созвал всех для обеда, но сама девочка так и не появилась. Что теперь будет, Мать? У меня даже нет места, чтобы всех рассадить». Пока он пребывал в этих размышлениях, появилась божественная девочка, её рука была сложена в абхай-мудре, и источала божественный свет.
И в один миг появились пури (индийское блюдо – лепёшки, жареные в масле – прим.), халва, сладости и другие разнообразные блюда. А также при помощи божественной шакти Деви маленький домик Шридхара неожиданно стал таким огромным, что сколько бы людей не приходило, для всех находилось место. В это время пришёл Бхейраванатх со своими 360 учениками. В руках Бхейраванатха был трезубец и огромная чимта, а глаза были красными-красными. Сразу же после прихода он прокричал «Джей-джей Махадев» («Да здравствует Великий Бог!»), в ответ на что Шридхар в форме приветствия сказал «Джей Мата Ди!».
Тогда Бхераванатх, насмехаясь над Шридхаром, сказал: «Слушай, неразумный! Ты пригласил меня на обед, неужели не знаешь, что для нас даже Царь девов Индра не способен приготовить пищу».
«Джей Мата Ди» ответил Шридхар и сказал Бхейраванатху: «О, Йогирадж! («Король йогов» – прим.) Какие у меня, ничтожного, возможности? Я выполнял приказ божественной девочки».
«Где эта божественная девочка? Я хочу её увидеть и узнать, кто она и откуда пришла».
В это время божественная девочка окликнула Бхейраванатха: «Я тут, Бхейраванатх».
Увидев девочку, йоги Бхейраванатх сказал: «Эта та девочка, по слову которой ты созвал всех на обед?»
«Да, махарадж,» – сказад Шридхар, – «теперь вместе со своими учениками заходите в хижину».
Услышав это, Бхейраванатх вместе с учениками рассмеялся. Отсмеявшись, он надменно сказал: «О, Шридхар! В твоей маленькой хижине нет места, чтобы я один мог сесть, так как же я войду вместе с учениками, где мы сядем?!» Тогда Деви в облике девочки сказала: «Всё будет приготовлено». Услышав это, Бхейраванатх вместе со своими учениками вошёл в хижину Шридхара. Он был очень удивлен тем, что все его ученики смогли спокойно рассесться, и ещё место осталось. Тогда он решил, что, несомненно, эта девочка воплощение той или иной Богини. Для того, чтобы узнать её суть, Бхейраванатх поднялся, подошёл к девочке и сказал: «О, девочка! Для всех пришедших людей была подана та пища, которую они хотели. А моё желание ты выполнишь?». Деви знала мысли Бхейрава, но, тем не менее, спросила: «Что ты хочешь, йогирадж?» Бхейрав ответил: «Я садху традиции агхори. Моя любимая еда - мясо и алкоголь». Выслушав Бхейрава Деви спокойным голосом сказала: «О, Бхейрав! Этот обед проходит в доме брахмана, надеяться тут на подобные вещи неуместно. Даже произносить тут слова «мясо» и «алкоголь» – грех». Услышав это, Бхейраванатх разозлился и хотел схватить девочку за руку, но девочка, отдёрнув руку, тут же стала невидимой.
«Эй! Куда ушла та девочка?!» Он начал повсюду её искать, но её нигде не было видно, тогда он использовал йога-видью (способности, обретённые с помощью долгой практики йоги – прим.) и увидел, что чудесная девочка, приняв облик ветра, движется в сторону горы Трикута. Бхейрав при помощи своей йога-шакти (силы, обретённой практикой йоги – прим.) начал преследовать девочку. Вместе с Деви находился и её защитник, могущественный Хануман, который в какой-то момент почувствовал жажду. Тогда Великая Богиня выстрелила в камень из лука и из него забил родник, из которого Герой (Хануман – прим.) смог напиться, а Деви вымыла свои волосы. Поэтому это место известно с тех пор под именем «Ван Ганга» («лесная Ганга»), также её называют «Баал Ганга» («Ганга волос»), поскольку Деви вымыла там свои волосы.
Оттуда Деви отправилась дальше и, отойдя немного, остановилась, чтобы посмотреть, преследует её всё ещё Бхейраванатх или нет. На том камне, на котором на мгновение задержалась Деви, остался отпечаток её лотосных стоп. Это место стало впоследствии известно как «Чаран Падука» («чаран» – ступня, «падука» – обувь, обычно «чаран падука» называют камни с отпечатками стоп Деви/Деваты, реальными, либо символическими – прим.).
Оттуда Деви добралась до пещеры, называемой Гарбхджун. Явившись находящемуся там тапасви, сказала: «О, Таподхан! Я отдохну немного в этой пещере. Если кто-то придёт и спросит тебя обо мне, то ты ничего не говори». Сказав это, Деви вошла в пещеру, а могущественный Хануман уселся на одну из веток находящегося около пещеры дерева.
На другой день пандит Шридхар не получил даршана Деви, с каждой секундой его отчаяние росло. Он перестал есть и пить и сел перед мурти Деви. Из-за того, что он перестал есть, он начал слабеть. Сколько времени может прожить человек без пищи и воды? Видя его состояние, его жена испугалась. Она очень старалась, чтобы он съел или выпил хоть что-нибудь, но твёрдо решивший обрести даршан Деви Шридхар, был несгибаем в своём решении, и в итоге, находясь в полуобмороке, упал. В обморочном состоянии, он почувствовал, что кто-то проводит рукой по его голове. Почувствовал мягкое прикосновение, Шридхар тотчас открыл глаза и увидел перед собой Деви, в Её форме с 8 руками, верхом на льве. В её руках были раковина, диск, палица, трезубец, лотос и прочее оружие и предметы. На Её шее была гирлянда из красных цветов. На ступни нанесена красная краска, в уши вдеты серьги. Обретя даршан Деви, дарующей защиту, Шридхар посчитал свою жизнь удавшейся, он склонил голову на стопы Матери и начал Её прославлять: «О, Мать! Я невежествен, а моя глупость абсолютна, я мирское существо. Я не знаю, как творить пуджу Тебе, как читать джапу и как совершать тапасью». Тогда Деви, обрадовавшись, сказала: «О, сын. От отказа от еды и воды, не происходит пуджи или бхаджана. Для пуджи и бхаджана необходимы только подлинная бхакти и шраддха. Сегодня я тобой очень довольна. Вставай! Пойдём со мной. Я покажу тебе своё божественное жилище. В это время из тела Шридхара вышло его тонкое тело и, сложив руки, последовало за Деви. Добравшись до горы, он поднялся и увидел вход в пещеру. Вход в пещеру был очень маленьким, поэтому, чтобы попасть внутрь, Шридхару пришлось лечь и вползать. Попав внутрь, Шридхар увидел Божественное жилище Матери и начал безостановочно прославлять Деви: «О, Мать! Слава Тебе и славно Твоё величие. Только обретя Твой даршан, я стал абсолютно счастлив, Мать!»
Таким образом произнеся хвалу, пандит Шридхар коснулся головой стоп Деви, после чего вышел из пещеры. И как только лучи солнца упали на него, он пришёл в сознание в своём теле. Протерев глаза, он поднялся. В его теле не было и следа слабости, оно было здоровым, как и раньше. Голода и жажды тоже не было. Когда его жена и другие бывшие в его хижине люди увидели его, то не было предела их изумлению. Как только Шридхар открыл глаза, с его губ сорвалось «Джей Мата Ди – Джей Мата Ди», услышав это другие люди тоже начали прославлять Деви. Всего через несколько дней после этого невероятного события милостью Матери Вайшно Деви жена Шридхара забеременела.
В гарбх гуфе (пещере) Мата Рани (одно из имён Вайшно Деви – прим.) провела 9 месяцев, а Бхейраванатх бродил по горе в её поисках. Много раз пытался он при помощи своих йогических способностей найти девочку, но безуспешно. Из этого становится ясно, что без желания Матери невозможно обрести Её даршан. Бхейраванатх только смог узнать то, что девочка пришла на эту гору, но в какой она пещере, где спряталась... Преследуя её, он увидел, что девочка вошла в лес и проявила воду, потом отправилась дальше и остановилась там, где остался отпечаток её стоп, после чего проследовала вверх по склону горы. Когда Бхейрав достиг этого места, то там не было никаких следов девочки, однако его стремление было настолько сильным, что он продолжал безостановочно искать девочку. Когда закончились 9 месяцев нахождение Деви в пещере, то однажды в своих поисках Бхейраванатх вышел к этой пещере и, увидев какого-то тапасви-садху, спросил: «Появлялась ли здесь та девочка, которую я ищу девять месяцев? Она прячется где-то на этой горе». В это время Бхейраванатх увидел вход в эту маленькую пещеру и попытался проникнуть в неё, тогда садху, загораживая путь Бхейраву, сказал: «О, Бхейраванатх! Ты не можешь войти в эту пещеру».
Будучи остановлен тапасви, Бхейрав убедился, что божественная девочка обязательно должна находиться в этой пещере. Поняв это, он снова попытался войти в пещеру. Вразумляя его, тапасви сказал: «О, Бхейрав! Та, кого ты считаешь обычной девочкой, является Махашакти и Адикумари («ади» – изначальная, «кумари» – девочка не достигшая возраста начала месячных – прим.), для своего блага поворачивая обратно». Но когда Бхейраванатх кого-то слушался?! Он оттолкнул садху и направился к пещере. Тогда сидящий на ветке дерева Могущественный (Хануман – прим.) удлинил свой хвост и, обвив им Бхейрава, только лишь с помощью хвоста поднял его и далеко отбросил. Бхейрав тоже обладал большим количеством сил, после падения на землю он тут же вскочил и начал драться с могущественным героем в облике обезьяны, постоянно пытаясь попасть внутрь пещеры и говоря громким голосом: «Это пещера или матка, в которой эта девочка спряталась на 9 месяцев?! Я остановлюсь только найдя её». Находящаяся внутри пещеры Мать, наблюдала за войной между Бхейраванатхом и Хануманом, получая удовольствие от процесса. В конце концов, Деви, разозлившись, вскочила, а её глаза стали от гнева красными. При помощи своего трезубца она проделала дорогу с обратной стороны пещеры и, сев на льва, выехала наружу. Там могущественный герой в облике обезьяны, ударив Бхейрава своей огромной палицей, подошёл ближе, чтобы свалить его на землю. В этот момент Деви, появившись, сказала, останавливая его: «Нет, Могущественный, нет. Своей подобной алмазу палицей не нужно бить этого нечестивца». Услышав это, Герой (Хануман – прим.) тотчас отступил в сторону. Тогда Деви сказала: «Его смерть должна быть из моих рук». В этот момент из глаз Махамаи (Великой Матери – прим.) начал изливаться гнев в форме пламени. От гнева Её спокойное лицо стало выглядеть подобно лику Чанди Деви (одна из гневных форм Богини – прим.). Подобно Дурге она восседала на льве, держа в руках сверкающий трезубец. Увидев эту гневную форму Матери Вселенной, Бхейраванатх пришёл ужас, но кто способен изменить принятой Деви решение? В этот момент Бхагавати всего одним ударом сверкающего трезубца отсекла Бхейраванатху голову. Отрезанная голова отлетела далеко от тела. Бхейраванатх был сиддхом и великим йоги, поэтому даже после отделения головы от тела, его сознание не растворилось. Раскаиваясь в своих прегрешениях, он начал молить Деви: «О, уничтожающая Вселенную Мать! Я не знал об этой Твоей форме. О, Мать Вселенной, дарующая всем благополучие, прости мне моё невежество и прегрешения. Каким бы недостойным ни был бы сын и его поведение, но мать дурной матерью не будет никогда. Ма! Если ты не простишь меня, то и в приходящих веках меня будут звать грешником. Миряне будут смотреть на меня с презрением. О, Мать! Прости меня! Прости меня, Мать!»
Моля, Бхейрав постоянно звал Деви Бхагавати, называя Её «Ма». Мягкосердечная, исполненная материнской любви Деви Мата сказала Бхейраванатху: «О, Бхейрав! Ты постоянно звал Меня, называя «Матерью», от этого все твои грехи растворились, и ты стал достойным получения мокши (освобождения от колеса перерождений – прим.). Я вручаю тебе такой дар: после исполнения моей пуджи, будет выполняться твоя. Кто после выполнения моей пуджи получит твой даршан, все его желания будут исполнены. Но пуджа того, кто вернётся, обретя только мой даршан, а твой - нет, останется незавершённой».
О бхакты Матери! (дальше говорит составитель сборника – прим.) Там, где упала голова Бхейраванатха, отсечённая острым трезубцем Матери Вайшно Деви, был построен мандир Бхейрава. Верующие люди после поклонения Матери, обязательно идут в этот мандир, чтобы поклониться Бхейраву.