1. Пусть Он [Шива], Который в
[Своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и
поглощения
всего сразу, защитит тебя! – [Он], Великий Господь, Чья природа – тончайший
изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское
"раскрытие" (вимарша).
2. Она, Изначальная Сила
(Шакти), –
Высшая, Чья природа – нерождённое и нерушимое блаженство,
Вечная, ни
с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного,
незапятнанное
зеркало, в котором являет Себя сияющий Образ Шивы.
3. Она, Высшая Шакти,
обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих Себя
одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, Она содержится в
буквах
алфавита –
от первой и до последней.
4. Когда скопление
солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от "зеркала
проявления" (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется
великая
сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.
5. Самость является природой
того Сознания, проявившего [Себя] в общей совокупности букв – от первой и до
последней. Она [Самость] – плотное средоточие Шивы и Шакти и
содержит в себе
цикл [круговращений] всей Вселенной.
6. Две точки-семени – белая и
красная –
[пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, – Шива и Шакти,
теперь то скрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме]
проявления
[Вселенной]. Они – причина проявления как выраженных в
буквах звуков, так и
того значения, что содержится в них, –
теперь Они, взаимопроникнув [друг в
друга], разделяются.
7. Самость [этой] точки
(бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти
семена-точки (бинду) – соединения огня и луны – образуют одновременно
"цель желания (кама)" и "радость сближения (кала)".
8. Теперь здесь даётся
истинное Знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в
порядке
[расположения] Её кругов, [из которых образуется шри-янтра]. Тот,
кто обретает
[это знание], становится самореализованным, достигшим единства с Самой
Великой
Трипурасундари.
9. Из красного бинду по мере
его "набухания" появляется проросток звука (нада), от которого затем
появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы
алфавита.
10. [Но на самом деле и]
белый бинду –
в равной степени является источником [появления] эфира, воздуха,
огня, воды и земли. Вся Вселенная – от ничтожного мгновения [времени] до
всего
Космического Яйца – состоит из этих пяти таттв.
11. Так же как двум бинду
присуща неотличность одного от другого, так же и видья [имевшаяся в
виду выше и
представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что
осознаёт её, –
неотличны [друг от друга].
12. Звук, выраженный в
буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и
Шакти.
Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три
[действия] на
примере трех бинду – [единого неделимого высшего бинду, а
также белого и
красного].
13. Тот, кто осознаёт
осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы "семени"
(биджа): три светила – [солнце, луна и огонь], три питхи – [Камагири,
Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три
шакти – [иччха, джняна и крия] –
представляют собой то, посредством чего [эти бинду]
познаются.
14. В каждом из этих трёх
[бинду] последовательно расположены три линги – [бана, итара и пара] и три
проявления матрики – [пашьянти, мадхьяма и вайкхари]. Она, это
тройственное
Тело, есть божественная видья, четвёртая питха, [или трансцендентное
состояние
Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.
15. Звук, осязание, форма,
вкус и запах –
сферы [деятельности] чувств, [называемые бхутами], каждое из
которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нём]. Каждое
[из них]
называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента
(таттвы).
Следовательно, всего их по порядку – пятнадцать качеств (гун).
16. Она – Богиня в форме
пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается
Своими
пятнадцатью функциональными аспектами, [известными как пятнадцать
нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати
качеств
(гун).
17. Эти пятнадцать нитья
также соотносятся с пятнадцати днями [лунного месяца]; когда луна
появляется,
они сами по себе – [проявления] единства Шивы и Шакти в
форме соединения дней и
ночей. Нитья –
также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой
пракаши и вимарши.
18. Она, божественная видья,
обладает природой трёх бинду и состоит из чередований гласных и
согласных
[звуков] –
как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она –
Само "Я" круга тридцати шести таттв, а также превосходит Собой их
все.
19. Это Она – Та бесконечно
тонкая Богиня Трипурасундари, Которую мы стремимся постичь. Благородные
[садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную
неразделённость как
Самого Знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).
20. Великая Владычица –
Высшая [Богиня], Чья внутренняя природа превосходит собой мышление.
Существует
также и триада, когда Она проявляет Себя в форме трёх [видов] матрики –
пашьянти и остальных, – и распространяет Себя в кругах
[шри-чакры].
21. Просветлённые переживают
неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для Неё же нет никакого
различия между
тонкими и грубыми Её формами.
[Теперь даётся
описание
шри-янтры].
22. Пусть Высшее
воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово
проявиться,
то развивается в форму треугольника, [обращённого вершиной вниз].
23. Треугольник является
источником трёх [видов матрики] – пашьянти и остальных, а также трёх
бидж.
[Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают
в одной
части, или йони, [образованной пятью треугольниками, обращёнными
вершиной
вниз].
24. [Следующие шакти:] иччха,
джняна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя
треугольниками, обращёнными вершиной вверх]. Две буквы [А и ХА], взятые
вместе
и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют
одиннадцатеричную
пашьянти.
25. Так соединённые Кама и
Кала представляют собой буквы в форме трёх бинду. Мать принимает так
форму
треугольника и трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса).
26. Следующей [из центра]
проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики – Вама и прочие.
Так она становится девятеричной Матерью [состояния] мадхьяма
[олицетворяющей
единство Высшего и пашьянти].
27. Мадхьяма имеет
двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как
тонкая,
она –
[всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она
представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи ("стезя
чувства").
28. Первая, [т.е. тонкая
мадхьяма] –
причина, а другая [т.е. грубая мадхьяма] – следствие. Поскольку
таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе
являются
неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство
причины и
следствия, –
и это неопровержимая истина.
29. Внутренний круг из восьми
треугольников, включающий группы букв [начинающиеся с] ПА и ША, – [всего 8
букв,] представляет собой распространение центрального треугольника.
Эти девять
[треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти,
озарённых
светом чистого Сознания (чит).
30. Удвоенное сияние этих
десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти
треугольников:
внутренний "набор" распространяет группы букв, [начинающиеся с] ТА
и :А, а внешний –
группы букв, [начинающиеся с] ЧА и КА.
31. Излучение этих четырёх
кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти
треугольников,
откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми
связаны
четырнадцать гласных, начиная с А.
32. Благодаря триаде – пара,
пашьянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, природа
которой –
пятьдесят одна буква алфавита.
33. Эти восемь групп букв –
от группы,
[начинающейся
с] КА и далее – расположены на лепестках
восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] лотос всегда
следует
созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя – анусварой и
висаргой].
34. Три окружных линии
представляют собой преобразования трёх [форм] света,
распространяющегося от
трёх бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери
–
пашьянти и другие –
отдыхают.
35. Восходящее развитие –
либо прерывистое, [когда Богиня Трипурасундари создаёт из
Своих излучений
бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях
[в
непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается
как
двоякое – как [ослепительное] сияние энергий и
как линия [передачи через]
учителей (гуру). Оба они –
[всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.
36. Когда Великая Богиня
преобразует Себя в шри-чакру, все члены Её тела, [которое являет собой
скопление света], превращаются в порожденные Ею энергии,
[миллионами
появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].
[Теперь следует
описание
олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв].
37. Она, Богиня
Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду,
восседая
на руках Камешвары, а четверть луны украшает Её лоб.
38. В Своих четырёх руках Она
держит петлю (паша) – [символ власти привязанностей,
способствующих отделённости
индивидуального "я" от Высшего "Я"], стрекало (анкуша) – [символ толчка, побуждающего к обретению
спасительного Знания], а также лук из
стебля сахарного тростника и цветочные стрелы, [т.е. "лук
Камадевы"].
39. Та Божественная Пара
пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя Себя,
Она также
принимает образы трёх прочих пар – Митреши и Камешвари и остальных: [Уддиши и
Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].
40. В круге из восьми
треугольников, [называемом разрушителем всех пороков], находятся шакти –
Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра – восьмеричное
тонкое тело Богини, а Её внутреннее "Я" – Высшее Состояние.
41. Порождённые Ею силы
принимают формы [следующих женских божеств]: Сарваджни и прочих, что пребывают
во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих как
осенняя луна.
42. Йогини, [пребывающие] во
[внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются
Подательницей-всех-совершенств
(Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они – вместилища органов знания и
действия, [производны] от Богини и облачены в белые
одежды и серебряные
украшения.
43. Энергии, относящиеся к кругу из
четырнадцати треугольников,
воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей
Богини, [а именно
– 4 формы
ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5
органов чувств, как они представлены в шри-янтре]. Они облачены в
[красные]
одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они] – йогини
тотального
проявления – как на
таковых на них следует медитировать.
44. В восьми лепестках
[лотоса] –
следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил,
управляющих органами чувств. [Как порождения Богини, они] принимают
женские
формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные как самые
сокровенные
йогини.
45. Пять элементов (бхута) – [земля, вода, огонь, воздух и эфир],
десять чувств [пять индрий восприятия и
пять индрий действия] и ум – шестнадцать остальных проявлений
Богини. Они
обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и
остальные.
[Теперь следует
краткое
описание "пути" чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что
описывалось ранее].
46. Все [женские божества,
называемые] мудрами, включая и Саму Триединую Богиню, представляют
собой Высшее
Знание, превосходящее собою всё. В бхупуре [янтры] они сияют как
восходящее
солнце.
47. Эти мудры представляют
собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них
занимает] одно
из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами
преобразовали
себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].
48. Семь Её физических
составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки)
и Её
собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей – Брахми и остальных,
которые обитают в центральной части бхупуры.
49. Её [восемь проявлений] –
сил Её Самой –
принимают образы прекрасных юных дев, достижимых благодаря
практике медитации. Будучи подчинёнными, они пребывают в оставшейся
части бхупуры.
50. Всевышний Господь Шива,
Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он –
наивысшее "Я", постепенно разделяющееся в ходе вселенского
проявления, –
и есть Тот, Кто принимает образ Камешвары.
51. Высочайший Гуру Шива,
обитающий в уддияна-питхе (т.е. центральном внутреннем треугольнике),
приступает к этому глубокому познанию Своей собственной Шакти,
Владычицы Любви,
Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.
52. Она, Повелительница трёх
углов – [центрального треугольника, углы которого
представляют Камешвари,
Ваджрешвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и
Юной. Она –
объект наслаждения Парама-Шивы – приняла имя Митрадевы.
53. Он (т.е. Митрадева) –
Сама Она, явившая Знание (видья) учителям, которые являются "Семенами
трёх
юг" и Владыками трёх бидж и от которых основаны три ордена [учителей].
Таково наставление учителей.
54. Здесь заканчивается
описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной
Камакалы,
Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.
55. Океан скитаний (сансара), чьи
воды возбуждают жажду, а волны бушуют
с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего –
почитаемого Господа,
Которому да будет поклонение!
Такова Шри Камакалавиласа-тантра, переведённая
Ачарьей Садашивананданатхой Каулавадхутой во имя служения Великой
Матери
Трипурасундари и ради блага Её преданных.
Так в
этой краткой и таинственной, но весьма
почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-Видья-кула,
суммирован
целый механизм янтры, мантры, Деваты и сам смысл садханы. Описывая
процесс
творения от простой точки, она показывает, как желание (кама) может
быть
отвращено от любого объекта, к которому оно привязано, ибо они не
более, чем
проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие
через
каналы сознания и тела. Сосредотачиваясь в медитации на образах и
буквах янтры,
в конечном счёте, можно увидеть весь "мир проекций" лишь как
отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей,
всего
лишь как "игру" Сознания. Кама, сфокусированная на неразделённую на
части космическую сексуальность и последовательно выраженную через
круги янтры,
окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение
продолжает
распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.
\