• Первая ахника.
• Вторая ахника.
• Третья ахника.
• Четвёртая ахника.
• Пятая ахника.
• Шестая ахника.
• Седьмая ахника.
• Девятая ахника.
• Десятый урок.
• Одиннадцатый урок.
• Двенадцатый урок.
• Теперь тринадцатый урок.
• Четырнадцатый урок.
• Пятнадцатый урок.
• Шестнадцатый урок.
• Семнадцатый урок.
• Восемнадцатый урок.
• Девятнадцатая глава.
• Двадцатый урок.
• Теперь двадцать первый урок.
• Двадцать второй урок.
  

Чистой, нежной защитнице, юной Великой Матери Мира и Отца, чьё тело полно (Ею), и пять уст скрывают то, к чему влекутся (все), чистым сияющим бытиём которых наполнено творение, да озарит мою сущность (их) бессмертная Кула превосходящая собою всё!
Поскольку всем невозможно постичь "Тантралоку" ввиду её обширности, для этого и сочинена простыми словами эта "Сущность Тантры" которую и следует выслушать.
Благодаря почитанию Великого Владыки и припаданию к стопам Шамбху Натхи и Бхаскары, Лотос сердца Абхинавагупты, закрытого и далёкого от просветления, стал восприимчивым (к нему).
В этом мире – средство освобождения – знание (джняна). Символом же закабаления является незнание происходящее из противоборства; оно двух видов, незнание движимое разумом и человеческое незнание, движимое разумом имеет природу нерешительности, в своей основе противоположной решительности.
Человеческое же (незнание) имеет природу викальп, скрывающую сияющую сущность в этом корневая причина самсары. Так утверждается в Маланирнае.
Человеческое незнание превосходится дикшей и прочим, что же касается дикши в незнании движимым умом в его природе нерешительности (отсутствия непоколебимости) не существует и не проявляется и сокрыта решимость, о которой ранее говорилось, дикша же то, что является формой соединения с чистой сущностью Шивы.
Стойкий решительный по природе разум основа знания, ведь практикой размышлений разрушают человеческое неведение. "Мусоление" же ложного знания без сомнения конечно, по причине ограниченности.
Мысль же о том, что Атман по своей природе есть Шива и является преисполненным знания во всех отношениях и пребывание в такой стойкой убеждённости сущность обретения знания.
Об этом говорилось ранее в Шастре. Шастра же изречённая Высшим Владыкой есть средство познания.
Низшие Шастры называются, так потому что их т. н. "цель" направлена на отделённость. Такая цель отличается от идеи совершенного единства, поэтому это и зовётся низшей Агамой, знание которого отнюдь не является полностью спасающим от оков. Лишь Шастра Парамешвары спасительна полностью. Полнота сознания (пять потоков) которая поделена на десять, восемнадцать и шестьдесят четыре (Агамы).
Сущность их всех – триада Писаний. Из них же (сущность) – Малинивиджая (тантра). Сквозная цель которой способность действовать по собиранию (сознания), а не инертной материи которая по причине своей аморфности не является ни спасённой, ни спасительной ни обладает чистотой знания.
Ради повторного основательного изучения Знания о Высшем Пуруше.
Резюмируется это ради законченности.
В Шастре говорится, что лишь неведение является причиной связанности, проявляющейся как загрязнение, в смутном проблеске полного знания оно становится полностью лишённым основы, подобно этому бесчисленные загрязнения становятся уничтоженными, когда проявляется знание Атмана и освобождение, чтобы это (истина) стала полностью осознана, я творю разъяснение, путём Шастры (познаной стала).

Упадхатах – Введение.

От отсутствия различения своей природы, в ней отсутствует проникновение и единство с пракашей (сознанием).
По природе этого сознания нет разделения (различия) между временем и пространством.
Таково это единое сознание.
Оно есть также Знание. Цель проявление сознания – Знание это абсолютно бесспорно.
Это сознание не имеет иной основы. Устремлённое внутрь сознание должно выявить высшую независимость, осознание того, что помимо сознания ничего не существует. Таково единое независимое сознание.
Его всетворящая недеятельная природа – вечная и всепронизывающая, по причине отсутствия ограничения местом временем и действием, и из собственной независимости.
Его самодостаточность – есть сила блаженства, деятельность того "Я" – сила желания; проявление его сознания – сила сознания; сущность восприятия – сила знания (способность познания) и способность действия связанное со всеми действиями.
Так он связан с основными силами. Проявление Шивы существует в связи с силами Воли, Знания и Действия, как свет сознания с присущим ему покоем и блаженством. По своей воле его сущность сияющая закрыта, невыявлена и зовётся бесконечно малой.
Но, эта же независимость выявляет свою сущность, которая проявляется как нераскрытое доселе проявление Шивы, как света сознания.
И тут же собственная сущность выявляется независимо от воли без метода, или с методом Шамбху, Шакти, Ану – в зависимости от подхода используются Знание, Воля, Действие. Далее объясняется последовательно форме о проявлении этих четырёх видов (методов).
Свет сознания Атмана, владыки тела есть Независимый Шива. Свою глубинную природу свободной игрой проявляющий. Кто отделённый должен полностью раскрыться, шаг за шагом в три этапа.
Это проявление света сознания – есть Атман Независимый, устремляющийся к своей глубинной сущности, от волевого усилия слиться с ним, раскрыться в этой высшей цели заключено учение(переживание) Шивы.

Конец первой ахники.

Когда внимая однажды произнесённому слову Учителя, пронзающему стойким Шактипатом, тогда само навечно возникает единство без последующего за ним метода.
Отсюда довод: как это можно считать частью йоги?
Говорится, какой же метод совершает Парамешвара, в своей сущности являющийся Самосветящимся светом сознания? По причине вечности – (его) внутренняя природа не достижима; по причине не управляемости самосветящийся свет сознания не познаваем; по причине отсутствия возникновения какого-либо покрова в нём отсутствуют покровы. По причине отсутствия различий в проникновении, в это нельзя проникнуть.
От утверждения отличности от этого – какой может быть метод?
Поэтому это лишь сущность полностью единого сознания не подверженного действию времени, не ограниченного местом, не стеснённого условностями, не зависимого от внешних форм; необъяснимого словами, не доказуемого доктринами. Время и прочее вплоть до доктрин ограничивают достижение по свое воле и внутренней природе, которая есть сущность независимого, нескончаемого блаженства которое и есть "Я".
А Вселенная отражается во мне. Такое твёрдое постоянное убеждение есть Пребывание в Единстве с Парамешварой, не зависящее от какого-либо поклонения, мантр, созерцания и этики.
Шиву невозможно выявить многочисленными методами. Как горшок не заставить светиться тысячекратной молитвой. Лишь у различающего возникает видение и он мгновенно проникает в свет сознания Шивы.
Где бы, какое бы явление не блистало – это, полный и чистый, сияет Парамешвара во мне. Он – Атман; познание которого есть высшая цель, более высокой цели не существует.

Такова в Тантра Саре, сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой, вторая ахника, называемая "Пояснение "Не метода".

Проявление света сознания, которое называется сущностью Шивы. Куда невозможно проникнуть как в бесконечном круге, где у наилучшего зрящего самой своей независимости достигается единство с Бхайравой.
Об этом такое наставление:
Рождение этого бытия – есть всего лишь отражение в пространстве сознания, от наделённости качеством отражения, это свойство отражения которое невозможно выявить путём разделения; отличности и не смешиваемости это и есть отражение.
Подобно форме лица в зеркале, вкуса в слюне, запаха в носу, эротического прикосновения в чувстве наслаждения, прикосновение острого копья в чувстве внутреннего прикосновения, подобно эху в пространстве.
Это ощущение не основное, поскольку от меча происходит прекращение боли, также запах и прикосновение не являются основными носителями качеств (отражения), поскольку отсутствует их связь, и не имеется также последовательной причины.

Эти два (качества) не постоянны от видения того, что тело начиная с момента появления обращается в прах.
Звук не основа. От слушания множества отзвуков; какой речью вызвано это движение?
Итак, так как это вызвано отражением, также вселенная есть проявление Парамешвары.
Тогда как может существовать отражение, не должно быть чего-либо ещё.
Тогда как это может не иметь причины?
Тогда (возникает) вопрос: с чем соединение этого отражения?
Основание (этого) – Сила Парамешвары ориентацией воли и от удержания происходит отражение всего – божественная сущность вселенной.
Сознанием наполнено всё, Вселенная – основа проявления Духа, в противоположность этому – удержание отражения. Поэтому сущностью Вселенной не может не являться отражение внутренней природы Парамешвары. По причине природы сознания отражать свою внутреннюю сущность.
И, действительно, внутренняя сущность отражения – быть неподвижным.
Это отражение не (зависит) от желания.
Однако сущностная природа сознания не есть только внутреннее движение называемое чревом высшего звука, она есть то, посредством чего отражается основание вселенной – речь Шакти Парамешвары.
Основа всего Триада силы Парамешвары, Ануттара – (то, выше чего нет); Ичхха – (воля); Унмеша – (миг). Высшее отражение этой Триады – А; И; У.
Из этой триады выражается всё проявление Шакти.
Ануттара – есть блаженство покоя; Эта Ичхха (воля) – есть покой владычества; Унмема (мигание) – есть покой от бури.
Начало которое происходит из Силы действия (Крийа Шакти) имеет высшее отражение в триаде А; И; У.
Первое высшее выражение этой триады – Сущность солнца (возникающее) из основной части пракаши, конечное высшее выражение этой триады – Сущность луны (возникающее) из господства внутренней природы покоя и блаженства. Не существует способа достижения и проникновения в это.
Когда же эта воля и действие возникает во Владыке – это называется движением и господством.
Эти двое двояко проявляются; как часть пракаши звук ра; и как покой – звук ла.
Из стабильной природы проявления ра и ла движение не является внешним проявлением, ведь проявление безгранично также воля и господство, из-за непроявленности звук вмещающий ла и ра стабилен и невыявлен.
Четыре буквы эти (р, р*, л, л*) среднего рода из-за содержания пары противоположностей.
Возникновением (распространением) в воле и прочем Блаженства и Ануттары есть две буквы; Е и О.
От дальнейшего соединения Блаженства и Ануттары две буквы – Аи и Ау. Это есть сила действия, она (представлена) четырьмя буквами Е – Аи; О – Ау.
Далее вся существующая деятельность, которая возникает в Ануттаре (завершается) в крийа шакти и это как ранее (было объяснено) существует сущностью познания только, через бинду – это АМ.
И затем возникает семяизвержения Всевышнего Ах.
Это зовётся шестнадцатисоставная высшее выражение внутренней сущности биджи (семени).
Оно возникнувшее есть сущность проникновения в йони.
Далее, из Ануттары (возникает) ка-варга; из Веры и Воли – ча-варга; Эти две, деятельность и воля (есть) та варга и та* варга. Из мигания (возникает) па-варга. Из соединения пяти шакти (возникает) эта пятиричность.
Волей трёх видов (появляется) йа ра ла. От мигания буква ва*; От трёх видов воли (возникают) буквы ша ша* са. Из "семяизвержения" буква ха, и происходящая от соединения с йони буква кша.
Таков этот Бхагаван, То выше Чего нет, образ Владыки Кулы.
И Его сила семяизвержения относящаяся к Куле, которой творения распространяясь наружу движется к периферии начиная от форм блаженства (начиная с варг) и достигая кульминации в проявлении высших таттв.
Эта висарга (семяизвержение) трёх видов; Анава – (которая есть) форма Успокоения сознания; Шакта – Признак (которого) пробуждение сознания и Шабхава (которое есть) Растворение сознания.
В этой висарге (семяизвержении) (проявляется) во всеобщей жизни Божественная Шакти.
Когда его высшее выражение движения не раздельно, тогда Он – Единый Бхагаван. Когда в высшем выражении Его Источника семени (появляется) разделение – Он Шактиман и Шакти.
В высшем выражении господства по отдельности (проявляющемся) пятидесяти сущностно, отдельно проявляется в восьмерице девятая варга вместе с Чакрешварой.
Далее, в отражении, происходит деление на части, на восемьдесят одну форму.
В действительности этих отражений шесть (двенадцать); соединение возвратного и поступательного движения бытия Высшего Владыки, которые питают Вселенскую Шакти.
Из проявления отражения этих двух Шакти (сил) они из Богини Калики. Так считается.
Эти чистые отражения – проявления Шакти. Эта чистая Видьйа от мгновенного собирания Майи, проявления Высшего и Низшего, Видьйи и Авидьйи Высшего Владыки подразделяются.
Далее эта Майя разделяется на раскрытое проявление различных подразделений звучания Майи в пашьянти, мадхйама и вайкхари которое должно быть достигнуто, (как) ниспадающее и распространяющееся внешнее проявление внутренней природы таттв.
Когда они созерцаются как телесная способность Майи; когда их произнесением пребывающих в дживе; чистых, отражающих осуществляется возвращение к жизни, тогда они становятся наделёнными силой.
Они, таким образом, являются дающими радость и освобождение. Так дживанмуктой, соединённым с Шамбху безобразно зрится Атман, как проявление отражения полного абсолютного покоя, (который) отражаясь (даёт) полное отличие таттв элементов и мира.
Здесь как и ранее (т.е. Анупайе) нет мантр, янтр и прочего.
Сущность Вселенной выявляется здесь внутри, подобно прекрасным творениям в зеркале. Пробуждённый, возвращаясь во Вселенную, достигает высшего, вечного ощущения, схватывания, но не само зеркало.
Познание (прикосновение к ощущению и схватывания тайны) в котором сияет истина (как) в незагрязнённом зеркале, выявляющее вечную сущность.
Так кто выслушав об этом чистом вечном Атмане связанного (соединённого) с полнотою бытия, соединяется с ним и став Высшим Бхайравой достигает вечного освобождения.

Такова в Тантра Саре сочинённой почтенным Абхинавагуптой, третья ахника называемая "Пояснение метода Шамбху".

Когда мысль (викальпа) постепенно соединяется непосредственно (проникновением) с изречённой внутренней природой проникновения; тогда существует и выполнение последовательной медитации предшествующего наставлению истинного Учителя, истинной Агамы и истинной Мокши, затем, благодаря силе викальпы живые существа считают себя связанными, это представление есть причина сансары, возникшая викальпа есть форма противостояния, причина сансары взрывается викальпой, таково основание восхождение (прогресса).
Это проявление неограниченного цельного сознания, которое превосходит связанных, ограничивающих внутреннюю природу, конечных проявлений Шивы и таттв; это и есть высшая цель, пребывание в таком состоянии бытия, это есть сила Вселенной, то, чем дышит всё, это и есть "Я" превосходящее всё, вселенский Атман. Таково это "Я".

У него никогда не наступает ослеплённость Майей; от отсутствия истинного суждения и прочего.
Вайшнавы и прочие сколь долго не сдерживали бы возникающее желание, не хотят поднять глаза к более высокой философии, ненавидя истинное воззрение, истинную Агаму, наставление истинного Гуру. Как сказано в Парамешваре (Тантре).
Вайшнавы и прочие связанные, увлекаются тягой к знанию. Лишённые знания, они не достигают не высшей сути (истины), не всезнания.
Поэтому (они) лишь поражённые сильным шактипатом Шамбху, постепенно посредством истинной Агамы и прочего, улучшая викальпу, проникают в высшую сущностную природу.
Однако, таким образом, может ли быть Высшей Истиной проявление викальпы? От достижения цели, Шивы, через викальпу пребывающей в двойственности и разорванную на части, но Высшая Истина повсюду во всех образах самоявляется, и в ней какая-либо викальпа не мешает и не помогает.
Где возникает Истинное Суждение (саттарка), которое естественным образом самопорождено (благодаря) чрезвычайно сильному шактипату, в ней такой (адепт) считается посвящённым (непосредственно) Богинями.
Объясним (поведаем) об ином проявлении шактипата его распространение начинается с Агамы.
Однако, проявление агамы – занятие гуру. Действие возникающей викальпы непоколебимое связывание причины и (следствия) их взаимосвязи; и пробивание этого взаимоотношения – есть истинная логика. Она зовётся медитацией (пребыванием), которая проявляется как её основа, хотя её истинный смысл из неясности кажется не существенным (не существующим).
Практика полностью основанная на постигаемом как на теле. Аскетизм и прочее – путь ниямы, ахимса и прочее осуществляемое йамой – путь пранайамы, пурака и прочие части йоги не являются методом выявления чистого знания, кроме истинной логики (саттарка).
Пратьяхара же основной способ (инструмент), который следует, в конце концов, превзойти постепенной практикой дхараны дхйаны и самадхи и предаться созерцанию с преодоленным умом того сущностного предмета созерцания.
Практика не происходит в сущности Шивы; Высшей Истине; своей сущностной природе, (не возникает) расширения сознания при помощи пребывания в теле разума и праны. Практика же есть несение ноши дисциплины, цель которой пробуждение словно практика танца; в проявление сознания же не возможно какое-либо приобретение или потери, так объясняется практика.
Что же тогда зовётся (истинной) логикой? (Решительное) отбрасывание (отторжение) пребывания в двойственности это и есть (истинная логика), и не что-либо иное.
В мирской же практике сущностью сознания всех форм является инструментом выявления формы желанного тела и прочего, от этого отлична медитация.
В высшей истине ничего не отбрасывается. Так сказано.
Даже прибывая в двойственности, внутренняя природа (сварупа) субстанционально не сильно отличается (не отделяется) от этого бытия. Отсюда отбрасывание двойственности должно осуществляться через осознование. Так сказано.
Это Высшая цель, зовущаяся самой красотой, выявляющаяся через осознавание внутренней природы, к которой постепенно через схватывания по своей независимости: (осуществляется) отбрасывание и раскрытие; затем раскрытие; затем раскрытие выявляется постепенно; выявленная внутренняя природа Высшего Владыки. Отсюда поэтому составляющие части йоги не являются методом непосредственно.
Так же и логика, спасительна лишь истинная логика (саттарка) она непосредственный метод, чистое знание.
Многообразные проявления джапы, обетов, жертвоприношений, хомы, йоги становятся совершенными.
В такой медитации полностью пребывает Парамешвара. Нет ничего превыше этого.
Совершенству прогресса в осозновании Парамешвары (способствует) жертвоприношение (как) предложение всего себя от (всего) сердца. Те, кто проникли в сознание Парамешвары, для тех легко выполнимо по воле сердец и внешнее почитание (которое состоит из) предложения цветов, возлияния (воды), благовоний и прочего.
Всё сущее наполнено сиянием Парамешвары. Единство схватывания и привязанности к возлюбленному, в сияющем огне сознания Парамешвары, достигаемому расширенным сознанием есть хома, чей огонь мощного единства губителен для меры чувства (собственной) исключительности.
Бытие собственной природы (как) высшей истины пренебрегающее и развеивающее разделённость внутреннего и внешнего предметов постижения и прочее, ради выявления сущности обоих, которое проявляется как внутренняя джапа.
Обет воззрения на тело на кувшин и прочее везде и всегда и понимание бесполезности достижения Парамешвары и понимание подобия Парамешваре.
Как сказано об этом в Шри нандшикхе: "(Видение) всего в единстве – высший обет".
Таким образом, Чистое знание, которое безразлично к мысли относительно собственной природы проявляется многообразными частичными проявлениями осознований сущности высшей цели. Йога и есть особенность осознования и соединения с той внутренней природой Атмана, проявление которого измеряется как вечное и зыбкое расширение.
Парамешвара (имеет) природу полного сознания. Его полнота есть Шакти. Поток пульсации глубинной сущности – сила Кулы. Тройная мощь, Кали Крашмани (Рисующая) Чанди (Неистовая) Вани (Звучащая) Бхогодре (Созерцающая наслаждение) Нитья (Вечная) и прочие, так описываются агамами в последовательном разворачивании называемых форм, каждая из которых созерцается пребывающей в сердце.
Она (Шакти) проявляется полнотой сознания – проявлением всеобщей единоцельной Шакти.
(Проявление) этой Шакти бесчисленны. К чему много (говорить)? То, что вселенная есть (проявление) её сил, как можно о Них наставить?
В Триаде, которой причастна вселенная. Которая поддерживается Шивой и прочими. Проявлением меры решительного сознания которой Парамешвара Поддерживает, Зрит и Проявляет Она Его Высшая Шакти.
Различие и Неразличие которой подобны зеркалу в руках и прочему, Она – Его Высшая и Низшая Шакти.
Различением которой (проявляется) взаимное многообразие Атмана, Она Его Низшая Шакти.
Она трёх видовая, которой схватывается сосредоточение на Атмана, объятием (с которой) соединён Атман. Она Его Богиня Высшая, Святая Мать, которая в своей истинной внутренней сущности называется Временем, Раскрашиванием и другими словами.
Из четырёх Её этих сил за исключением независимости действуют три.
В творении, поддержании и разрушении, существует (их) двенадцать. Таким образом:
Первоначальное сознание побуждает внутреннюю природу;
Затем побуждается её внешнее проявление;
В нём Она схватывая раскрашенное бытие побуждает его к исчезновению внутри;
Затем творит (раскрашивает) и схватывает, устраняя бывшее препятствие – страх.
Затем схваченный страх побуждается к разрушению в Атмане, в части Шамбху.
Затем внутренняя природа "Я" и "того" побуждается к соединению.
Затем побуждается к соединению внутренняя природа какой-либо природы бытия, сущность вмещающая что бы то ни было, за исключением меры сознания.
Затем, благодаря многообразной внутренней природе, побуждается колесо причинности.
Затем побуждается Владыка причинности. Затем побуждается способный к околдовыванию образ Праматери (Постигаемого).
Ощущение схватывания, оставления, закрытости, устремлённости к открытости побуждается Первоматерью (Постигаемым).
Затем побуждается раскрытая форма.
Так известно об этих двенадцати Праматерях (проявлениях) Богини или же Одной одновременно, которые последовательно по двое и по трое заставляющие возникновение вращаться подобно колесу, снаружи и внутри (проявляющиеся как) месяц, груда искусств и прочего, или же как в аналогии горшка, ткани и прочего, внутри же как независимость Владыки чакры, удовлетворённые они зовутся словом Шри Кали.
Движение и путь, а также подбрасывание, Знание, Сонм звуков придающих наслаждение, растворяющих в себе, как сказано учителями Шри Бхути Раджи: "Благодаря Подбрасыванию и Знанию Кали (обладает) Властью и Движением".
Эта цель подробно мною рассмотрена в сочинённом мною объяснении к Пракарана стотре и прочем.
Нет более тайного сказанного в одном месте и во всех отношениях сокрытого (сокровенного) так (утверждают) наши учителя.
Об этом сказано, что жертвоприношение (яджня) и хома – два способа постижения Махешвары.
Всему должны следовать от основания – начиная от Вишну и заканчивая Шивой. Этим созерцают Парамашиву. Это ложное воззрение должно быть отвергнуто Высшими йогинами. Ради этой цели постижение Царя (Господина) в Анубхавастотре величественно (схвачено) описано. Жертвоприношение и прочее и заканчивая йогой, в пятиричности единой два способа многообразно способствуют возрастанию; чем бы ни было это, (это) должно совершаться.
В Шри Пурве и других (писаниях) сказано, что не существует различия между чистым и нечистым, съедобным и несъедобным, мучающего Атман свободный от содержания определил (подобных) сущностью ложной (ошибочной) меры. Предмет действительности (есть нечистый) если он чёрный. За исключением благотворительности и дикши это предписания "нечистые", если же предписано "нечистое" предписание, и "чистого" равного предписания не существует, тогда нет отпадения (предательства) (от Вед).
Мы утверждаем всё высшее знание (содержащееся) в бесчисленных агамах (даже если оно) отменяющее (писание Вед) совершенно согласуется с предписанием Шивы.
Поэтому, кто следует предписаниям провозглашёнными шастрами начиная с ведических и заканчивая сидхантой Парамешвары Кула Тантрой, и др. противоречащих им, тот, что бы не совершил, его (действия) совершенны.
Также в Шри Пурве и др. (писаниях) это сказано боле подробно. Это должно быть изучено из Тантралоки.
Кто рождённый пашу, убеждённый: "Я туп, Я связан кармой, Я загрязнён, Я покинут", (тот), обретя в совершенстве убеждение полностью противоположное этому, является истинным хозяином, сознающим Атманом, охватывающим Вселенную.
Какое бы убеждение ни было, всегда достигается подобие и высшее (неделимое) единение, утеряемое воззрение на предмет своей сущности, подобно бесстрашию ребёнка (достигаемого) многочисленными наставлениями.

Какая бы и когда бы ни появлялась решимость,
Тогда же и такое же является могущество.

Я загрязнённый, Я пашу, Я связанный, всецело достоин существования в патале, такое твёрдое убеждение, оскверняющее постоянно сердце, если по имени возникает, какая может быть у него высшая Истина?
Пара Шива, Спасающий лучом света с силой падающий в открытое сердце постепенно пробуждает (его), Он Тайна явленная, Вечный, Наипрекраснейший, Благоуханный.
Я – Шива, абсолютный, способный к порождению, такой клич совершает Господь. Сознающая пчела блестит, и свойство вечного блеска сохраняет.

Такова в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой четвёртая глава, называемая пояснение метода Шакти.

Когда само осознавание, осуществляемое в Анумане, пытается делать (что-либо) не обращая внимания на внутренний метод, тогда милостью чистой Видйи (проявлением силы Парамеши) по отпадению деятельности оков, методом основанным на Шакти достигается и выявляется Знание.
Это проявление (Шакти, о котором говорилось) на предыдущем уроке.
Когда же в следующей упайе (методе) викальпа (мысль-осознавание) принимается во внимание, тогда методом, ограниченный телом, буддхи, праной, подобно горшку и прочему, схватывается и достигается атомарность, и проявляется атомарное знание. В нём будхи – сущность созерцания, а также прана грубое и тонкое (тело) называются изначальной сущностью, тонким же называется (то), что состоит из пяти пран и прочего. Тело же называется инструментом обитания отличного от (него) Атмана, подобно горшку и прочему, Ану прославляют внешние методы; установление кувшина, линга пуджа и прочее.

Согласно этому здесь мы обучаем дхйане.
То, что зовётся самосветящимся, внутренней сущностью всех таттв, высшей таттвой, Его следует созерцать в вечную сердцевину сознания соединяющего образы постигаемого созерцания постижения и объекта постижения, и триады Огня, Солнца и Луны, в которой возникает сжигающий образ огня Махабхайравы, о котором следует мыслить (как) о сущности чакры окружённому (упоминаемыми) ранее двенадцатью пламенеющими шакти органов зрения и прочих, любого вбирающего подобно проёму дверному снаружи – и успокаивающими в себе. Покоем наполняется последовательно в виде первичного образа Луны, затем образом Солнца выявляется поддержание, а затем в образе Огня разрушения следует гибель. Затем следует созерцать сущность Аннутары как воды и прочего.
Так возникает эта чакра единая снаружи полная неразличения.
Затем следует созерцать бесчисленные оболочки сотворённые к существованию этой чакры.
Таково созерцание этой непрерывной высшей цели, меры своего сознания, последовательности творения, поддержания и разрушения, высшей цели творения и прочего и независимости, сознание на которое следует быть зафиксированным постоянно – это природа Бхайрави.
Благодаря повторению (эта дхйана) любима всеми сиддхами и прочими.
Следует созерцать Самосветящуюся единую сущность Атмана начиная с его трёх аспектов действующего внутри, в Блаженной обители сердца пребывающего.
Следует созерцать в небе Великого Владыку чакры двенадцать Его сил проявляющиеся снаружи небесами, Прародителя творения и прочего.
Этого всего в совокупности внутри и снаружи в природе круга, в Атмане успокоившись следует пребывать йогину свою сущность расширенной должна быть.
Таковы все шлоки. Такова дхйана.
Теперь восхождение.
В котором прана ранее частым дыханием побуждаемая в полости сердца успокаивается, затем, благодаря, снаружи наполняющую луну апаной, поднятию праны, зрится сущность всего. Затем становиться (сознание) не ожидающим чего-либо ещё, затем, благодаря поднятию саманы, возникает успокаивающее соединение, затем (сознание) в возникновении огня уданы схватывает (то, что) причиняет страдание Матери и прочее.
В успокоении огня этого схватывания в проявлении вйаны. Этот отрезок выявляется как полностью бесплодный (бесполезный).
Таким образом, возникновение из пустоты, заканчивающееся вьяной в которой она успокаивается есть: Вечное блаженство; Отсутствие блаженства; Высшее блаженство; Блаженство Брахмана; Великое блаженство; Блаженство сознания – таковы шесть основных видов Блаженства (о которых) наставляют. Блаженство Вселенной (есть) Высшая цель внутреннего успокоения в соитии соединённое в одно, не лишённое полноты проявлений (этих Блаженств).
Оно в этих основах восхождения устанавливается в сущность успокоения, единое, двойственное и прочее в котором успокаивается от всего того, что связано с телом, праной и прочим.
Это и есть тайна поддержания и разрушения, произнесение биджи, (которое) благодаря той или иной степени проникновения в успокоение, единым и являющимся пятью, должно действовать (как) в (них) связующим образованием.

От соприкосновения с частью Полноты (происходит) первичное Блаженство
От возрастания этой бесконечности (происходит) мгновенно появление,
От безразличия к своему телу в разрушении своею силой (происходит) мерцание,
Затем от исчезновения внешней основы – сон (наступает).

Таким образом, благодаря всенаполняемости по отношению к своему Я, в Природе Атмана (проявляется) не Атман, а в Атмане исчезает Природа Не-Атмана. Поэтому благодаря возникновению великого проникновения (осуществляется) (вращение, колебание).
Они эти начиная с бодрствования и заканчивая (состоянием) турийа.
Они являются основанием, используемым в Кундалини чакре, вверху нёба, и составляют основу треугольника.
Таково восхождение в успокоении, которое есть высшее пульсирующее постигаемое (как) окончательно прошедшее, которое познаваемо как мигание, которое также познаваемо как мигающий, таковы три признака о которых мы (пользуясь) случаем объясняем.
Далее (подробнее описан) этот признак "Йогинихридайам".
Благодаря достижению быстрой висарги успокоения, основанной на пульсации в виде возникновения пульсирующей пары, раскрывания и закрывания Атмана. Этого достаточно.
Невыявленное (доселе) затем (происходит) проникновение.
В начале сознание должно наполниться страданием при (продвижении) к успокоенности и постигаемому. В полноте затем он успокаивается и подобно лошади страдание от разделённости с Матерью должно быть унесено.
Проникнув, затем успокаивается проявление бодрствующего творения сопряжённое с шестью методами; начиная от праны и заканчивая вьяной вместе с шуньей.
Затем (следует) стойкая практика, и быстро должно увеличиться в могуществе схватывания, творения и разрушения.
Таковы внутренние шлоки. Таково восхождение.
Теперь произнесение (звучание) сущности тонкой праны.
В этом произнесении выявляющем звучащую букву главное выражение непроявленного, благодаря повторению в основной форме семени творения и разрушения (является) достижение высшего знания. И так же в слоге или без слога начиная с Ка и заканчивая Ма во внутреннем произнесении, в памятовании, полнота (соприкосновение с пульсацией сознания), проникновение (выявляется) благодаря безразличию к единству. Звуки стремящиеся к единству ради существования этой цели подобны грёзам и прочему. От соприкосновения с сознанием Ануттары Единая действующая (Шакти) пребывающая в сердце и горле должна действовать на расстоянии двух двадашанта (12 пальцев) от (основы) (на стыке).
Такова тайна буквы (варны).
Кто-либо сознающий проявляет меру проявления светлого, жёлтого и прочего цвета внутри, внутри выявляемого происходящего внутреннего схватывания.
Благодаря пульсации сознания лишённого вербальности, Солнце и Луна разделены. Его же семя сознания личности же (пребывающее) в приверженце правиле буквы, (есть) Полнота, благодаря проникновению в Единство.
Такова внутренняя шлока. Таково правило варны, способ же мы описываем в "Прояснении мудры".
Осознавание состоящее из полноты, но не опирающееся на самое себя уходит от совершенства посредством метода, для него существуют различные методы. В уме, в пране, в теле не отвергающего внешнего (проявления) Ану не иного плода, в таком приверженце какая может быть отделённость?

Такова в "Тантра Саре", сочинённой почтенным Абхинавагуптой, пятая глава, называемая прояснение Ану.

Теперь внешнее правило.
Оно называется, в (зависимости) от места произнесения звука. Этих мест три: Ветер праны, тело и внешнее (проявление). Правило относительно праны. Всё что произносится, издаёт звук (проходя) через прану. Время – побуждающий фактор её последовательности. Это сияет внутри Парамешвара. Сила отражения этого Бога зовётся Кали. Благодаря разделению постепенному (последовательному), (это есть) действие (развёртывание) праны.
(Она) схватывает в форме разделения сознания и познаваемого, и, благодаря независимости от соединения и разъединения, движущаяся в небе, погружающаяся в страдание жаждой присвоения (Сна), Сила действия, порождающая сущность (внутренней природы) дживы, и в виде праны, в виде (Её) пяти видов наполняет тело, и затем освещает его подобно сознанию.
Благодаря звучанию от самых грубых до самых тонких, (Она) является пребывающей в звучании времени, (как) звучание слогов мантры. В крия шакти (проявляется) течение времени в разнообразных местах в начале и в конце.

В своё время сущность таттвы предшествующего времени станет находящийся в (определённом) месте.
Если снаружи и внутри тела прана переплетена, тогда существует усердие по выявлению познаваемого, возникающего из сердца; это и есть пробивание.
Сила Господа, Сила Атмана, усердие, такова триада проистекающая благодаря существованию основного качества в пране и радости.
Где из сердца на двенадцать своих пальцев (вверх) всех, на тридцать шесть пальцев (измеряется) движение праны на выдохе и вдохе радует от сильного усердия своего тела всех.
Теперь далее: двадцать четыре минуты, зодиакальные сутки, месяц, год, сущность совокупности лет, так в совокупности завершается время.
Возникновение гхатики есть чаша, состоящая из пятидесяти пальцев. Гхатика же (измеряется) шестью чашками, поэтому является (состоящей) из семидесяти двух пальцев (пер. усл.).
Теперь возникновение суток, четвёртая часть двух ангул называется (мерой времени) тутти. В четырёх них (присутствует) прахара. Затем каждая половина тутхи (составляет) сандхйу. На выдохе день, на вдохе ночь. Таково происхождение суток.
Теперь происхождение месяца, где день – Тёмная половина, ночь – Светлая, где начальное и конечное успокоение половины тутхи считается неблагоприятным временем, промежуточные же тути суток (наоборот); где проявления и исчезновения эти (проявляются) в дне и ночи.
Ночь есть проявление, состоящее из постигаемого, ночь есть отражение растворения постигаемого; они (пребывают) в бесконечном различии проявления и исчезновения от многообразия длительного и краткого; тождество этого же подобно яду.
В тёмной половине, в Солнце праны, вместе и по отдельности выбрасывает Луну апаны на (небольшой отрезок времени) (ненадолго). Поскольку пятнадцатые тути близки двенадцати пальцам, поскольку из происходящего скоротечного разделения распространяющаяся Луна исчезает в Пране Солнца.
Далее, то, что (является) половиной тути есть пакшасандхи (соединение половин месяца).
Его половина тути предшествующая половина новолуния, вторую выражающую. В этом выражении, (части) часть новолуния входит благодаря разделению титхи и действию по сдерживанию и прочего. Затем тогда (следует) затмение. Образец майи Праматер Раху способный по своей природе лишь к уничтожению, происходящий из луны вместе с познаваемым, имеющий лишь общую цель по отделению движения Солнца и Луны, пьёт нектар так.
По причине разделённости на три части, на Праматерь, постигаемое и постижение, это есть чистое время дающее плод иного мира.
Затем в прану проникает Солнце Сознания (которое) небольшими промежутками времени, по одному, наполняет Луну праной. То что (является) шестнадцатыми тутти – (есть) Полнолуние. За этим следует соединение половин (месяца).
И затмение, как и раньше (объяснялось). (Плод же) этот же посюсторонний плод дающее. Таково возникновение месяца.
Теперь возникновение года. Тёмная половина (выпадает) на каждый щестой палец движения (солнца) на севере, соединение начиная со скорпиона и заканчивая близнецами.
Пять пальцев титхи в проникновении (которых) южное движение Солнца разделенно на день и ночь, словно в утробе, по своей воле рождало, рождает, и будет рождать, возникновение распространение и происходящее рождение, и прочие изменения шести видов. Итак последовательно начиная со скорпиона.
Также и почитание делает соответствующий плод.
И (по отношению) к Дакше и прочим Патриархам; Рудрам, Шакти и двенадцати царям. Таково возникновение года.
Шесть титхи последовательно в лунных домах составляет год, так этой последовательностью вдоха и выдоха (возникает) двенадцать лет. Мера из трёхсот титхи в пятидесяти мерах (составляет) год, который ранее назывался чашкой; в сумме лунных (домов) дающую пять лет. Так измеряемые дыханием в одном (цикле) времени вдоха и выдоха (заключено) возникновение шести лет. Это в сумме составляет двадцать одну тысячу шестьсот титхи.
В то же время, сумма пран в сутках возникновении шести лет более не рассматриваются из-за бесконечности.
Человеческий год (составляет) титхи богов; этой последовательно двенадцать тысяч божественных лет (составляют) четыре йуги.
Начиная с крита (йуги) возникновение этих составляет восемьсот сандхи (умноженные) на четыре, три, два, один.
Семьдесят одна чатурйуга (составляет) манвантару, четырнадцатью манвантарами (измеряется) день Брахмы. В конце дня Брахмы, три мира сожженные огнём времени, в другом случае в усыпляющем дыме, все люди охваченные стремительным огнём в мире людей, пребывают в большей степени в момент пралайи.
Пробуждённые Кушманды с золотыми волосами и прочим в огромном метеоре играют, затем (следует) наступление ночи, творения Брахмы.
Этой мерой в сто лет (измеряется) жизнь Брахмы, в которой день и ночь – Вишну; Его же продолжительность жизни – сотня лет. Выше этого – ночь Рудры – Господа Рудралоки, как и ранее (говорилось) срок (Его) (составляет) сто лет.
Далее (срок) Рудры, в этом пребывании – срок Шиватвы, срок Рудры названо главным, день и ночь ста Рудр поддержателей мира, по прошествии их ста лет, в разрушении ста Рудр (происходит) Разрушение миропроявления.
Так (измеряется) срок жизни Рудр, последовательно, начиная от таттвы воды и заканчивая непроявленным, от первого до последнего дня. Затем Брахма и Рудры пребывают в свободной от страданий превосходящей авйакте (непроявленном).
Затем Господь Шри Кантха (пребывает) в разрушении, в этом разрушении, называемом другими шастрами промежуточной пралаей, (содержится) творение, (которое) творится; то, что (является) продолжительностью жизни Самого Господа Шри Кантхи в этом содержатся дни и ночи Рудр, пребывающих в покровах, Их продолжительность жизни является днём Владыки Тьмы, в этом (заключено) разрушение, в котором полностью растворяется Майа.
И вновь Господь Бездны творит то, что является временем авйакты измеряемая из десятью половинами должно называться днём Майи. Ночь в которой и есть пралайа.
Время Майи, измеряемое сотней частей, творит днём дыхание Вселенной. В ночи которой (где) (происходит) успокоение праны. В Успокоенной пране, в полости обители Брахмана, которая является сознанием и пребывает последовательность (вдоха и выдоха).
Это и есть махапралайа.
Во время Ишвары измеряемое ста частями. Есть день Садашивы; в нём ночь является махапралаей.
Садашива в исчезновении самого времени, (как) бинду разделённая напополам Луной удаляясь, растворяется в Наде. Нада (растворяется) в Шактитаттве независимости, которой она (нада) вмещается (проникает).
Временем Шакти, измеряемого десятью миллионами частей (является), независимый день. Независимый (день) (пребывает) во вселенском положении. Того, что является вселенской всеобщностью – Того Брахмана. Из этого всеобщего истинного времени, называемое мерой по открыванию, закрыванию (глаз) (происходит) возникновение вращения чакры по разворачиванию и сворачиванию бесконечного времени.
Единица, десять, сотня, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, миллион, десять миллионов, сто миллионов, миллиард, десять миллиардов, сто миллиардов, триллион, десять триллионов, сто триллионов, квадриллион, десять квадриллионов, так последовательно умножая на десять, восемнадцать (раз) таково ганитавидхих – правило возведения в степень.
Так бесчисленные творения и разрушения в этой единой пране образе великого творения (пребывают), она же сознающая в этом условии; она – состоит из сознания. Эта пульсация мгновенного сознания именуется возникновением времени.
Таким образом (это) не приносит разделение в разнообразие, намерение и прочее (пер. усл.). Как в пране возникновение времени, также в апане (возникновение) из сердца, охватывающее основу подножия. Как сердце, горло, нёбо, лоб, макушка, в двенадцати (пальцах) (присутствуют) Брахма, Вишну, Рудра, Иша, Садашива и Свободный (Дух) называемые шестёркой причины. Также в апане на двенадцать (пальцев) в основании сердца скрывающее и раскрывающее блаженство (присутствуют) детство, юность, взросление, зрелость, производство потомства, и освобождение (представляющее) этих Владык.
Теперь возникновение времени в самане. Самана движущаяся во внутренних органах, в десяти нади, во всём теле переносит вкус и прочее, движущийся по восьми сторонам, она движением сторон покровителей связанных с движением словно Праматерь подражает (?!) вверх и вниз движущийся в триаде нади осуществляет движение.
Даже день подобный яду снаружи, одновременно с наступлением дня, на серединном пути несёт (в течении) гхатики – это составляет девятьсот выходов в сумме снаружи по две с половинами гхатики (чередуются) слева, справа, слева, справа, слева, таковы пять соединений (пер. усл.).
Год (состоит) из пятеричного соединения сокрытого в четырнадцати превосходящих пиках справа, в течении дня подобного яду девятьсот вдохов, затем (следует) отдельно ночью девятьсот выдохов в пять сцеплений, справа слева, справа, слева, справа. Таким образом, на день подобный яду и ночью (приходится) по двенадцать сцеплений.
Поэтому, в возрастании и сворачивании дней (происходит) возрастание и сворачивание санкрати. Поэтому, в единой здоровой самане (проявляется) два года, от отсутствия соединения между вдохом и выдохом. Отсюда источник возникновения двенадцати лет как ранее (объяснялось).
В удане, сознание движущееся вниз на двенадцать пальцев, мгновенная пульсация Атмана сущности времени. Поэтому (здесь) правило как раньше. Во вйане же возникновение времени (происходит) благодаря наполнению, а не бездеятельность связанной с тонкой обманчивостью.
Теперь возникновение варны. Каждую половину праханы одновременное возникновение варги (ряда) подобно яду. В двух сотнях более чем шестнадцать пран каждой варны, снаружи – тридцать шесть ("чашек") таково возникновение (варны). Это – возникновение варны безусильно происходящее. Появляющееся с усилием же появление мантры. Благодаря силе соединения в одно "спица" гхата и гхати янтра подобно средству передвижения многообразие возникновения мантры на стыке дня и ночи мантра вместе с деватой к тождеству движутся.
Поэтому всегда возникает количество движений праны, количеством возникновений называемые. Возникновение исчисляется половиной последовательно в цикле сто восемь и двести. Так последовательно в грубом и тонком (теле) в сущности успокоения и движения, во время движения праны, время в разворачивании и поглощении завершается. Это единая сознающая Шакти многообразием высвечивает.
Различие времени есть различающий познаваемое, а не отличие познаваемого подобно знанию стоящего на вершине. Знания которого, пребывание и время (есть) временно. В возникновении праны единое знание. Это неизбежно, иначе помимо единств мысли и знания не может быть что-либо, по причине последовательности последовательного звука не загрязнённого (матрой) мгновением. Как сказано: "Его свободная начальная половина высокого тона слаба".
Поэтому внутри пульсации, которая не возникает, есть единое знание. Отсюда же возникает Атман лишённый викальп, благодаря поглощению времени во время памятования восьмидесяти одного пады, посредством проникновения и разнообразных дхарм Они – едины, в мысли, центрированной на Парамешваре.
Таким образом, зрящий звучание Времени, возникновение праны, воспринимающий многообразные, бесчисленные творения и разрушения в нём. Выявляющий Верховное владычество Атмана становится освобождённым.
Парашакти в виде сознания Атмана, Превосходящего время в форме зрящего там пребывает. Она – есть время, вечно связанное с круговоротами творения, поддержания и разрушения.
Форма проявления постигаемого (как) пульсации Его актёрского мастерства полностью (есть) пранах. Полностью постигаемое, как наполненное внутри праной.
Как дыхание Шакти возникает и исчезает, так исчезает и этот Махешвара, явив творение и разрушение. Он – Атман – Вечный океан сущности сознания.

Такова в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Шри Абхинавагуптой шестая глава, называемая пояснение (Каладхвы) (перемещение во времени).

Это перемещение в пространстве связанное с формой происходящей от многообразных отблесков, Шакти успокаивается в сознании. Воротами в это (является) перемещение связанное и наполняющее в пустоте, буддхе, пране, нади, чакре и по всем чакрам, снаружи тела линга, жертвенный костёр, мурти и прочее, это связанное с перемещениями исчезая в теле, в теле возникает в пране, в буддхи (разуме) в пустоте в познаваемом, наполняющее полнотой сознание, знающего сущность тридцати шести таттв. Зрящий это, должен осознавать превосходящее сознающее проявление Парамашивы, наполняющее Вселенную. Положение части постигаемого должно быть схвачено кем-либо из высших владык над утробой мпйи или Брахмой, Вишну и прочими. Поэтому должен быть непременно метод высшего знания. Об этом сказано так: "Нет метода выше Знания".

Проявление сферы яйца Брахмы превосходит в один миллиард раз сущность земли.
Его нутро предел – вечный огонь Адов, патал, Земля – (её) Небо, которое и есть мир Брахмы.
Снаружи яйца (мира) Брахмы – сто Рудр, число миров неизвестно. Из сущности Земли (возникает) сущность воды десять раз большая качественно. Заканчивая последней, предпоследнюю в десять раз превосходящую, десяти качественной ахамкару.
Как то: вода, огонь, ветер, эфир, пятёрка тантмантр, (являющихся) утробой одиннадцатого, ахакары. Из ахаханкары (эгоизма) превосходящая в сто раз сущность буддхи.
Затем: сущность пракрити тысячекратно (превышающая буддхи) подобно этому яйцу Брахмы сфера пракрити неисчислима. Из сущности пракрити (превышает) десяти тысячекратно сущность Пуруши. (Выше) Пуруши порядок вещей (превышающий) в сто тысяч раз.
Заканчивая сущностью мастерства превышающей в один миллион раз порядок вещей; Отсюда (сюда входят) порядок вещей; влечение; нечистое знание (низший порядок) (амудха видйа); время; мастерство. Майа в десять миллионов раз превосходит сущность мастерства; такова эта сфера майи. Высший порядок превосходит в сто миллионов раз сущность майи. Сущность Ишвары превосходит в один миллиард раз сущность видий (высшего порядка). Сущность называемая Сада(шивой) превосходит в десять миллиардов раз сущность Ишвары. Сущность Шакти объемлет всю Сада(шива) таттву. Такова сфера Шакти. Эта Шакти проникая, движется по протяжённости всего, и находится снаружи и внутри, поэтому (зовётся) Пронизывающей.
Так превосходя эти таттвы покрыванием, (где) первая поглощена, последующая поглощаемая, пребывая, вращаются. Как протяжённость завершающаяся на бесконечной Шакти (Она) поглощается сущностью Шивы. Но сущность Шивы не является объектом постижения, а превосходит любую протяжённость, и является поглощающим всякую протяжённость.
Эта внутренняя движущаяся сущность, у которой элементы являются подножием, словно стоящим на земле. В их местопребываниях (которые) заставляют их погибать каким бы путём они не шли, или двигаться благодаря последовательности выше и выше и благодаря последовательности дикши.
Как (сказано) об этом:
Огонь вечности Кушманда, Владыка Ада, Хатака, Защитник Земли, Брахма, Молчальник владыка мира, Рудра пребывающий в сфере (этой) пятёрки.
Внизу Ананта (и) прежние (Рудры) Капали, Огонь, Конец, Смерть, Юный, Лёгкий, Океан, Хозяин, Царь Знания, заканчивая вверху Шамбху.
Он – покровитель Вирабхадры.
Таковы эти шестнадцать крепостей, (относящихся) к сфере земли, незначительной части освобождения.
Лакулиша, Бхарабхути, Диндйа, Ашадхи, Пушкара, Нимеша, Прабхаса, Суреша – Эта восьмёрка относится по своей сущности к воде.
Бхайрава, Кедара, Махакала, Середина, Кровь, Шри Шайла, Хари, Луна – эта сокровенная восьмёрка называется обитающей в огне, (Проявления Рудры называемые) Бхима, Индра, Атта, Вималака, Накхалана, АКхала, Куру стхити, Гайа. Эти восьмеричные самые сокровенные (пребывают) в воздухе и в танматре зрения.
Стхана, Суварна, Килабхадра, Гокарнака, Махалайака Авимукта, Рудра коти, Вастрапада, таков едящий, очищающий в эфире.
Стхула, Стхулеша, Шанку, Шрути, Кала, Мандалабхрит, и пара Макотанда, Шагаланда. (Эта) восьмёрка (пребывает) в аханкаре. Другие же танматры и чувства (пребывают) внутри Аханкары, так говорят.
В разуме, в достижении источников богов, в Пракрити восьмеричное соединение называется недействующим творением. Так пятьдесят шесть пребывающих сфер текущих в муладхару.
Знающий Нари, Вама, Адья Рудра должен быть среди искусных в обуздании. Единство двух сфер (являются) основой во время этой ночи. В двадцати восьми сферах эта Видйа (проявляется) начиная с человека и заканчивая ночью (этой).
Эти Видйи пятеричны и (проявляются) восьмерично в Ишвара таттве, пятерично в Садашиве, таков восемнадцати сферный душевный покой. Эта протяжённость полностью (проявляется) в теле, пране, разуме, "великом небе" в сознании. Зрящий Высшее благодаря полноте становится Бхайрави.
Доктрина Парамешвары прекрасно описывает чистейшую, полную протяжённость.
(Знающий её) наблюдая зрит Высшего Владыку в Уме, Пространстве, теле, пране и сознании.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой седьмой урок, называемый "прояснение пространственной протяжённости".

Оно семерично, высшее же учение трики изречено Высшим Владыкой.
Эти Шивы: Мантреши, Мантрамахеши, Мантры, Виджнанакалы, Пралайакалы, Сакалы; таковы семь обладателей Шакти. (И) их Шакти благодаря неотличностью от этого (них), (их) четырнадцатью различиями (проявляющихся) начиная от земли и заканчивая прадхана таттвой, отдельная собственная форма пятнадцатая.
Собственная форма связанная с постигаемым покоящаяся в своей сущности (познаётся) благодаря милости предыдущих благословенных святых. По милости Его (Шивы) Благодатного проявления Шакти далёкого и близкого в праматерях и в высших Шакти, которое равнозначно успокоению, и это такое же семи видовое (проявление) Шакти.
В основе же проявления Обладателя Шакти, на пути праматерей, то что успокаивает, то и есть проявление Шивы, Обладателя Шакти. По милости предыдущих почтенных святых, так же называемое семи видовое проявление Шивы, Праматерей, Полностью завершённых.
Благодаря отличности (расцвету) Шакти (происходит) расцвет Праматерей. Он называется целью средства раскрытия последовательностью полноты (сакала) и прочего, Шакти (существует) в тонкой видйе всеобщего (сакала), благодаря отличию от этого форме, разума, действия и взгляда Шакти, Они (Шакти) в растворении (Пралайакала) же всего (существуют) от не различия в нераскрытом.
От способности растекаться они (являются) помощницами в исполнении этого тонкого постижения (виджняна кала), пробуждённого величия чистой Видйи (Знания) Мантры. Лишённые этого исполнения (самскары) они же пробуждающие Владыку мантры; Они же в форме иччха шакти желающей схватить внутреннюю, независимую природу Великого Владыки мантры, Сущность Воли, есть сущность раскрытия независимости Шивы. Таковы семь основных различий Шакти.
Различие (существующее) в Обладателях Шакти и Праматерях раскрашивающееся благодаря завершению отличия от действующего причинного различия, (происходит) благодаря акту пребывания в Изначальной (Шакти), от неспособности исходящей от Шакти сделать действующее, а не от иного.
В действительности это есть лишь Единое успокаивающее в блаженстве независимого сознания объект постижения. Когда познаётся Земля, успокаивающая мерой собственной сущности, тогда является из неё лишь внутренняя сущность, Я знаю многообразие видимого глазом, многообразие постижимого. (Это) сотворено Шакти Сакалы (Полностью сотворено Шакти). Створено проявлением Обладателя Шакти Сакалой (Полностью сотворено проявлением Обладателя Шакти) внутренняя сущность сияет. Таково конечное утверждение Шивы. От бытия (существования) определённого беждения, Я знаю, что всё пребывает в Шиве и Шакти, в успокаивающей внутренней природе Шивы.

Однако, если постижение природы своей/…
Бесконечное постигаемое должно быть познано как форма Его (из-за единства отражения) в этом и тех не является каким-либо препятствием умозаключение и познавание внутреннего познаваемого. Его образ истинен, поскольку действует ради (блага) (цели), так же иной зрящий, завидя возлюбленную, соединяется с ней. Зрящий внутреннюю природу Шивы, разбивающий кувшин (?) проникает (соединяется) с субстанцией прекращающей, единой, бесконечной, постигаемой, зрящий является полным, подобно танцовщице перед взором, благодаря возникновению его пракаши и вимарши в (его) постигаемом (кувшине) форма и синева исчезает. Таково творение пятнадцати сущностное охватывающее от земли до прадхана таттвы.
Из постигаемого всеобщего в котором превосходятся влечение и другие покровы; Из того, что должно быть познано его всеобщая пятнадцати (сущностная) суть. Более подробно это описано в "Тантралоке".
Творение от мужского (начала) и заканчивая калататтвой соединением постигаемого всеобщего тринадцати сущностного (есть) сущность Шакти и Шактипана благодаря погружённости в различии двух. Также единство (сакалы) внутренняя сущность всего. В пятиричной сущности (пралайа кали) способности к растворению (проявляются) одиннадцать различий постижимого.
В пятеричной сущности Виджнанакалы в постижимом (проявляются) девять различий, в тройственной сущности Мантры, в постижимом (проявляются) семь (различий). В двойственной сущности Мантреми в постижимом (проявляются) пять отличий. В сущности единой божественной Мантрамахемы в постигаемом (проявляются) три (различия) благодаря разделению Шакти и Шактимана. Но, благодаря абсолютной полноте Шивы – полного проявления единого, независимого сознания (у Него) нет какого-либо различия.
Итак, это различие таттв описывается в Парамешваре Ануттаре, зовущийся множественным, (который) творит многообразие различных сфер. От названия в подобии отличия более далёкого отличного от внутренней сущности в Господстве над адскими, небесными и сферами Рудры. Поэтому следует внимать "Тантралоке", где описано удивительное знание лежащее в промежутке между взаимным разделением.
Далее различие таттв описывается по одному, последовательно, подобно горшку и прочему, начиная от земли. Далее полностью (всё), что описывается относительно сущности земли, как постигаемого и постижения. То проявление неотличимое от Сущности земли есть Шива. Как сказано в Шрути " Воистину эта земля есть Брахман".
Сущность земли дающая сиддхи (Ей) даёт возникновение Дхара Мантра Махешвара. (Само) возникновение (есть) Дхара Мантрема (Владыка Мантры земли) его гневная сущность воплощает произносимую Мантру. Тонкое постижение земли изученное, связанное с землёй (йога земли), (есть) (твёрдое основание) видйа Шивы последовательно превосходящая видйу санкхйи и прочего (относящегося) к пашу.
Последовательностью видйи пашу, изученная йога земли, в конце кальпы или в смерти (является) лишь растворением земли. В глубоком сне же восхождение в таттву зависит от многообразия сна со сновидениями, должно быть возникновение, схватывание земли, враждебное (противоборство) земле в целом.
Далее, (семиричная) Шакти умножается на два, итак четырнадцать, сущность земли отлична от происходящего процесса постижения. Объект же постижения сущностно чист. Так и далее.
Теперь описание различия в некоем постигаемом, пребывающем в Пране. Здесь тёмная схваченная прана есть сущность шестнадцати тути (в которых) возникает проникновение и объятие постигаемого.
Первая тути (представляет из себя) единую и не делимую.
Вторая – (есть) форма возникающего схватывания.
Последняя же есть отделённая от схваченного, из этого схваченного состоящая (полная).
Предпоследняя (есть) форма раскрытия происшедшего схватывания;
В середине, которая состоит из двенадцати тути, первая шестёрка по своей природе является (сверх) бессознательной, сознательное покрывающее шестёрку эту своей сущностной формой (как) единое тути, в Покрывающей и в сознательном пятерично (проявляющаяся). Мигающая и Мигание, Она и Её сущность двух тути (происходит) от деятельности по раскрытию, вибрации благодаря отсутствию одномоментности из пятеричной покрывающей осознание, производящей причинность своей деятельности, сварупы, шесть мгновений сверхсознательные. Затем (происходит) мерою звучания сверхсознательного – звучание сознательного. (Происходит) проявление сущности двух тути, Мигания и Мигающей. Таковы шесть тути.
(Та, которая) осуществляет свою деятельность формой схватывания, та называемая, Она вновь не подсчитывается, так (согласно) пониманию изученного наставления гуру (Она) везде разделяется на пятнадцать частей.
В ограниченности сознанием (проявляется) ограничивающая сверхсознательная тути подобно сознанию (противоположному) счастью и прочему.
Мире же (есть) наполняемые неистребимой успокоенной викальпой, неуничтожимая неделимая эта природа раскрывающейся викальпы – несознательная атмосфера вимарши (которая) считается словно не выявленной, пребывающей в страдании, счастье (удовольствие) успокаивающей (гасящей). Сокращением викальпы, она же проявляется. Так должны созерцаться Он и Она в соединении схватывающего и схватывания. Так утверждают учителя Абхинавагупты.
Так в пятнадцатом состоянии, в котором разделённости (отличия) Атмана мало, как в треснувшем зубе, в каждой второй тути уменьшается пришествие Шивы. Первая тути полностью Полна. Второй же приходиться быть определённым инструментом (любого знания и любого действия) превосходящим всякое знание, а не Первой.
Как сказал Камата – "Падение тути" и т.д. Здесь слово падение означает Богиню Кали. Истинная природа Матери – Бхайрава. Обнародование этой тайны достаточно для понимания.
Так из Тути Мантреши (возникает) совершенство благодаря превосходству по отношению к этому Творению. Далее описывается пребывания в состоянии бодрствования и прочих. То состояние реальности, которое (сравнимое друг с другом) многообразие между объектом, знающим и предметом (познания) не разделяет по отдельности надвое, не единства постижимого, не единства познающего.
Где (когда) знание пребывающее во внешнем проявлении, тогда это бодрствование, мыслящее об объекте как (об источнике) страдания, тогда такое в нём положение знания есть санкальпа (называется) пребыванием во сне со сновидениями. Когда же проявлением пребывания знания в сущности семени, тогда (это) пребывание в глубоком сне.
Такова эта триада пребывающая в постигаемом постижении и объекте постижения. Отдельно (ещё одно состояние) отличающееся от бодрствования и прочего. (Итого) они названы четырёхвидовыми. Когда в этом исчезающем движении постигаемого, постигающий (обладает) знанием благодаря обращению к полноте, в момент обращения к полноте (и есть) пребывание (состояние) турийа. Оно есть форма безметодная, постигаемая сущность независимости, рассеивающая "я зрящий"; "я зрящий сверху на три (оставшиеся) части" (пер. усл.). По милости пребывания в трёх различных состояниях (оно) даёт посвящение множественностью, центрированностью, и удалённостями постигаемого, постигающего и объекта постижения.
Это пребывание в четвёртом (состоянии), пребывание в теле, в санкальпе, в форме, в превосходстве над формой с которыми сообщаются йоги. Это собранное богатство, во всех отношениях благоприятное, (обозначается) словами проникновение, великое проникновение и собирание. (Это) отчётливо показано в "Тантралоке" и "Шлоковартике".
То, что является формой полноты, существующей внутри всего, называется превосходящей турию, превосходящую всё великим собиранием. Какова же его раскрытая, устойчивая форма тона, связанная с бодрствованием? Ему противоположен сон со сновидениями. То, что является глубоким сном всепознающим (есть) наслаждение лайакалы. То, что является турией есть наслаждение не отделимое от источника наслаждения Мантры и других, и Виджнанакалы, Медитация не отличная от Шивы есть Превосходство над Турией, превосходство надо всем.
Сварупа и Сакала, Пралашакала, Виджнанакала, Мантра Иша, Махешаварга, Шива – так в пятнадцати различиях пять состояний. Сварупа, Виджнанакала Шакти, Виджнанакала – так в одиннадцати различиях; Сварупа, Мантры Иши Махеши, Шива – так в девяти различиях; Сварупа, Мантреши, Махеша, Шакти, Шива – так семь различений; Сварупа, Махеша Шакти, Махеша, Шакти, Шива – так пять различий; Сварупа, Крийа Шакти, Джнана Шакти, Иччха Шакти, Шива – итак три различия.
В сущности Шивы в не отдельности совершенной (проявляющиеся) Иччха, Джнана, Крийа, Блаженства и сознания. (Их) стяжавшие сокровища йоги называют пятиричностью.
В земле и прочих множестве таттв не является знание десяти видов Бесполезное знание устраняющее. Природа Матери этого, из которой многообразно это раскрывается. Ей благодаря, в этом множестве познаваемого, побуждающей к постепенному движению обитает в основе непоколебимая, великая, независимая сущность соприкосновения со своим Атманом, которого следует достигнуть.

Таков в "Тантра Саре", сочинённой почтенным учителем Абхинавагуптой, девятый урок, называемый прояснение различия Таттв.

Так сказано о протяжённости таттв. (Теперь) же описывается протяжённость мастерства и прочего; как в сферах каждая следующая какая-либо форма называется таттвой, так же в таттвах, форма идущая вместе со следующей, (то) есть кала (мастерство) единая форма из покорности побуждаемая.
Как эта Земля исчезнувшая возвращается оттуда происходит творение таттв. Благодаря способности к достижению и наполнению, (они) пребывают в ряду начиная с воды и заканчивая прадханой. Благодаря превосходству знающего в сокрытии познаваемого Видйа (пребывает) в ряду) начиная с человека (Пуруша таттвы) и заканчивая Майей. Покой (пребывает в ряду) начиная с шуддха видйи и заканчивая Шакти, благодаря успокоению бушующих покровов.

Такова эта четырёх составная сфера (состоящая из) Земли, Пракрити, Майи и покрывающей Шакти.
Пребыванием в шактитаттве земли и прочих Шакти, которое известно как соприкосновение с высшим, Оно есть препятствие соприкосновения, в котором соединяется сферичность. По причине превосходства в шивататтве превосходящей Покой в (ней отсутствуют) (невозможно) относительно ей наставление, медитация, почитание и прочее. Независимая же она есть высшая таттва, которая не познаваема и которая превосходит Мастерство.
Такова пятёрка Мастетства и тридцать шесть таттв, в которых познаваемое – двоично, грубое и тонкое, итого десять; причинное – двоично, чистое и сопряжённое с деятельностью, итого десять; по причине раскрытия второстепенной действенной природы это пятерично, от чистой действенной природы – пять; в верхе раскрытом исчезающим разделением – пять; и тридцать шестая (таттва) – Шива таттва – всё уничтожающая шунья.
Когда об этом размышляется или наставляется, как о том, что является основой, то (Шива таттва) тридцать седьмая. В ней же, когда она помышляемая, то (Шива таттва) тридцать восьмая. Она не непребывает от законченности тридцать седьмой, побуждающей, связанной с неуничтожимой независимостью Его помышления. Тридцать шестая (таттва) же (по причине) превосходства над всеми таттвами производящая уничтожение. Таково правило пяти кала.
Охватывающее тонкое постижение Атма кала, заканчивающее на Ише Видйакала и оставшаяся Шивакала, таково правило трёх таттв. Так следует размышлять, начиная с девяти таттв.
Различение сферы таттв протяжённости Атма калы трёх видов, достигающее частичного страдания от (наделённости) грубой, тонкой и высшей формой. Исчезновением объектов постижения трёх видов. Протяжённость пространства (через) исчезновение этого объекта постижения, протяжённость мантры, через успокоение этих бушующих волн праны. Протяжённость букв полностью познанное в этой успокоенности. Он и Она исчезнув в этом, являются достигнувшими своей сущности. Так шестивидовость связанна с единственным.
Слово мантры из одного слога, шестнадцатиградие, держатель, освобождение, океан таттв, огненное око, раса, стрела, город, оружие – другие слоги мантры.
Океан таттв муни, два слова мантры, Васу глаз сфера низшей кала, Огонь, океан таттв, единственное слово мантры, воинская сфера, такова четвёртая.
Шестнадцать слогов – (есть) единая сущность мантры, которая превосходит покой. (Так) об этой триаде сказано почтенным Абхинавагуптой ученикам.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным Абхинавагуптой десятый урок, называемый "Прояснение протяжённости калы и прочего".

Далее, как об этом было сказано, достижение непосредственного освобождения, является, как сказано (состоянием) всеохватным (тотальным) и вечным, (так же и эта чья-либо) дикша описывается, (которая (даётся) от прибегания к учению, так объясняется дикша и прочее. Ради описания (того) кто является подходящим (адхикари для дикши) исследуется Шактипат.
Некоторые говорят, из-за отсутствия знания, (что) корень незнания – есть самсара. В его исчезновении от возникновения знания и заключается Шактипат. Для них это непосредственное возникновение знания, которое так и должно быть объяснено. В произведённом кармой (действием), подобно плоду (действия) в привязанности к наслаждаемому и наслаждению в допущении Шактипата, который превосходит привязанность. (Он же) (проявляется) в беспричинной воле Ишвары по возникновению знания, взаимопроникновением и не имеющим цели. В Ишваре влечение и прочие привязанности (проистекающие) из (взаимных) противоречий, действий, из (взаимодействия) сил; во (взаимном) соединении, постоянном взаимодействии (уравновешенности) действий, если это есть, тогда происходит Шактипат. А не в последовательности, благодаря не связанности с противодействием. В противоречие же не противоречие другого от привязанности к действиям приносящему наслаждение, в разворачивании не противоречивой кармы, это же происходит от привязанности к потере тела. Карма приносящая рождение (благоприятное) и продолжительность жизни (долгую) не связывает, дающая наслаждение же связывает, если это так, откуда в истинной сути этой кармы если Шакти ниспадает, в таком случае от дарования ею наслаждения чего следует бояться.
Далее, какова сущность выросшего из (малы)? И (готового) для Шактипата? Какова его цель? Средством этого называется отречение, различение многочисленных дхарм, служение Истине, достижение Истины, почитание Бога и прочее, (так же) незапятнанность полная от дуалистов.
Независимость Высшего Владыки же в философии ткачества (т.е. Тантре) достигается этим. Как и Парамешвара, (совершенное тело души) Пашу играючи выпадает из своей сущности, а не его противодействие (различию) месту, времени, обстоятельствам и внутренней сущности. Подобно этому при возвращении к утерянной сущности изменение сущности, (происходит) мгновенно или постепенно, Душа зовётся укрывшей или вмещающей Шактипат. Из шакти того Парамашивы ниспадающая сущность измеряемая независимостью Шактипат не пристрастен, плод которого расширение своей сущности. Кто (обуян) жаждой наслаждения, то стремится к действиям, жаждущего наслаждения в мире высших форм Шактипат (ниспадает) через (по) Волю Парамеши достойному в утробе майи через Брахму, Вишну и Рудру. Подобно Мантре и прочему, поток результата различения духа и майи, духа и мастерства, духа и пракрити, духа и интеллекта связывает с наслаждением этими низшими таттвами. У жаждущего обоего, наслаждения и освобождения, в наслаждении (заключено) стремление к деятельности, в освобождении же (заключено) безразличие к этому. Итак, он (Шактипат) пристрастен и не пристрастен.

(Шактипат) также не (выразим) словами. Благодаря кому и в чьём духе прибывает Шактипат, Он ведь Парамешвара также проявляется в реальности, какое же у него может быть обозначение, Имя, Человек, внешняя деятельность, предписание.
И этот Шактипат девятиричен, от трёхвидовости долгого, среднего и медленного, подъёма, пребывания в середине и спада. Благодаря длительному восхождению, Высшее могущество (достигается) с гибелью тела, от средней длительности, (происходит) возникновение озарения самодостаточного, безразличного к шастрам (писаниям) и этике. В этом возникновении интуиция, дающая наслаждение и освобождение, считается учителем даже без внешних ритуалов, а не его какое-либо наставление и прочие представления. Поэтому, благодаря многообразию воли (это и есть) суть спасения. (Это) же есть, если в этом озарении имеется стремление к писаниям и общению. Такое многообразие бесстрашия и страха названо в агамах откровением учителя. Откровение (во всех отношениях) наделённое силой, по причине неуправляемости иными в присутствии которого.
Подобно видению различия (подобно) в присутствии Безначального Шивы, от длительности триады Шактипата в деятельности (ликов) Шив(ы) по творению, растворению и прочему, становится желающим приблизится к пределу Садгуру. Сфера же деятельности Асадгуру – тиробхава (сила вуалирования). Благодаря Шактипату Асадгуру становится Садгуру.
Но Садгуру – (есть) непосредственно полнота, связанная со знанием истины и шастры, (сам) Достопочтимый Господь Бхайрава. Йогины же в спасительном продвинутом знании (практикуясь), где благодаря учению (они) (описывают) опьянение от счастья, красоты и прочего связанного с этим. Асадгуру же полностью иной.
Каким бы знанием не обладала бы джива, получив посвящение от гуру (она) тут же становится освобождённой (благодаря) лицезрению, беседе, осознанию писаний, соблюдения чарйи, раздачи жертвенной пищи и прочему.
Подражающий ему, тотчас же обретает посвящение самоубийственное. Мы называем такие действия смертельно губительными.
Долгий (шактипат) троичен; благодаря Шактипату из серединного подъёма(?), достижение (осознание) себя самого как Шивы не является стойким. Постепенным достижением зрелости по оставлению тела (в конце тела) Шива (выявляется). Из центра серединного (шактипата) желающий Шиву становится жаждущим Наслаждений. Его посвящение – Почитание знания. Оно достигается практикой йоги, этим телесным наслаждением насладившись, обретает Шиваттву в следующем теле.
Серединный же (шактипат) троичен; когда для жаждущего наслаждений является основой, тогда Парамешвара медленно достижим методом мантра йоги. Благодаря мантра йоге Парамешвары происходит окончательное освобождение. Таковы формы Шактипата.
Благодаря спасительности трёх видов это является основным Шактипатом.
Что касается Шактипата для вайшнавов и прочих не окончательно освобождённых, то (Он) здесь не делает различий, подобно царской милости.
Говорят, что присутствие Шакти Шивы имеется повсюду. Это высшее, совершенное не является ни ужасом, ни ужасным. И этот Шактипат разделяется многообразно благодаря спасительному многообразию. Какой-либо достигнувший зрелости вайшнавов и др. в пяти потоках разделяемых на общие и прочие, достигает всё превосходящей тройки божественных, самых авторитетных писаний. А иначе постепенным переходом через многочисленные различия. Кто же не действует (?) Поэтому некомпетентные учителя, пребывающие в низших учениях, в своём учении находятся, словно в круге. Гуру (пребывающий) в высшем учении, над низшим учением возвысившись, благодаря полноте (его) оживляет, (поскольку) он компетентен во всех отношениях.
Он – наставник, гуру, ачарйа, дикшика, наперстник (начитанный) он полное знание, всепревосходящее, без него не происходит посвящение и прочее.
Йогин же связанный со стремящимся к плоду и сам благодаря (передачи метода) наставлению (он) способен дать непрерывный плод, особенно если передачей метода связано с освобождающим знанием. Желающий полноты знания должен многих сделать своими учителями, благодаря приближению.
Из стремления к различению всё более, более высокого знания (он) даже отвратится от них, Полнота знания и есть покаяние по оставлению учителя.
Однако, ему не говорится так, или же говорится противоположное, что оставления не должно быть. Полноты знания пришедшему ученику никем этого не говорится, ведь его нрав – страсть и прочее и поскольку (по причине) не подготовленности и не воздержанности (ученика). Ученику в почитании следует проявлять усилие, а не в оставлении учителя.
Итак, Причина спасения – Шактипат, безразличный к стремлению контроля деятельности и прочего.
Итак (теперь) Вуалирование, (это есть) стремление к деятельности и прочему. (Его) плод – ослеплённость наслаждением и сильное страдание. Так же просветлённый из-за самодостаточности самовыражения в действиях подобен глупцу, в сердце же действие глупца осуждает. Глупец же должен совершать действие просветлённого, практику мантры, поклонение и прочее, если он осуждает его поведение просветлённого похожее на действие глупца, то это ведёт его к гибели. Это осуждаемое поведение просветлённого, само, из-за не боязни перед препятствием в практике погружает в грязь ослеплённости и страдания. Тиробхава отсутствует в падающем Шактипате. Отсюда стремление к действию и прочему, противоречиво ранее (сказанному). Так же благодаря многообразию воли мера этого тела – наслаждение, страдание – результат, или же подобно этому для пребывающих в учении Шивы и приверженных служению богам, огню, общей дикши и этике, и не критикующих обоих (наслаждение и страдание) как отрекающиеся от этого.
Так же смертный или связанный, самоочарованный, посредством милости учителя должен соединится с Шактипатом, взирая на свой Атман как на Парамешвару, наделённого пятью действиями, и не должен воспринимать Атман ограниченным.
Как (он) окутывает (скрывает) вечное великолепие (местопребывание), так же (он) должен его раскрыть.

Даже будучи непросветлённым, должен действовать как просветлённый;
Вновь просветлеть должен, это и есть непристрастный Шактипат.

Таков в "Тантра Саре", сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой одиннадцатый урок, именуемый "Прояснение Шактипата".

Как говорится, следует рассказать о дикше и прочем. Перед тем, как объяснить цель значения дикши, следует наставить относительно омовения. Омовение зовётся чистотою, чистота же есть проникновение во внутреннюю сущность Парамешвары.
Чистота есть отсутствие осквернения, отсюда враждебность и отстранение от своей природы на другое, идентично осквернению. Здесь эта не чистота есть враждебность, отстранённость на иное (отличное) от вселенной в себе, сущности самодостаточного блаженства сознания. Это устраняется проникновением в Парамешвару (МахаБхайраву). Это должно устранить всё остальное посредством какой-либо непосредственной иной основной упай (методом). Здесь же, этим единое разъединение на два, три и другие, что-либо, кого-либо, когда-либо, затем благодаря постижению многообразия различия (наступает) успокоенность.
Это достижение проникновения в Парамешвару восьмерично, в виде Парамешвары пребывающего в Земле, в Воде, в Огне пожирающего жертву, пространстве Луны, Солнце и Атмане – в восьми формах (этих), в виде мантры, ньясы и прославления (Он пребывает), аналогично в теле из действия, тела сознания прочего в проникшем Парамешваре, осуществляется достижение проникновения в Парамешвару. Как же человеческий метод удовольствия, вроде омовения одежды ведёт к Парамешваре? Сказано у почтенного Ананды и у других: Поддержание, Разрушение – (есть) сила сжигающая загрязнение. Проникновение аналогично творению, аналогично поддержанию, и не отлично. Таковы в них главные плоды, в каждом из них производимые мантрой, благодаря поддержанию каждой формы. / Местом же Виры (героя) особенно (является); как-то Пыль битвы, Вода виры Маха марут, Пепел виры, облако шмашана. Непознаваемый Атман связан с этим (как) солнце и луна. Далее (осуществляется омовение) двух видов внутреннее и внешнее, в выполнении этого внешнего помогающее и отождествлением наполнение, погружение в каждую (стихию) так сказано. Особенностью опоры виры (является), с воззрением деятельностью наполненной Шивой, предметом блаженства, также мантра, чакра пуджа. Этим (осуществляется) тарпана обоих; тела и праны скрытых божеств и чакр, таково основное омовение. Так же внутреннее (омовение) (осуществляется) концентрацией на форму земли и прочего, в каждой чакре наполненной землёй и прочим.
Омовением называют погружение в Высшего Байраву.
Таковым оно и является /
К чему внешнее омовение, если не совершается главное омовение?

Таков в Шри Тантра Саре, сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой двенадцатый урок, именуемый "Прояснение омовения".

Теперь с умиротворённым сердцем следует отправится в место жертвоприношения. Где сердце соединённое с милостью становится пригодным для проникновение в Парамешвару, а не по иному признаку, зовущееся тождеством, причиной (инструментом – карапа). Это от милости состояния, а не места. Питха – вершина горы – так и далее в писании место и местность определяется в каждом из них, питхе и других местах, ощущение Парамеши, расширяющихся сил Парамешвары охватывающих тело. Подобно тому Арийская земля благодаря единственности (исключительности) горной вершины свободной от рассеивания – это место концентрации (фокусирования). Затем в начале, в доме жертвоприношения следует совершить общую нйасу, сначала рук, затем на теле. Хри-м – на – пха – хри-м, Хри-м – а- – кша – Хри-м, таковы две малини шабда раим мантры выражающие Шакти и Обладателя Шакти. Вначале Шакти затем Шактиман. В Освобождении начиная со стоп и заканчивая головой, в наслаждении всё наоборот. Малини есть Богиня, основная форма Шакти, соединением семени и лона исполняющая все желания. Очевидно также эти цепочки связанны с Шакти Рудры в плодах, (и) цветущая холодная самсара – пчела гудящая разрушением, содержащая совершенство и освобождение. Таковым считается единство ра, ла, йа. Таков закон разрушения, благодаря положению мантры (он) является полнотою. Даже нечистое, относящееся к Вишну, Гаруда и другие, является подателем освобождения. (Сначала) (совершается) Деха нйаса, (затем) сразу же (перенос) в сосуд с аргхйей. Такова нйаса. Здесь ради совершенства аргхйи дающей достижение неотличности от Парамешвары совершающих действия, говорится о совершении пуджи. Таким образом (сущность) Всех действующий – Природа Парамешвари*. Благодаря деха нйасе жертвователя происходит очищение места, опоры жертвователя, сосуда с аргхйей, благодаря стхандила нйасе (очищение) жертвы (происходит). Осуществляющим порядок действий целиком является Парамешвари, зрящий на все действия её воззрением даже без обращения к знанию и йоге является Парамешварой.

Итак, налагая в сосуде с аргхйей, почтив с цветами и воскурениями, с кроплениями следует разбросать основу жертвы – цветы и прочее. Затем в сияющей мандале, в земле или небе следует почтить так:
Ом внешнему покрову поклонение!
Затем в месте ворот:
Ом Колесу божеств ворот поклонение! – так следует почитать.
Во внешнем пространстве незащищённом, проникнув, следует совершить, как говорилось ранее почитание круга окружающих ворота божеств, нйасу и прочее, вершину пространства мандалы, но не снаружи. Затем бросаются цветы уничтожающие (устраняющие) препятствия с произнесением астры: пхат, пхат, пхат.
Созерцая внутри и проникая в сияние лучей Парамешвары следует (таким) видеть дом жертвоприношения охваченный (светом).
Желающий освобождения должен обратить взор к высшему (на верх), тогда энергия Господа Агхоры сделает все путы (паша) снесёнными и смытыми, отражением формы самодостаточность Парамешвары являет диктаттву (сущность пространства).
Середина – Чит пракаша, вверху далее (с противоположной стороны (напротив) схватывание пракаши, от развёртывания разделения, внизу отсутствие (этой) категории. Север обращен к пракаше, восток в противоположную сторону. Далее на юге от обращения к пракаше удержание и пребывание в увеличивающейся пракаше благодаря благоприятному, это обращение благодаря обращению к верху (западу), такова четвёрка направлений. В середине этого Господь. Наверху его рот Ишаны, внизу пасть ада, по четырём сторонам начиная с севера Патпуруша, Агхора, Садйожата, Вама(дева). Между этой четвёркой направлений другая четвёрка – таково величие сознания, которое осуществляет разделение в форме направления. Таково направление, но не внутренняя сущность./
Также говорится, что как по собственной воле взойти возлюбленная, целомудренная становится (покорённой) как крепость, так же Парамешвара пребывающий в сердцевине всего, (выявляется) в середине пребывающим. Как Господь творит направление (разделяется), так же солнце, это зовётся Силой знания Парамешвары там же. Это ранее освещалось (пурва* йтрайва ча татха* татрайва). Размышляющий над своей самостью благодаря обращению к предыдущему месту.
Итак, ради (выявления) единой природы трёх: своего Атмана, Солнца и Высшего Владыки, разговор о направлении, так (говорят) учителя Абхинавагупты. Находясь, обратившись лицом на север, погружаясь в восьмиградие тела должен сжечь отречением от ощущения Я как тела, в присутствии иного тела благодаря бестелесности. Затем благодаря видению (созерцанию) своей природы неколеблемой, неделимой, твёрдой обители именно которая является образом мастерства спанды (вибрации). Затем далее следует чакра нйаса на почитаемого девату как наставляется. Здесь Шакти почитаются в виде прадханы, благодаря присутствию девяти сущностей Господа в виде Шакти, благодаря почитанию, (так утверждают) учителя.
Пять состояний, бодрствование и прочие, шестое зовётся Ануттарой, благодаря почитанию десятеричной (свабхавы – это является шестеричной нйасой./ Также (благодаря) единству пребывания причин – Брахмы, Вишну, Рудры, Садашивы и Шакти. Природа Бхайрави (выявляется) в нйасе, благодаря полноте совокупности тридцати шести таттв, превосходящие мирские таттвы, неотличные от действия Господа Бхайравы, не имеющего причины.
Как сказано: "Набегающие волны врезаются (в берег) и отступают вновь, что (говорить) о творении таттв и прочем". Здесь волны – тело Бхайравы в чей сущности отражается неисчислимое число творения и разрушения. Таким образом благодаря йоге переживается встреча с бытиём Парамешвари внутри и снаружи Тонкого тела (прана деха) буддхи и прочего, для этой цели следует почитать (Её) с помощью цветов, благовоний тарпаны и прочего. В теле, в пране, в интеллекте следует совершить Шулабжу (бхута шуддхи) и нйасу следуя этому. В основании Шакти (Адхара Шакти) (основание трезубца – основание, корень – от сущности до окончания, кала* таттва – палка, сущность майи – узел четвертичный Атман – лотос шудха видйа, так же Господь Садашива – Он Махапрет, благодаря сильному приближению к просветлению превосходящему постижение от разрушения тела, благодаря наслаждению надой. Она (нада) поднимаясь из живота проходя через триаду (чакр) до рандхры, изменчивый звук – проникающая Шакти в виде саманы заканчивая шестидесяти двумя внеумная триада чистых лотосов. В этом разделении полноты всего, осуществлении пребывания тремя пребываниями (опорами, основами) будучи освящено сущностью проникновения в созерцаемого возлюбленного девату, так же в Атмане наполненном своей сущностью единства, поклонением является подношением бытия вселенной. Как пребывание в наполненности этой, это является дхйаной (созерцанием). Таким образом джапа – это внутреннее отражение медитации (бхаваны) на истинную сущность звуковой вибрации, то что великим сиянием (силой) является отражением последовательности пробуждения благодаря силе является причинной сущностью вселенной – это хома. Осуществив таким образом предание, созерцая пожирателя жертв сверкающего (спхулигатват) затем следует почитать (его).
На вершине этих двенадцати пальцев памятуя основание трезубца.
Пребывающий на краю Деви чакры оставив порядок должен предаться (следовать) движущийся в небе.
Наполняющий небо на вершине от муладхары на двести (двенадцать) кончиков. Движущийся в небе (кхечари) благодаря вкушению амриты движущийся и пребывающий в небе.
Таковы действующая и не действующая реальность. Истинное проникновение в это не отделимо от внешнего делания йоги. Кто не удовлетворён единством, для того главное – внешняя жертва. Благодаря практике этого достигается единство. Благодаря обретению чистоты и силы мысли не противоборствующей, поскольку (она) противоборствует внутренней жертве Пашупати. Когда совершается дикша, следует выбрать подходящее место на земле, следует совершить почитание Ганеши, почитание Кумбхи и Калаши, почитание Земли и Хаваны (жертвенника). В жертвеннике так же (совершается) обязательное или от случая к случаю почитание земли и прочее. Затем место ученика тщательно убирается, подобно чистке зубов, (следует) внутреннее схватывание божества, (это схватывание (происходит) благодаря Гуру), (это схватывание его есть Гуру). Приготовление предметов (поклонения), разворачивание сильного света Парамешвар, во внутреннем храме, такова подготовка к пудже связанная с тарпаной. Затем, разделяя храм всеми способами, наполненный, памятую Богиню, Малини или Матрику, неся и произнося груду Её сияющих букв следует бросить цветы из ладоней. Затем произнося астра (биджи) ради совершенства, согласия, следует разбросать деньги в виде монет сияющих по порядку начиная с северо-востока. Таково охватывание земли.
Затем (под конец) наделив место чистой видйей, (благодаря) почитанию Ганапати. Затем следует почитать Кумбху украшенную наполненную "ананда дравьей". Затем следует совершить наложение основной всё поддерживающей мантры, согласно прошлому правилу памятуя трижды по сто восемь раз. Во вторых следует почитать калашу ради умиротворения препятствий с астра (биджей). Затем с астра (биджей) следует почитать локапал на каждой стороне. Затем следует положить с правой стороны от посвящённого ученика астра калашу. Кумбху сам гуру должен поставить. Затем ученику следует обойти закоулки дома с кумбхой, разбрасывая (воду) на землю с целью устранения препятствий, произнося следующую мантру:

О Шакра, благодаря тебе, на твоём направлении
Ради устранения препятствий /
Да будет завершён внимательно обряд ради осознания Шивы.

Трёхсложные имена – Бхо (О) одно. Затем следует установить кумбху в северо-восточном направлении, в противоположном (направлении) астра калашу. Затем в середине этого пространства (следует) почитание Парамеши. Созерцая Агни кунду в образе Парамеши и Шакти, разведя огонь, созерцая Шиву как пылающий огонь внутри сердца соединяя воедино с огнём разума и (его) отражением связанной мантрой, затем, почитая, нанося мантры следует возливать масло и гхи.
Самскара – есть окропление маслом и гхи из сосуда. Самскара – есть видение не отличия Парамеши от срука и срувы. Пожертвовав сруком и срувой подобной Шакти, сверху и снизу познавая Образ Шакти и Шивы взаимообращённых друг к другу, раскрываемых. Делающий созерцание раскрытия на двенадцать пальцев в небе (образ) Шивы (подобный) раскрываемой полной луне несущей высшее бессмертие, произносящий мантры, мантры завершающиеся на ваушат следует в конце (в огне) масло бросить.
Такова пурнахути, возлияние (окропление) круга мантры. С каждой стороны, места, кумбхи калаши огня изящно возливая оставляя одну сторону следует направить (дать) в сторону ученика. Затем "дантакаштха" (чистка зубов). Это бросается вниз на юг, юго-запад, юго-восток на нечистую сторону. Затем совершается хома с астра мантрой. Затем бросание вокруг ученика стоящего на коленях с сомкнутыми глазами, соединёнными созерцанием зримой мантры, сделав это, следует бросить пригоршню цветов. Затем (он) ученик открывший сомкнутые глаза мгновенно, благодаря благословлению Шактипата в этом положении близости мантры непосредственно зрящий и наполненный ею становится. Присутствие мантры прямо благословенно подобно (действию) астра (мантры) на духов. Затем освятив в правой руке, почтив деват чакры этой рукой следует в голове, сердце и животе ученика сожженные силки (паша) отбросить. Затем в левой (руке) почтив с прекрасными достижимые чистые таттвы следует затем совершить поклон. Затем следует совершив бали (дану) бхутам деватам сторон света и прочим предлагая внешне полноценные мясо, вино, воду и прочее. Совершив ачаману, затем свершив чудесное угощение для себя ученику следует проснуться достигнувшим единства с Атманом. Даже если ученик проснулся от дурного сна, он должен сказать "это на меня не действует", придя в себя после кошмара, лишь астрой следует это уничтожить. Затем, перед тем как почтить Парамешвару, ученику войдя последовательностью дыхания в шесть (чакр) в сердце, горле, лбе, макушке на двенадцать пальцев следует прикоснуться к шести каранам. Размышляющий совершенно в течении некоторого времени, один или восемь, ученику следует выпустить прану, вновь вдохнуть.
Так (делая) при выполнении сорока восьми самскар всецело становится воином Рудры. Затем следует почтить меня мантрой, цветами и прочим. Затем мне следует описать общее. Преданность всецелая учителю, а затем писанию и Богу, противоречащий ему – отступник. Подобно гуру со знанием связывает сын гуру и прочее, старший по посвящению и прочее, также следует взирать и почитать супругу, не считая её своей собственностью.
Не следует относиться враждебно к женщинам и родственникам. Не следует произносить кроме как в момент поклонения имена богов и учителя. Не следует наслаждаться едой, питьём и ложем гуру.
Не следует в присутствии гуру совершать мирские игры и прочее. По мимо прочего этого не следует делать перед более мудрым. Повсюду во время Шраддхи и прочего следует почитать гуру. Не следует вовсе не случайно произносить слова типа Шакини и прочие. Следует почитать лунные дни. Не следует общаться с находящимися на более низком (месте), вайшнавами и прочими. Осознав в прошлых жизнях пребывание в этих учениях, не следует на (них) взирать. Супругу учителя пребывающую в доме как Шакти следует почитать. Следует отбросить изучение любых писаний пребывающего на более низком пути вайшнавских и прочих, даже если гуру делает это. Даже взирать на них не следует, осознавая что (это) губительно. Не следует соприкасаться с традицией лингаятов, их лишь как Шакти следует почитать. Следует отбросить суету. Пребывающий в чакре не должен думать о том, что порождает разницу между первым и последним рождением и прочем. На тело следует взирать как на достойный уважения храм и не иначе. Следует непрерывно в сердце памятовать мантру. Выслушав это, поклонившись, удовлетворив дакшиной, деньгами и заканчивая телесно, а также старших по посвящению, следует почтить Владыку дня (Солнце) и прочих. Затем следует совершить согласно правилу почитание образа чакры. Это является общим. Для практикующего постоянное почитание заключено повторение мантры, в слушании, созерцании, следует ему почитать гуру везде и по случаю. Таково общее правило.

Взирая на адхвы мудрец зрящий единую полноту своего Атмана
Созерцая на двенадцать (пальцев) он должен видеть милость
И полностью должен уподобляться ребёнку.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным учителем Абхинавагуптой тринадцатый урок, именуемый прояснение общей дикши.

Теперь правило посвящения сына. Оно подробно описано в "Тантралоке", (здесь) же описывается кратко. Совершив правило самайанты на третий день в лотосе тришулы в мандале, следует совершить жертвоприношение самудайика, затем вокруг, снаружи следует почтить божеств ворот чакры. Затем в северной части мандалы начиная с северо-востока почитая до юго-востока следует почтить в пять этапов Ганапати, Гуру, Парамагуру, Парамешвару, прежних учителей, йогини чакру, Вагишвари, Кшетрапал. Затем поглощая наслаждение в Аджне распространяющемся из основания Шулы до белого лотоса включительно, нанеся адхвашу следует почитать. Затем (далее) посередине тришулы средний зубец есть Богиня, Шри Прабхаттарика вместе с Господом Бхайравой. Левый зубец – Пара, правый зубец – Парапара. Посередине правого трезубца – Парапара, посередине левого трезубца – Пара. В двух Сама (присутствует). Таким образом, благодаря присутствию Богини во всех местах всё становиться полным. Затем Серединный зубец среднего трезубца соединён с божеством чакры, включая Лока пал с астра биджей его необъяснимого благодаря присутствию повсюду почитаемого, следует почитать. Затем в кувшине, калаше, мандале, огне, в своей сущности, созерцая неотделимость, следует совершить соединение пяти субстанций, затем с усиливающимся чувством недвойственного Парамешвары, следует совершить особую пуджу с цветами и прочим. К чему много свершать притворно богатую обильную тарпану найведью в месте жертвоприношения. В плохом богатстве же жертвоприношение великой мандалы не должно совершаться. Следует предложить живых животных. Они являются благословляющими, в этом правиле животное не может понять милость. Затем в огне предложив Парамешваре маслом семенами и прочим, перед этим следует совершить для хомы заклание пашу. Следует предложить это заклание божеству чакры, затем вновь следует почтить мандалу. Затем познавая Парамешвару, созерцая единый Атман, наполненный шестью адхами, не отделимый от всего, ученику следует наполниться (этим) состоянием. Вначале эту неизвестную дикшу следует созерцать как жизнь и смерть, или же её природу, перед собой следует разложить дарбху, навоз и прочее. Таким же образом ученика (следует усадить) окроплённого каплями из сосуда для питья, цветами и прочим. Совершив поклонение, следует нанести на его тело совокупность адхв. Так далее следует различать, из-за желания наслаждения благое не очищает.
Желающий освобождения же очищается обоими, благим и не благим. Совокупность же паш, лишённая семени очищает. Она близкая и далёкая, достижимая через сумасбродное действие есть Аджня (Неделимый) Парамешвара. Совершенство его (происходит) лишь благодаря Огню предания с преданностью Богу и Гуру.
Отсюда и повсюду понимание васан – есть различение, благодаря совершению каждого действия с мантрами в соответствии с васанами.
Таким образом почитая различение васан отдельно от основной мантры губительной для совокупности адхв пребывающей в теле, следует очиститься созерцанием Шивы без второго. Так пребывая по порядку от больших пальцев стоп и до двенадцати (кончиков пальцев) неотделимо действующих от сущности тела, сущности сознания и телесного сознания ученика, где в океане бесконечного блаженства, в сущности свободы и могущества, в едином божестве, Владыке чакры несущего (содержащего) совокупность силы Воли и Знания, содержащего совокупность адхв, в мандале всеобщего бесконечного сознания, непостижимым образом существующее единство с Атманом ученика следует устраниться к успокоению. В этом пребывает неделимый Парамешвара. Если существует желающий наслаждения, там же должно быть (само) его желание наслаждаться, его полностью или частично следует пожертвовать. Внутри этого действия различия, благодаря внутренней природе Парамешвары звучит расширяющееся тело, состоящее из Шуддха таттвы, о нём следует размышлять. Такова эта дикша жертвующая совокупность уз. Затем ученик должен почитать, как и раньше учителя подношениями (дакшина). Затем в огне следует совершить правило ученика "Шри Пара мантра амукасйамукам таттвам шодхайами", "имярека имярек" "таттву очищаю". (Затем следует) возлияние, завершающееся на сваха (направление к той) сущности. В конце Пурна(хути) завершающееся на "Ваушат". Таково очищение таттв завершающееся на Шиве. Затем по порядку следует описанное жертвование пурнахути. Размышлением цели творения, ради жертвования низшего (человек становиться) из желающего наслаждаться пребывающим в наслаждении. Затем следует почитание учителя жертвенными дарами. Такова эта путрака дикша. Единожды совершённая и оставленная очищает прошлую и будующую карму.

Внутри, Само бытие, наполненное совокупностью адхв.
Снаружи Пустота, разрушающая различие /
Пробуждённый (учитель) должен соединить воедино вечные Разум, дыхание и Тело ученика
Ученик, предающийся звучащему единству, в котором познаётся в полноте Великое блаженство /
Насколько связанная (душа) достигает сущностной природы Шивы, настолько Она Успокаивается (Освобождается).

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным учителем Абхинавагуптой четырнадцатый урок, именуемый "Прояснение путрака дикши".

Когда ученик при смерти сам и возникает Шактипат благодаря лику родственника (?). Тогда ему следует здесь же совершить самуткрамана дикшу. Нанося в ученике совокупность адхв, постепенно его очистив, установив Богиню Каларатри, Лечащую недуг, (благодаря) которой постепенно разрубаются оковы боли. Следует совершить прохождение сознания ученика через Брахма рандхру. Затем по порядку, как говорилось раньше следует с целью путешествия предложить пурнахути. Как только пурнахути завершено, не гибнущая джива становиться неотделимой от Парамашивы.
Для желающего наслаждений второе пурнахути в месте наслаждений (? бхога стхане) жертвуется, в это время – его души растворение. Тогда нет частичного возвращения. Следует произнести в ухо знание о Брахмане. Оно есть внутренняя природа отражения, которое в пробуждённом сознании пашу творит пробуждение отражения (вимарша). (Прошедший) самайа (дикшу) годен для этого произнесения. Он (ученик, будучи) твёрдо убеждённым без семени, даже если дикша (совершается) в смятённом состоянии он должен видеть ниспадающий Шактипат, тогда (в это время) предлагается "рука Шивы", его правило:
Созерцая в правой руке мандалу Огненный треугольник, сверкающую, клыкастую, искрящуюся "репху" ("Ра"). Снаружи, внутри чакра воздушная в ней бросив какое-либо семя в руке вверх, вниз, осознавая "репху" одну за другой со слогом пхат силу её порождающую следует сжечь. Так делая следует возложить на голову ученика руку. Такова эта безсеменная биджа, которая уничтожает одинаково обоих, причину и следствие. Даже (будучи) неподвижным (ученик) зовётся посвящённым. Следует созерцать лёгкий воздух (ветер) пребывающий и наполняющий внутри и сжигающий ученика. Равным ему видится слабый (ученик?).

Если мантра (произнесённая) в правиле уничтожения болезни,
В природе слабости, в уничтожении существования семени
С произнесением её связанно каждое, так действует Великий Владыка.

Таков в "Тантра Саре", сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой пятнадцатый урок, именуемый "Прояснение сапратйайа дикши".

Теперь о заочной дикше. Она двух видов живая и мёртвая. Мёртвая или Застушеная, когда её совершает гуру над убитым от колдовства и прочего убитого во младенчестве, когда нет желания к моменту наступающей смерти или когда посвящение по милости Шакти (Шактипат) совершается над отбывшим в иную страну. Таково повеление. Отсюда эта мёртвая дикша не применяется над живым. В мандале где в сопровождении определённого действия и мантры для наполнения сосуда и прочего, Высшим способом призывается и созерцается отдельно цветы прочее, место, питха, мандала, основание тришулы и прочее. Самосветящаяся мантра – есть созерцание Высшего Йогина, проникновение в наполненность, преданность к этому одному есть связь(самбандха) джнянина. Всё это является для наполнения о котором говорилось выше. В единстве же кому и зачем быть? (пер. усл.) Так сказано Парамешварой. Затем почтив Бога, разложив перед собой неиспользованные траву куша и прочее, по порядку следует прочесть наставление знания Гуру. Оно таково:
Поднимаясь из муладхары, расширяясь бесконечному расширенному каналу пространства нади с мощью превосходя, наполняющая пространство носа. Проникнуть и раствориться в желании (в возлюбленном). Подобно дыму возлюбленный собирается в макушке, множеством пространств чакры. К несчастью джива отсекает себя от возлюбленного. Такова прайога зовущаяся Махандхала (великая сеть или окно).
Из-за этого отсечения (джива) отвращается от подчинения противопоставляя себя если приносит (себя) всего из центрального пространства возлюбленного, которое способствует обретению и привлечению дживы к мёртвым и живым объектам. Йога содержащаяся в Шамбху натха агаме мной зовётся джала (сеть, окно, множество) (пер. усл.).
Итак снаружи. Как же без практики это может существовать в привлечённости и прочем. Если это так, то из-за отсутствия подчинённости Ишваре – действие подчиненное влечению и отвращению. Ограничение (ниети?) из-за ограниченности (должно) является стремлением к повторению. Но здесь – отсутствие, из-за проникновение в Парамешвару по милости. Парамешвара – зовётся милостивое пребывание через ворота – тело учителя. Его величие непостижимо, так говорит большинство. Джала прайога не совершающаяся над живым, дарбха или подходящие цветы являются едиными с телом, не вспыхивают из-за отсутствия целостности ума праны и прочего (пер. усл.). Но силой созерцания такого же, вспыхивает в этом, в окончании жертвоприношении (пурнахути) в приготовленном кувшине и прочем. Совершая пурнахути с используемой дарбхой и прочим происходит растворение в высшем свете. Так совершая пурнахути в этом высвобождении происходит устранение (мукти) если адепт пребывает на небе, в аду или (в мире) претов. Люди же достигают знания, йоги, дикши, различения из-за целостности они пригодны (адхикари). Таково освобождение мёртвого. У живого заочного падающего Шактипата. Таков порядок. Подготовка неиспользованной дарбхи – есть отбрасывание незрелой души. Самскара – есть созерцание его почитания. Дикша – то, что даёт оба, наслаждение и освобождение, по причине превосходства знания о себе (свавасана).
Отсечение многообразных стремлений к наслаждению из-за непроявленности. Эта дикша наделённая силою самскары – высшее учение иным является (отличное) от этой самскары (пер. усл.). У заочного посвящённого проявляется так же знание и прочее.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой шестнадцатый урок именуемый прояснение заочного посвящения.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой восемнадцатый урок, именуемый "Прояснение посвящения".

Для пребывающих в низших учениях, умерших для гуру (или) находящихся при смерти, благодаря соединению с Шактипатом возникает разрушение смерти, (для них) следует совершить дикшу именуемую последней самскарой. Даже пребывающим в высшем учении, но нарушившим обеты и не совершив покаяния. Таково незнание Парамешвары. Теперь следует рассказать о правиле разрушающем смерть. Оно всё делается над телом. Свершая пурнахути (следует) сжигание мёртвого тела. Даже глупцам ясно, что для восхождения сознания, благодаря силе йоги действия и знания следует совершить погребальный обряд (антйешти). Наложив на мёртвое тело в сворачивающем порядке мантры, по порядку распутывая сеть, следует совершить разрывание, просверливание, соединение и прочее двигая прану по порядку в сердце, горле, голове. Так сотрясается мёртвое тело. Затем свершив соединение с ПарамаШивой это (тело) следует сжечь. Свершив пурнахути очищенных погребаемых. Для других же шраддха дикша должна совершаться три дня на четвёртый день из месяца в месяц из года в год. Затем по окончании хомы совершается правило. Взяв найведью в руку, созерцая её как энергию Вкушения Шакти, Пашу пребывающего в наслаждении как достигшего единства с Шакти следует поднести вкушающему Парамешваре. Итак в состоянии наслаждения освободительного (Он) становится хозяином.
Антйешти – освобождение мёртвого, Шраддха – посвящение, совершаемые взаиможелающим наслаждением должны совершаться большинством ради большинства плодов (пер. усл.).
Желающий освобождения же ради совершенства наполненности этим бытиём (практикует) пребывание подобно практике. Заключительные обряды от антйешти до шради ни к чему (не нужны) знающим истину. Для умирания расширяющих Знание (годится) Лунный день из-за наполненности частицей сознания. Поэтому для живущего расширенное (сознание) из-за высшей цели Единого сознания расширение и обретение знания подобно дню. Поэтому повсюду (главное) в обряде Шраддхи и других образ жертвоприношения. Этот обряд описан в "Наймиттикапракашане" /

То что является высшей милостью (которой) воздействует и захватывает
Зовётся Парамешвари, что может быть удивительней? /
Не обретается методом, лишь Той Владычицей.
Но мудрый познавший в границах метода не сомневается.

Такова в "Тантра Саре" сочинённой почтенным учителем Абхинавагуптой девятнадцатый урок, именуемый прояснением шраддха дикши.

Теперь о почитании Лингама.

Лингам следует установить без тайных мантр. Особенно проявленный (лингам). В основном при первых установках (лингама) следует совершать пуджу по порядку аваханы (призывания) и висарджаны (отпускания). Там следует почитать лингам. Сделав не реальными в сердце тело учителя, своё тело, тело Шакти, книгу тайного учения, сосуд виры, чётки, стражу, речь, освобождение, золото, цветы, благовония, деньги и прочее. Силой (адхары) основания постоянно увеличиваются мантра сиддхи.
Каждое предыдущее качество адхары следует сделать основой среди мантр. (Тогда) в каждой практикуемой (мантре) каждая является основной. Так (говорят) учителя учения. Понимание себя не отличным от Парамешвары повсюду есть высший ритуал.

Теперь правило лунного дня.

Саманйа, Саманйасаманйа, Саманйавишеша, Вишешасаманйа, Вишеша, Вишешавишеша – таковы полностью шесть правил лунных дней. Первый и пятый день каждого месяца – Саманйа. Четвёртый, восьмой, девятый, четырнадцатый и пятнадцатый день обоих половин месяца – Саманйасаманйа.
Неблагоприятных (дней) множество обоих (половин месяца) (пер. усл.). Благоприятными именуются каждые сутки затмения в созвездии (накшатре) (это) саманйавишеша. Первая половина ночи девятых суток тёмной половины месяца Маргаширша. Полночь девятых суток тёмной половины месяца Пуша. Полночь пятнадцатых суток светлой половины месяца магха. Полдень двенадцатых суток светлой половины месяца Пхалгуни, Тринадцатые сутки светлой половины месяца Чайтра. Восьмые сутки тёмной половины месяца Вайшакха. Девятые сутки тёмной половины месяца Джйештха. Первый день месяца ашадха. Первая половина дня одиннадцатых суток тёмной половины месяца шравана. Полдень шестых суток светлой половины месяца бхадрапада. День девятых суток светлой половины месяца ашваюджйа. Полночь девятых суток светлой половины месяца Картика – таковы лунные дни. Вишеша (особые). Месяц чатра и понедельник. Месяц магха и джива, месяц тишйа и понедельник, месяц пурвапхалгуни и вторник, месяц шравана и вторник, месяц шатабхишак и понедельник. Месяц мула и воскресение, месяц рохини и пятница, месяц вишакха и брихаспати (четверг), месяц шравана и понедельник. Начиная с месяца маргашириса и по порядку исключая месяц – ашвайджа (это) вишешавишеша. Другая вишеша если приходится на другие лунные дни, то тогда это (происходит) на каждый лунный день, так сказано. От наступления вишеша титхи при соединении солнца с планетой, но не в основное время. Соответствующее время жертвоприношения постоянно в основной лунный день. Из соответствующего основного жертвоприношения, жертвоприношения в лунный день: Ануйага. Жертва воплощению (мурти) жертва чакре, таков цикл. В жертвоприношении чакре главные почитаемые (объекты) – гуру, его линия с родом, Знающий Истину, Дочь, Женщина низшей касты, гетера, Аруна (менструирующая) так вкратце (описан обряд) вишеша. В нём в центре (находится) гуру, в окружении его по порядку, начиная с гуру и заканчивая принявших обет вира и Шакти, пребывающих в круге либо рядами. Затем следует совершать почитание по порядку с благовонным маслом, воскурениями цветами и прочим. Затем созерцая поднос в образе Садашивы, наполнившись вином созерцаемым как амриту Шакти, Почтив Её, Совершив Тарпану божеству чакры, Созерцая Сушность встречи Трёх: Человека, Шакти и Шивы. По порядку нисхождения окружения следует совершить тарпану основу наслаждения и освобождения внутри и снаружи. Затем посредством полного обратного оборота чакра насыщается. Затем на подставку (устанавливается) поднос (символизирующий) цельную вселенную. Совершив тарпану божеству чакры, молитвой собственной души следует совершить тарпану. При отсутствия подноса дуют в раковину для блага, или (используется) для блага правая рука в виде полноса. Двумя поднятыми правыми руками не соединёнными, с соответствующими бинду удовлетворяется Бхайрава Веталы Гухйани вместе с Землёю. Вхождение туда не даётся никому. Для вошедшего по небрежению не следует совершать различения. Совершив (это) дважды, следует совершить жертвоприношение чакре. Затем, вначале совершается молча трапеза продолжая (которую) следует по желанию. Избегать следует называния (места) встречи в тайном доме и связывать всё (этом) с названием божества. Таков обряд жертвоприношения вира. Затем в конце следует совершить тарпану (держа) в правой руке бетель, одежды и т. д. в правой (руке). Таково главнейшее жертвоприношение мурти.
Почитаемая незримая мандала через жертвоприношение мурти в лунные дни должно пролить плод именуемый сыном. Без предстояния на сандхйа (вандане) и прочего. Это правило для прогрессирующих йогинов и женщин. "Всё происходит по милости Шакти" наставляют учителя.

Теперь правило очищения (павитрака).

Это правило вдох воли Парамешвары ранее (описано) в "Шри Ратнамале", "Триширомати" в "Шри Сиддхантамате" и других (писаниях). Об этом сказано в "Тантралоке". "Без очищения (навитраки) всё бесполезно". Павитрака совершается от светлой половины месяца ашадха и до Кула пурнимы. На пятнадцатые сутки тёмной половины месяца картика Кулачакра и Нитйачакра умилостивляется, так (утверждают) знающие. Нитйа тантру, на пятнадцатые сутки светлой половины месяца магха так (утверждают) знающие Шри Бхайрава Кулорми (Тантру). На пятнадцатые сутки в конце дакшинайаны так (утверждают) знающие Шри Тантрасадбхаву. Почтив Бога с (его) силой, совершив ахути, тарпану следует поднести павитраку. Следует сделать (её) из золота, жемчуга, драгоценных камней и заканчивая и заканчивая тканью из хлопчатобумажных нитей, куши, ребёнком. Сплетение количества таттв, сплетение количества пады, кала, бхуваны, варна, мантра. Одно колену, другое животу, другое горлу, другое голове. Четыре павитраки следует поднести божеству, гуру, созерцая их как наполненные всеми адхвами, с оставшимся Единым. Затем совершается великий праздник четыре, семь дней, три дня, таковы основные особенности правш (павитраки). В каждом месяце сила павитраки является своей, поэтому (она должна совершатся) один раз в четыре месяца. При не исполнении этого следует произнести в покаяние джапу. Но для Знающего даже при не исполнении, при основании наоборот, при отпадении от оскорбления Знания, при условии жажды обретения Знания.

"Когда достигнуто Распознавание грех (по отношению) учения Парамешвары тогда искуплен".

Таково изречение. Это правило павитраки.
При обретении Знания и прочего в конце великого праздника Превосходность сияния Сознания, близость божества чакры становится особенным. Таким образом с Созерцанием превосходства вишешу ануйагу следует совершать.

Теперь правило оглашения.

Следует попросить учителя наполненного (знанием) всех писаний ради оглашения. Он же своему ученику или другому ученику должен объяснять излюбленное, подготовленное, уместное писание. С пребыванием в основном учении по силе милости, Желанию Ишвары, Происходящую многообразно сущность проявления милости Шакти должна быть разъяснена. Вредящее наставление должно быть отвергнуто. Для сидящих в приниженном положении вокруг, сдерживающую речь, ум, тело (учеников) совершаемое оглашение становится плодотворным. Вначале на земле гандхой или иным красителем чертится или воображается основание лотоса четырёхугольное, три лотоса, в центре лотоса следует почитать Владычицу Речи, слева и справа – Ганапати и гуру. В основании лотоса – (почитаемое) божество правило (которого) оглашается. Затем общим (порядком) следует совершить тарпаку чакре посредством аргхйи и подноса, затем следует огласить Сутру, изречение, главу из книги. От начала до конца без перерыва. При повторении Тантры уместного, любимого, избранного писания совершив в первой части ошибку выполняющему (оглашение) следует (продолжать) выполнять (его) (пер. усл.). При повторении следует указать на неё, следует разъяснить до конца главы, лучшего нет. В конце каждой темы (совершается) тарпана и пуджа до тех пор, пока оглашение не завершается. Затем совершается видйа питха, совершается висарджана, умащение, её следует бросить в бездну (омут).
Таково правило оглашение.

Теперь избавление от обета.

Если для утвердившегося в Истине нет какого-либо искупления благодаря лишь (следованию) этике, ответственный (он лишь) за освобождение, ему лишь стоит выказать милость и указать на следование учению, то не знающий Истину, поведения, единства наслаждения и освобождения при уклонении от обета, не совершив покаяния, на сто лет станет кравйадой. Итак, объясняется правило искупления. При убийстве женщины нет искупления. В противном случае узнав силу и слабость к Бесконечной Бхагавати Малини начиная с одного раза и до трёхсот тысяч следует обратиться до тех пор, пока пройдёт беспокойство. По окончании этого (совершается) особая пуджа, в ней жертвоприношение чакре. Оно везде оставляется на последок.
Таково правило избавления от обета.

Теперь правило почитания гуру.

В конце всех жертвоприношений, при прерывании жертвоприношения, на следующий день следует совершить гуру пуджу. Прежде (всего) он (учитель) удовлетворяется (этой) составной частью предписанного (ритуала), а не главной. Но не совершивший её (даже) вместе с главной (пуджей) связанностью с обязанностью становится связанным (пер. усл.). Поэтому её следует совершать всегда. Сделав свастику, мандалу, поместив туда золотую питху, почтив там все адхвы, этим установив эту питху. Совершается ему (учителю) почитание. Подносится тарпана, дакшина, самость. Помолившись и съев самому остатки найведьи (затем) следует совершить почитание чакры.
Таково правило гуру пуджи.
Совершающий без лицемерия обряд нитйа наймиттика, даже без знания и йоги, а лишь следованием достигнет освобождения.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой двадцатый урок, именуемый "Прояснение следованию особому (шеша) (ритуалу)".

Итак обряд нитйа и наймитика описан, теперь говорится о его авторитетности через агаму. Эта вселенная наполнена Сознанием (Шивы-Чит), В сознании (пребывает) сущность вимарши. (Сущность) Вимарши выражается в Сущности Слова. (Его) реальность пребывает во вселенной с отражением его пребывания – многообразия взаимосвязи кармы и результата есть Шастра, неотделимая от собственного бытия Парамешвары. Предмет связующий хитросплетение шастры указанием на единственного (её) предназначение – обретение единственного результата. В котором (происходит) рост Величия нийати Шакти Махешвары в каждой части из миров.
Некоторые приверженные к соприкосновению разделением майей растут в Веде Агаме и другой Шастре. Другие же таким образом размышлением над Освобождением (растут) в санкхйа вайшнава и других шастрах. Выше же и отдельно растут в Шайва сидханте и др. – Сущности соприкасаемые с природой Шивы. Другие (растут) в Сущности соприкасаемой с Всенаполняющим Верховным владычеством (Шакти) Матанга и др. Шастрах. Некоторые редко-редко (встречающиеся) (адепты) целиком (привержены) отдельному достижению – соприкосновением с Высшей целью – Свободной, Блаженной, Наполненной Сознанием Внутренней сущностью Парамешвары Трика Шастре и Краме. Кто-то путём оставления или отклонения от каждого предыдущего пути (достигает) обретение единственного законченного результата, благодаря одной лишь агаме. В учении разделённости (дуализме) среди совокупности агам авторитетность доказательства пребывает в деятельности одного лишь Ишвары (Который) не совершает нечего ……
Подобно защите от (греха) убийства Брахмана – различные обряды, и превосходство над обрядом (существуют) (для адепта?). При его отсутствии нет нигде (над ним). Надзирания (?) (для него всё) одинаково подобно разделению на ашрамы. От превосходства результата (происходит) превосходство. Так (утверждает) и тайное учение (упанишад) Бхагават(гиты). Отдельно же в способности к действию проявляется всякое всезнание. Сказанное отличается от разумной связи.
Но в вечности обретение агам от их основы происходит до тех пор пока твёрдо не достигается над субъектами и прочим, гармония и превосходство их (источника) авторитета. "Воистину вижу серебро" – так говорится о золоте и прочем (это) высшее доказательство. (Истинное) же доказательство – Агама. Она есть некий видимый результат "желающий есть – ест" – такова детская аргументация здесь и там.
Когда деятельность есть, но гармонии и превосходства нет от отсутствия обоих. Это состояние пребывание в юности не деятельность (ничего не делания). Да будет оно достижением, основным деянием для каждого не деятельности. Для кого-то дающий результат не видимый для воплощённого – растворение пракрити, соединение (кайвалья) с Пурушей. Для кого-то дающим результат с Шивой. Для кого-то завершение в единстве. Это (видимое и не видимое) каждое многовидовое. Тот кто станет достигнувшим более многочисленного обретения в полноте во вселенной, тот размышляет по силе над обретением этого достижения завершающегося в сердце. Из покинувших, из двух живых существ большее (имеющее) связь с речью. Из них какое-либо достижение признаваемое за образец к которому следует пребыть – авторитет агамы. Тот должен найти прибежище в агаме, где (пребывает) превосходный результат. Иного достаточно.
Как Сознание Пракаши через высшую цель сияет соприкасаясь с вимаршей так же управляющий различением Сущий. Следует найти прибежище в Шастре – Сущности Ануттары, Сущности Вимарши Наполняющей всё сиянием сознания (Шивы).

(Когда) в действии достигается вечное твёрдое достижение (в котором) существует без сомнения мир.

Таков в "Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой двадцать первый урок именуемый "Прояснение авторитета агамы".

1) во вне
2) в Шакти
3) в собственном теле
4) в паре
5) в пране
6) в сознании

Влекомая цель каждого последующего выше каждого предыдущего. Второе, четвёртое и пятое существуют всецело для желающего сиддхи. Для желающего освобождения главное шестое. Для исполнения правила практикуются в (порядке) возникновения начиная со второго в (обряде) наймиттика. Внешнее (почитание) это жертвенник. Полный блаженства поднос вира, аруна ткань, описанные ранние или лингам и прочее. Совершение омовения и прочего не принимается во внимание. Успокоение в Полноте блаженства (Ананды) есть обретённая чистота. В начале созерцается Единосущность праны Сознания и тела (происходящие) из Сознания Формы Парама Шивы. Произносится двадцать семь раз мантра (в порядке) лома и вилома (прямом и обратном), в образах темени, рта, сердца и "тайного (места)" созерцается Полнота всех адхв в Парамешваре, в (его (качествах) низшем (апаратва), промежуточном (парапаратва) и высшем (паратва). Затем (созерцаются) двадцать семь таттв, начиная от Майи, пуруши, пракрити, гун, интеллекта и заканчивая землёй; благодаря внутреннему созерцанию Кала и прочего. В Видйа Шакти промежуточной (парапаратва) (пребывает) двадцать семь видов качеств пяти Брахм одновременности, нерождённости, порождения бытия и пр. описанные стихами Лакулиша (стотры?) и др. В паратве (высшей) пребывает пять Шакти (которые есть) Парамешвара. Каждая Шакти имеет пять форм. Итого двадцать пять Шакти. (Каждая) из них, одна за другой подразделяется на части; такова единая Шакти. Она подразделяется на части в виде двадцати семи проникает в форме буддхи и праны в пламя огня Сознания. (С которым) благодаря однократному произнесению (мантры) следует осуществить привязку. (Без) которой постоянной связи с Парамашивой никто не достигает. Таким образом, поставленный во главе помещая в причинную установленную чакру буддхи должен совершить отождествление с жертвоприношением, компонентами, домом, направлениями, подставкой и прочим. Затем следует наполнить аргхией поднос проникнув в связь с пламенем и совершить почитание. Каплями (аргхйи) в жертвеннике в том же состоянии (посредством) соединения прекрасных (?) с большим пальцем чакрах тела следует почитать и совершить тарпану мантра чакре. Затем (следует) прекращение дыхания (?). Следует приготовить в жертвеннике сидение сущности трезубца (после) (произнесения) трёх Шакти бидж (Хрим Шрим Клим или Хрим Хрим Хрим). Следует приготовить сидение после произнесения Майа биджи с Арной, буквы Ау, трёх Шакти. (После произнесения) Майа биджи с Арной (?) Ау, трёх Шакти (бидж), над этим почитается Шакти в виде вимарши. Совершив нйасу на вмещающую адхару (подставку) следует взирать на вселенную вмещающую бытие (как на пребывающую) в Сознании. Эта наполнена сознанием. Сознательность вселенной, то из чего происходит состояние объятости. Из которого из Сознания возникает и в (котором) обитает вселенная. Следует познать Сознание (в котором всё) которое вспыхивает и угасает. Сущность объекта (букв. "этовость") и сущность Сознания обретается из состояния объятости обоих. Как сказано: "Творение совершая объятие…………………………"
Затем подносятся благовония, воскурения, вино, цветы и прочее, заканчивая призыванием Атмана (?) упокоившись в себе, вобрав (в себя божественное присутствие), произнеся джапу, следует (объект почитания (?) компоненты) бросить в воду.

Таково внешнее почитание

Теперь (о почитании) Кулы в Шакти, в (которой действуют) взаимно двое Шакти и сила Виры. Сущностью обоих (пронизано) от света и до творения, в осознавании от взаимного проникновения Шивы и Шакти. (В котором) основа – Парамашива (Высший Владыка) (проявляющийся) через чистую форму нийати. Этим описывается потенция особой чакры.
Проникая туда, в соединение с пламенем (совершается) пуджа. В конце произнесение трёх Шакти (бидж) в центре треугольника (устанавливается) сидение (это) Висарга Шакти. В проникновении – особенность чакры. Так совершается (поклонение) в собственном теле, в чакре, и в чакрах начиная с брахмаранды.

Теперь (о почитании) в паре.

Из Шакти происходит это качество, а также неотдельность, равнодушная сила из-за привязанности с порождение и т. д. Иной мир порождённый парой и тождество с ним.
Причина и следствие трояко из-за одновременного происхождения. Прямо и по иному. Правильно и сильно почитая (их) совместно удовлетворяется близкой Анандой.
Следует почитать чакру внешне от начала до конца по обычаю и следованию цветами, едой, вином и прочим.
Получение Ананды – пребывание в желанном росте вдоль сонма чакр.
Благодаря отождествлению с чакрой (сознание) адепта растворяется (в Ананде).
В размышлении над вечным и не вечным, наслаждением и страданием на раскрытием сварупы постепенно вдоль Деви чакры (адепты) идут к центру чакры Сознания.
Чакра – Сущность божества наполненная массой (скопищем) лучей – обретённая сила.
Его (божества) сущность как и его Шакти являются взирающей вверх и друг на друга.
Вхождение в высшую силу этой Пары порождённую светом вместе со спандой, вибрирует по чакрам тогда они (становятся) наполненными ею неотрывно.
Итак, эта Пара…………………………
Это Стойкая, Выше которой нет Сущность обоих, Блаженство прекрасной вселенной не упокоенная, не возникающая. Возникновение и покой, причина порождения – Высшая Каула (относящаяся к Куле).
Желающий этого состояния безразличия должен действовать в осознавании бытия Атмана.
Сущность обоих: Покоя и возникновения возникает одновременно из Шактипата и Шакти.
От взаимного проникновения в собственную сущность в покое и инаковости двоих из Сущности двоих Шакти подобно этому возникает и насыщает творение, но не он (пер. усл.).
Следование ей (Шакти) ею среди людей именуется Кулой благодаря единению в йоге.
Отсюда и в творении и в паре и обители покоя и возникновения (это именуется так) теми, кто обретают (его) (пер. усл.).
Первоначально (возникает) на этой неопределённой стадии растущая сущая висарга.
Возникающая одновременно из уст, из уст главным образом (она) исходит наружу.
Удовлетворённая Деви чакра становится дающей сиддхи, знание и освобождение.
В практике покоя (обретается) покой, который есть Шива – божество чакры.
Аргха (жертвенное питьё) лишённое уныния, покой вечной силы, чувство радости у творящего радость, содержится по сути в себе (как) во внешнем проявлении. В пережёвываемой пище вкус.
Эта явленная висарга трёх видов движется по чакрам давая внутри совершенный подъём, так же по (другой) чакре подъём как в предыдущей.
В могуществе этой троякой висарги, над которой размышляют, (заключена) сила человека.
Каждая мантра в утробе сознания порождает соответствующий плод.
В вечновозникающем благом растущем лотосе, вечно неотделим стебель, а прекрасный корень в шестнадцати лепестковом лотосе.
В середине стебля находится скрытая пара лотосов связанные по порядку в огне.
В центре пребывает полная луна, прекрасное солнце связанные множеством лучей.
От соединения трёх лепестков могущества кала в середине стебля (происходит) творение.
Соединение луны, солнца и мерцающих звёзд благодаря мудре звучит.
Начиная с творения и заканчивая крамой совершающий (созерцание) обретает устойчивость в турие. При вхождении в эту кхечари мудру (так) взаимно действуют Шактиман и Шакти.
В еде, питье, игре, смехе и прочем, то, кто становиться наполненным вимаршей вместе с не проявленным звуком, и громогласным слашанием нады и конца нады.
Тот неотделим от могущества мантры, вместе с неделимыми целями, в приходе и уходе, в успокоении, в ухе, лице, в возлиянии двух видовом.
Это закрывание глаз в йоге, в конце тела, в паре, чакре, звуке, в области середины сердца, в конце дня, пребывающее в горле не проявленное.
(Его звучание), которое пребывает в середине двух чакр (даже при глухоте), при уходе волнения и равновесии. Который есть Высший Нада Бхайрава восьми видов, там успокаиваются (адепты).
Свет и Звук, (которые исходят) от него именуются Высшей Мантри и Проникновением.
Знающий в каждом (её?) действии является освобождённым при жизни.
Знающий это по шастре – освобождённый. Почитаемое знание высшей Кулы – утроба.
Сделав в едином стержне (сушумне) обитель пустоты и полноты, приведя огонь, воздух и пику к единству, подобно вкусу пребывающему в языке.
Оставивший страх, не бездействующий, созерцающий "я не есть это", зрящий богов пребывающих в теле, радостью и волнением и прочим (охваченный) в кристалле Сознания.
Зрящий всегда сонм божеств пребывающих в чакре, ушах, во рту, ноздрях и пр. субъекта непременно обретёт сиддхи (благодаря) кхечара (мудре).
В пещере, в далеке звучит собственное тело силой входящего и выходящего (воздуха?). Сгибая обе ладони зрящий эту мудру должен почитать Вйамачари.
Это почитание пары. Сказано о (почитании) в проникающей пране, наполняющей вселенную, проникнув в Сознание с поднесением тарпаны, пищи, благовоний, воскурений и пр. есть почитание в пране. Прежде же описывалось почитание в Сознании (Самвит) (которое есть) Успокоение и рост.
Совершив одно из многих этих жертвоприношений, если ученик обретает не подверженность сомнению, чистое сердце, наденули(?) первоначально обучивший этому поклонению (гуру), не обращая внимания на предыдущее возлияние масла семян. Проникнув в (сознание ученика) описанным ранее (образом), путём установления связи через пристальный взгляд, должен совершить дикшу.
Начиная с заочной дикши и заканчивая (обрядом) наймиттика это первое правило.
Полностью (совершение) этого поклонения – основа.
Превыше всего седьмое почитание Кулы в теле учителя.
Совершённое лишь единожды с силой перед почитанием исполняет всё. Благо (да будет!).

Таков в "Шри Тантра Саре" сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой двадцать второй урок, именуемый "Прояснение почитания Кулы".

Обретя различие между верой и неверием
В три линии передачи (традиции)
По сущей милости Господа, своей благосклонности
Шамбху безразличного к деяниям

Создана изложенная прямым образом,
Словами Кашмирца Абхинавагупты "Тантра Сара".
Да обретут благодаря ей все люди Шиву – сущность тантры Шамбху
Проявление превосходящее миры.

Да будет (это) подношением Шиве, образу Собственного Атмана, неотделимого от Сознания (Шивы).

Закончена эта шастра, именуемая "Тантра Сара".