Шри Свами ШИВАНАНДА
Гьяна ЙОГА
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Гьяна
Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о природе
Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма.
Основал эту школу Шри Шанкарачарья.
Йога
является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое
помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга окажет
неоценимую помощь в познании Йоги.
Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Аннотация и предисловие Шивананды
Общая молитва
Я – Бессмертный Брахман
Гуру Гита (Тхарс-Сунаджа)
Один минус Один равняется Одному
Пять важнейших моментов в Веданте
. . . . Часть 1
Глава 1.1. Сад-Гуру
Глава 1.2. Гуру и Адхикари
Глава 1.3. Гуру и посвящение
. . . . Часть 2
Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги
. . . . 2.1.1. Брахман
. . . . 2.1.2. Майя и Авидья
. . . . 2.1.3. Вайрагья
. . . . 2.1.4. Контроль ума
. . . . 2.1.5. Предварительная Садхана
. . . . 2.1.6. Практикуйте медитацию
. . . . 2.1.7. Устраните препятствия
. . . . 2.1.8. Получите опыты
. . . . 2.1.9. Станьте Дживанмуктой
Глава 2.2. Сущность Гьяна Йоги
Глава 2.3. Три метода исследования
Глава 2.4. Три способа различения
Глава 2.5. Садхана Гьяна Йоги
Глава 2.6. Медитация на Ом
Глава 2.7. Тат Твам Аси - Махавакхья
Глава 2.8. Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 2.9. Индивидуальная душа
Глава 2.10. Мокша или освобождение
Глава 2.11. Чем является это эго?
Глава 2.12. Джнанамрита
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . - 4 -
Глава 2.13. Веданта и массы
Глава 2.14. Интуиция – золотой ключ благословения
Глава 2.15. Интуиция – главный источник знания
Глава 2.16. Мир нереален
Глава 2.17. Станьте Сваратом или королём своего Я
. . . . Часть 3
Глава 3.1. Брахма Видья и Упанишады
Глава 3.2. Брахман
Глава 3.3. Брахман существует
Глава 3.4. Творение
Глава 3.5. Доктрина Майи
Глава 3.6. Доктрина Авидьи
Глава 3.7. Майя и Авидья
Глава 3.8. Зачем этот бег за тенью
Глава 3.9. Внутреннее Правительство
Глава 3.10. Виджнана Йога
. . . . Часть 4
Глава 4.1. Атма отличен от трёх тел
Глава 4.2. Атма является свидетелем трёх состояний
. . . . 4.2.1. Три Авастхи
Глава 4.3. Атма отличен от пяти Кош
Глава 4.4. Атма – это Сат-чит-ананда
. . . . 4.4.1. Атма – это Сат
. . . . 4.4.2. Атма – это Чит
. . . . 4.4.3. Атма – это Ананда
. . . . 4.4.4. Пять характерных осбенностей Атмы
Глава 4.5. Йога мудрости
Глава 4.6. Дживанмукти и Видехамукти
Глава 4.7. Видехамукта
. . . . Часть 5
Глава 5.1. Практический аспект философии
Глава 5.2. Философия ума
Глава 5.3. Философия желания
Глава 5.4. Философия сна
Глава 5.5. Капли нектара
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
. . . . - 3 -
. . . . Часть 6. Приложения
Глава 6.1. Рибху Гита
. . . . - 1 -
. . . . - 2 -
Глава 6.2. Инструкции Шри Рамы Хануману
Глава 6.3. История Аштавакры
Глава 6.4. Истинная Вайрагья
Глава 6.5. Вивека Прашноттари
Глава 6.6. Вайрагья Маля
. . . . 6.6.(а) Не доверяйте нервам
. . . . 6.6.(б) История алчного Брахмана
6.6.(в) Выдержки из работ Шри Шанкары
. . . . 1. Молитва
. . . . 2. Страдание в утробе
. . . . 3. Физическое тело
. . . . 4. Женщина
. . . . 5. Самсара
. . . . 6. Сын – источник несчастья
. . . . 7. Богатство и удовольствие
. . . . 8. Желание
. . . . 9. Заблуждающийся ум
. . . . 10. Брахмачарья
. . . . 11. Различение
. . . . 12. Что такое Вайрагья
. . . . 13. Значение человеческого рождения
. . . . 14. Слава Самореализации
. . . . 15. Как освободиться от заблуждения
Глава 6.7. Цветы мудрости
. . . .
Таблица 1. Три Авастхи.
У Шри
Шанкары в Упадеше Сахашри вы найдете: "Веданте следует обучать того,
кто обладает спокойным умом, кто контролирует свои чувства, кто
свободен от недостатков, подобных страсти и др., покорный, наделенный
добродетельными качествами, всегда скромный и кто стремится к свободе".
(324-16-72). Поэтому к чтению этой книги следует приступать лишь тому,
кто упорно, последовательно и в течение длительного времени практикует
другие виды Йоги. Ибо Гьяна Йога (или Джнана Йога) является венцом всей
йогической практики. Разумеется, философы и мыслители могут изучать
Гьяну, но если они не имеют предварительной подготовки, то получат лишь
информацию для сухого теоретизирования и самоуверенности: "Я знаю Гьяна
Йогу".
Первым
шагом в изучении этой книги может стать "Бхагавад Гита", один из
комментариев которой представлен на данном сайте.
Желаю
успеха!
Александр
ОЧАПОВСКИЙ
Уфа, 2001
Специальный
Ведантический термин "Я" (I, Self) значит "единый Брахман, Душа, Атман,
Атма". Санскритские термины см."Словарь Йоги и Веданты", глоссарий,
предметный указатель. Их пишут с малой или большой буквы (как в
английском оригинале). В именах основное имя выделено большими буквами
среди вторых имён и титулов, например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж. В
каталогах и справочниках надо ссылаться на основное имя, далее вторые
имена и титулы.
Здесь
применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита
Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):
кха, чха,
тха, пха - с
придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х
звонкий, как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий
(как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук
"х".
л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль"; "ла" -
как среднее между "ла" и "ля").
м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается
как "нда", "мджа" - как "ньджа".
джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук:
"джь", "джя" (как звонкое "ча").
джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и
произносить "гья".
е - во всех позициях произносится как русское "э".
йе - произносится как "йе".
ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
ао, оу - просторечные варианты "ау".
ОМ
Посвящается
всем искренне стремящимся
к Гьяне или мудрости
на Востоке и на Западе
ОМ
Аннотация и предисловие ШИВАНАНДЫ
Йога
является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое
помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога.
Йогическая
сила скрыта в каждом из нас и может быть развита с помощью подходящих
средств, таких как Сат Санга, служение Гуру, изучение Ведантических
книг, внимательное чтение Шрути, размышление и Медитация.
Настоящая
книга предназначена для того, чтобы наделить знаниями Йоги. Она
разделена на 5 частей.
• Часть 1
имеет дело с Сад Гуру, Гуру и Учеником, Гуру и Посвящением.
• Часть 2 раскрывает составные части Гьяна Йоги.
• Часть 3 разъясняет Брахмавидью, Упанишады, Сотворение мира, Доктрину
Майи и т.д.
• Часть 4 отличает Атмана от трех тел.
• Часть 5 излагает практический аспект философии Йоги.
Книга
содержит приложение, которое включает в себя 7 разделов:
(1) Рибху
Гита;
(2) Инструкции Хануману от Шри Рамы;
(3) История Аштавакры;
(4) Истинная Вайрагья;
(5) Вивека Прашноттари;
(6) Вайрагья Маля;
(7) Цветы мудрости.
Эта книга
окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
ОМ
8 сентября 1944 г.
Будьте благословенны.
Гьяна является величайшим очистителем.
Нет спасения без знания.
Знание Атмана разрушает невежество, страдание, печаль и останавливает
колесо рождений и смертей.
Достигни этого знания с помощью Сат Санга, служения Гуру, изучения
Ведантической литературы, слушания Шрути, размышления и постоянной
медитации.
Печаль существует для того, кто знает только своё я в теле, но не для
мудреца, который идентифицирует себя со счастливым во всех отношениях
Атмой.
ШИВАНАНДА
# 1
Гуляйте
вместе, говорите вместе, пусть Ваш ум будет однонаправленным.
# 2
Пусть
цель будет общая, общее собрание, общий ум. Таким образом, Ваши мысли
будут объединёнными. Я раскрываю перед вами общую цель. Поклоняйтесь с
помощью своих общих подношений.
# 3
Пусть
Ваше решение будет единодушным, ваши умы будут в единой гармонии. Пусть
мысли всех будут объединены так, что среди всех будет общее согласие.
# 4
Помогайте
друг другу, поддерживайте друг друга в Ваших делах. Будьте все
единомышленниками и выполняйте то, что я говорю.
# 5
Будучи
единомышленником своей матери, пусть сын будет лоялен по отношению к
своему отцу. Пусть жена будет спокойной и нежной, говорите сладостные,
как мёд, слова её Богу.
# 6
Нет
брата, ненавидящего своего брата; нет сестры, которая была бы недоброй
по отношению к сестре. Единодушные с чьими-то намерениями, произносите
свои речи дружелюбно.
# 7
Сознательные,
с мягким характером, соединённые с покоем, дружелюбные и добрые,
участвуйте в труде друг друга. Идите, говоря друг другу хорошее. Я
делаю вас единомышленниками с одинаковыми намерениями.
# 8
Пусть то,
что вы пьёте, то, что едите, будет общим; вместе общими узами я
связываю вас. Служите Богу, объединяйтесь вокруг Него, как спицы вокруг
оси колеса.
# 9
Связав
обаянием, я сделаю вас всех объединёнными, повинующимися одному лидеру
и однонаправленными.
# 10
Пусть
будет благословенным весь мир!
Пусть все существа посвящают себя творению добра для других!
Пусть убывает всё зло!
Пусть мир будет счастливым во всех отношениях!!!
# 11
Блаженство
мне пусть предоставит Винаяка!
Блаженство мне пусть предоставит Сарасвати!
Блаженство мне пусть предоставит Махешвара!
Блаженство мне пусть предоставит Садашива!
# 12
Для
достижения высшего предела я медитирую на Высшем Гуру, Боге Бхавани,
Главном Существе, всегда имеющем спокойное выражение лица, о Ком во
всех Ведах говорится, как о первом выражении, чьи кисти вечно сияют
символом мудрости (Джнана-мудра) с костром и змеёй. На Том, кто украшен
гирляндой жемчужин и короной, вечно устремлённом вперёд с лучами луны;
на Том, кто соорудил Свое жилище у основания баньянового дерева; на
Том, кто устраняет невежество всех.
ОМ ШАНТИ,
ШАНТИ, ШАНТИ.
Сейчас я
вкушаю блаженство Нирвикальпа Самадхи
Я - един с Пара Брахманом
Сейчас я - Брахман
Я не вижу
ни различия, ни двойственности
Все препятствия исчезли
Нет слов для описания этого состояния
Я -
бестелесный и без ума.
Я - вечность и безграничность
Я вижу себя всюду
Я бесстрашен и не имею возраста
Я не имею рождения и смерти.
Я
управляю теперь элементами и Богом,
Они выполняют мои приказы,
Солнце сияет из-за моего блеска,
Горит огонь из-за моей Шакти
Дует ветер по моей команде.
Яма,
Индра, Агни, Вайю и Варуна
Выполняют мои повеления,
Восемь хранителей земли
Все Дэваты и Ашта Васус
Выполняют мои приказы.
Я выше
также Хираньягарбхи.
Брахма, Вишну и Шива
Являются моими проявлениями.
Имена и
формы, удовольствие и страдание,
Рождение и смерть не находятся во мне.
Я целый,
полный, неделимый
Ничто не может повредить мне,
Я непобедимый и нерушимый
Я - молчаливый свидетель
Ни Кармы, ни зло не могут теперь коснуться меня.
Я - ни
наслаждающийся, ни созидатель
Я тонкая всепроникающая Чайтанья
Приветствия,
поклонения, преклонения Гуру;
Гуру - это Брахма, Гуру - это Шива, Гуру - это Вишну,
Гуру - это отец, Гуру - это мать, Гуру - это настоящий друг;
Служите
ему со всей Бхавой, проливайте слёзы Бхакти,
Он обучит вас Брахма Видье, укажет божественный путь.
Служение Гуру – это величайший очиститель.
Поклоняйтесь
всем Брахма Видья Гуру в день Гуру Пурнима:
Нараяне, Брахме, Васиштхе, Шакти, Парашаре,
Вьясе, Шука Дэве, Гаудападе, Говинде, Шанкаре,
Падмападе, Хастамаляке, Тротаке, Сурешваре;
они благословят вас, они обучат вас, они защитят вас.
Милость
Гуру необходима для самореализации;
будьте преданным Гуру в такой же мере, как и Богу,
только тогда истины откроются вам.
Не
ожидайте чудес от него для того, чтобы войти в Самадхи,
вы сами должны выполнять строгую Садхану.
Он вдохновит, устранит ловушки и все западни.
Не ищите
каких-либо ошибок у своего собственного Гуру,
Если вы будете искать ошибки, это задержит духовный прогресс.
Поклоняйтесь
ему, боготворите его, прославляйте его.
Отношения между Гуру и учеником очень и очень священные,
не разрывайте их до конца своей жизни.
Ваш отец
дал только это физическое тело.
А Гуру поможет вам пересечь этот океан Самсары,
Он полностью изменит вашу мирскую природу,
Его инструкции откроют вам глаза.
Он
поможет вам испить нектар бессмертия.
Вы не можете отплатить ему за миллионы рождений.
Крепко привяжитесь к одному Гуру с верой и преданностью,
Это лучший путь для быстрого достижения цели.
Один минус Один равняется Одному
Арифметически,
в конечных числах один минус один равно нулю. Здесь это выражение
использовано в другом смысле. Оно имеет иное, глубокое философское
значение.
Здесь
рассматривается эволюция и инволюция этой видимой Вселенной. Один
представляет Вечного Высшего Брахмана, из которого вышла эта Вселенная.
В конце концов, эта Вселенная растворится в едином Брахмане. Даже когда
одна Вселенная вычитается из этого одного Брахмана, он (Брахман)
остается неизменно одним. Он не страдает от какой-либо потери или
уменьшения, поскольку он является полнотой. Итак, Один минус Один равно
Одному.
Брахман
рассматривается как Бесконечность. Вселенная также имеет относительную
Бесконечность в том смысле, что колесо Самсары или колесо рождений и
смертей бесконечно и безгранично для Дживы, который лишён Брахма Гьяны.
Пока не достигнуто знание Брахмана, Самсара бесконечна. Она без начала
(Анади). Брахман, как и Самсара, не имеет начала (Анади).
Следовательно, та Бесконечность (Брахман) минус эта Бесконечность
(Вселенная) есть Бесконечность, или Брахман, потому что Бесконечный
Брахман не подвержен какой-либо перемене.
Итак,
Один минус Один и Бесконечность минус Бесконечность означают одно и
тоже. Один в обоих случаях имеет значение Бесконечности.
Кроме
того, Ноль - это не ничто, как считают многие люди. Это Бесконечность.
Это символ для вещи, которая является невыразимой и не конечной, как
другие цифры: 1, 2, 3 и т.д. Из этого Бесконечного Нуля (0) произошли
цифры: 1, 2, 3 и т.д. Нули, добавленные к этим цифрам (справа),
увеличивают их значение в 10, 100 и 1000 раз. Следовательно, Ноль - это
не просто ничто.
Пять важнейших моментов в Веданте
1.
Брахман Сатьям. Мир нереален. Когда невежество уничтожено, вы идентичны
Брахману.
2. Душа
отлична от тела, ума, чувств и Праны.
3. Душа –
свидетель трех Авастх: Джаграт, Свапна и Сушупти.
4. Душа –
не созидатель, не наслаждающийся, не присоединённый, а свидетель работы
ума и Индрий (Акарта, Абхокта, Асанга, Сакши). Это уничтожит оковы
Кармы и устранит идею действия: "Я – созидатель".
5. Я –
Сатчитананда Брахман (Идентификация).
Глава 1.1.
Сад-Гуру
Дживанмукта,
или Сад-Гуру, является благословением миру. Он носитель факела мудрости
или божественного света. Он - духовный маяк, проливающий свет тем, кто
движется в океане невежества. Слава Мудрецам! Слава Сад-Гуру!
Дживанмукта,
или освобождённый мудрец, является истинным Гуру, или духовным
наставником. Он является Сад-Гуру. Он идентичен Брахману или Высшему
Духу. Он - Брахмавид или знаток Брахмана.
Он
необыкновенно скромный. Он является для руководства обычным человеком.
Он никогда не объявляет о том, что он является Сад-Гуру или знатоком
Брахмана. Он никогда не говорит: "Я - просвещённый мудрец. Я - Аватара.
Я дам Мукти многим людям. Я обладаю многими Сиддхами". У него
совершенно нет желаний.
Он не
жаждет денег, имени или славы. Он не желает устанавливать культ или
Ашрам. Он просто работает из солидарности с миром и возвышает людей. Он
говорит: “У меня нет ни последователей, ни учеников, ни владений, ни
услужливых болванов”. Он не привязан к какому-либо человеку или
предмету. Он никогда не старается установить культ или Ашрам. Он
абсолютно свободен от "самости" или "эгоизма".
Он
никогда не позволяет тем, кто его окружает, говорить людям, что у него
есть Сиддхи, что он великий Махатма. Он не любит находиться в лучах
известности. Он всегда себя прячет. И если он становится известным в
какой-либо местности, он сразу покидает это место.
Если
человек говорит: "Я - Махатма, Я - реализованная душа, Я - Сад-Гуру";
если его ученики объявляют, что их учитель является Сад-Гуру со многими
Сиддхами, что он демонстрировал многие Сиддхи, знайте, что этот человек
- просто пустой сосуд, который издает много шума. Шрути подчёркнуто
заявляют: "Тот, кто говорит, что я знаю Брахмана, не знает Брахмана; а
тот, кто говорит, что не знает Брахмана, знает Брахмана".
В этом
мире изобилие псевдо-Гуру. Остерегайтесь таких людей. Они эксплуатируют
наивных людей и легковерных и бросают их в темную пучину. Они вводят
людей в заблуждение. Это подобно тому, как слепой ведет слепого. Сиддхи
удерживают человека далеко от Бога и Богореализации. Не позволяйте,
чтобы Сиддхи человека уводили вас.
Если вы
возвышаетесь в компании человека, если вы находите его простым, не
самонадеянным, скромным, терпеливым, милосердным, без желаний, не
эгоистом, бесстрастным, любящим и мудрым, примите его как своего Гуру.
Очень
трудно узнать славу Сад-Гуру, даже если вы останетесь с ним на
несколько лет. Он глубок, как океан. Его слава невыразима. Его знания
неописуемы. Его состояние непостижимо.
Ваша
обязанность – служить своему Гуру. Заботьтесь о его теле. Он
позаботится о Вашей душе.
Обладание
Сиддхами не является критерием для объявления величия мудреца или для
доказательства того, что он достиг самореализации. Сад-Гуру не
демонстрируют какие-либо чудеса или Сиддхи. Иногда они могут проявить
их для того, чтобы убедить учеников в существовании сверхъестественных
вещей, дать людям поддержку и вселить веру в их сердца. Сад-Гуру
наделен бесчисленными Сиддхами. Он обладает всем божеством Айшварьи и
богатством Бога.
Если
кто-то проявит Сиддхи ради известности и славы, ради денег и
эгоистических целей, знайте, что это – шарлатан. Через некоторое время
этот человек потеряет свои Сиддхи. Существует множество примеров этому.
Последователи
портят имя своего Гуру, делая всевозможные заявления относительно его
сил. Духовные наставники должны строго-настрого запретить своим
ученикам делать это. Люди не верят в учителей, которых восхваляют их
последователи. Люди могут притянуться к таким Мастерам, но скоро они
потеряют свою веру, отрекутся, порвут все связи и начнут критиковать
их. Публика также является смышлёной и мудрой. Сколько можно скрывать?
В конце концов, истина обнаружится. Шила в мешке не утаишь.
Пусть
этот мир будет полон мудрецов, богатых интуицией и божественной
мудростью для руководства человечеством! Пусть Земля освободится от
псевдо-Гуру! Сияйте все подобно Дживамуктам! Служите все мудрецам с
верой и преданностью и получайте их благословение!!!
Глава 1.2.
Гуру и Адхикари
Прямая
реализация Души является средством к освобождению. Тот, кто наделен
4-мя способами спасения, способен реализовать Душу. Человек может
приобрести эти 4 качества: Вивеку, Вайрагью, Шат Сампат и Мумукшаттву с
помощью строгого следования обязанностям своей касты и положения, с
помощью Тапаса и бескорыстного служения, с помощью умилостивления Ишты
Дэваты и служения Гуру.
Только
тот, кто предан своему Гуру и выполнил Упасану, может понять глубину
учения Веданты. В Шветашватаре Упанишаде вы также найдете: "Кто
обладает высшей любовью к Богу и к Гуру, как к Богу, тому Махатману
откроются сияющие истины, изложенные здесь". (Раздел VI-23).
Истинный
Сад-Гуру абсолютно свободен от страсти, гнева, эгоизма, алчности и
ненависти. Он находится за пределами мирских соблазнов. Он способен
устранить невежество людей. Он может развеять любые сомнения. Он может
дать практические, лёгкие уроки для контроля ума и чувств. Его
инструкции очень впечатляющие. Даже подлые проповедники, гордые люди
склоняют перед ним свои головы. Он способен открыть перед учениками
дверь к Мокше. Он может устранить препятствия, ловушки и преграды на
пути. Он хорошо знает Веды. Он безгрешен. Он - океан милосердия. Он -
друг всех.
Он один
сидит у лотосовых ног наставника, который обладает знанием Души и
хорошо знаком с духовным знанием и способен охватить Истину. Бог Кришна
также говорит в Гите: "Познай это, распростёршись перед Гуру, спрашивая
и служа ему. Мудрец, осознавший Истину, проинструктирует тебя в этом
Знании Души". (Глава VI-34).
У Шри
Шанкары в Упадеше Сахашри вы найдете: "Веданте следует обучать того,
кто обладает спокойным умом, кто контролирует свои чувства, кто
свободен от недостатков, подобных страсти и др., покорный, наделенный
добродетельными качествами, всегда скромный и кто стремится к свободе".
(324-16-72).
Гуру
наделит духовными знаниями только того ученика, кто жаждет
освобождения, кто должным образом слушается предписаний Шастр, кто
подчинил свои страсти и чувства, кто обладает спокойным умом,
добродетельными качествами, подобными милосердию, космической любви,
терпению, скромности, выносливости, воздержанности и т.д. Посвящение в
тайны Брахмана принесет свои плоды, только когда ум ученика станет
безжеланным, и произведет в нем Гьяну.
Желание
достичь знания Души появится только у человека, свободного от желаний,
который обладает чистым умом, которому совершенно опостылела эта
мирская жизнь. Только такой человек компетентен слышать, медитировать и
достигать Брахма Гьяны или знания Брахмана. Когда приобретаются знания
о Душе, полностью искореняется невежество - причина оков и Кармы, и
ученик достигает Бессмертия и вечного блаженства.
Если
кто-то обладает способностью различать, бесстрастием и шестью
добродетелями, тогда сильное желание освобождения проявится само.
Бесстрастие - результат способности различать. Ученики, которые
отвергли мир, не способны достичь цели, потому что у них нет жгучего
желания освобождения.
Вера,
преданность, самообуздание, однонаправленность ума, чистота сердца,
бесстрастие, желание освобождения и медитация – факторы, которые
непосредственно ведут к освобождению ученика. Тот, кто наделён этими
качествами, достигнет Бессмертия и Знания.
Ученик
должен быть твёрдым, как Меру; свободным, как эфир; ароматным, как
жасмин; широким, как небо; терпеливым, как земля; прощающим, как
родители; лучезарным, как солнце; бесстрашным, как лев; великодушным,
как Ранти Дэва.
Глава 1.3.
Гуру и посвящение
Бог Шива
некоторое время жил с Паттинатхарой и, тем не менее, последний не был
способен узнать Бога. Бог оставил маленькое замечание, в котором
содержалось следующее: "Даже сломанные иглы не последуют за тобой после
твоей смерти", и исчез. Это открыло глаза Паттинатхаре и произвело
эффект воздействия Гуру. Бог Кришна жил некоторое время с Эканатхом под
именем Шри Кандия и служил ему. Тем не менее, Эканатх не признал в нем
Бога. Следовательно, ученику трудно узнать и признать своего истинного
Наставника, когда он видит его. Наставник обнаруживает себя ученику тем
или иным способом из сострадания.
Помощь от
Бога ученику приходит таинственным способом. Посмотрите, как Бог помог
своим почитателям в следующих случаях: Эканатх слышал Акашу Вани, голос
с небес. Он сказал: "Найди Джанардхана Панта у Дэва Гири. Он проведет
тебя по нужному пути и будет руководить тобой". Эканатх действовал
соответствующим образом и нашел своего Гуру. Тукарам получил свою
Мантру "Рама Кришна Хари" во сне. Он повторял эту Мантру и получил
Даршану Бога Кришны. Бог Кришна отправился к Намдэву в Малликарджуне в
облике Санньясина, чтобы дать ему свое высшее посвящение. Королева
Чудалай приняла облик Кумбха Муни и явилась перед своим мужем
Сикхидваджей в лесу и посвятила его в тайны Кайвальи. Мадхура Кави
видел свет на небосводе на протяжении трех дней. Это побудило его
отправиться к своему Гуру Наммалвару, который сидел в Самадхи под
деревом Тамариндом близ Тинневелли. Вильвамангаль был очень сильно
привязан к танцовщице Чинтамани. Последняя стала его Гуру. Тулсидас
получил инструкции от невидимого существа для встречи с Хануманом и с
помощью Ханумана получил Даршану Шри Рамы.
Посвящение
не означает чтение наизусть Мантры для других ушей. Если Кришна мыслями
повлиял на Раму, последний уже получил посвящение от первого. Если
ученик ступает по пути истины после изучения книг, написанных святым, и
впитывает его учение, этот святой уже стал его Гуру. Учителя могут
посвящать учеников письменно, мысленно и т.д.
Метод
посвящения не обязательно один и тот же для всех учеников. Согласно
стремлениям ученика, Бог организует свое руководство, подходящее
темпераменту Садхака.
Вамадэва
получил знания о Душе, находясь в утробе матери. Мира была вдохновлена
идолом Бога Кришны. Нарси Мехта был замечательным способом опьянен
Богом. Даттатрея получил знания Брахмана от двадцати четырех Гуру, о
которых вы можете найти описания в 11-ой Скандхе Бхагаваты Пураны.
Сильная привязанность к богатству и женщине приводит некоторых учеников
к отречению. История Брахмина из Аванти и жизнь Вильвамангаля являются
прекрасными иллюстрациями этого заявления.
Бог
сказал в Гите: "Я подарю им Йогу Буддхи, с помощью которой они
достигнут Меня". Шри Даттатрея обладал очень сильным и проницательным
интеллектом и с его помощью достиг Гьяны. Джада Бхарата был врожденным
Сиддхой. Индра служил Праджапати 101 год, прежде чем получил посвящение
от своего Гуру. Джанака был посвящён Яджнавалькьей и Аштавакрой в своем
королевском Дурбаре. Шветакету был посвящён своим отцом Уддалякой 9
раз. На Нивриттанатха напал тигр у Триямбакешвара, и он укрылся в
пещере Гьянинатха, ученика Матсиендранатха. Он был посвящён Гьянинатхом
в тайны Йоги.
Посвящение,
вдохновение и достижение знания зависит от личных усилий ученика и его
искренности. Божья милость нисходит на него в нужное время, когда уже
больше не нужны терпение и поддержание борьбы за реализацию.
Некоторые,
подобно Йогу Милареппе, долгое время вынуждены были преданно служить
своим учителям, а другие - получали посвящение сразу. Это зависит от
духовной Садханы и эволюции Садхака. Йог Милареппа во время служения
своему Гуру подвергался сериям сражений. Он совершил сверхчеловеческие
акции героизма и храбрости, прежде чем был посвящён. Мудрецы и Риши
прошлого подвергали своих учеников суровым испытаниям, прежде чем те
входили к ним в доверие. Они интуитивно знали, действительно ли ученик
готов к посвящению. Неофитам поручали пасти коров, собирать в лесу
хворост для Ашрама, стирать одежду Гуру и другие подобные работы,
которые выглядят в глазах современных Садхаков унизительной службой.
Для Садхаков, подобных Шветакету, Индре, Сатьякаме и другим, каждое
действие было действием Йоги и поклонением Гуру. Для них ничего не было
унизительным. Они всё бескорыстно посвящали своим учителям. Поэтому они
быстро достигли Читта Шуддхи, изучили и овладели Ведами и в конце
концов получили знания о Высшем Брахмане.
Гаутама
отобрал 400 тощих и слабых коров и попросил своего ученика Сатьякаму
Джабалю присмотреть за ними и не возвращаться, пока стадо не достигнет
1000 голов. Сатьякама долгое время жил в лесу. За несколько дней до
возвращения в Ашрам своего наставника, Боги Вайю, Агни и Солнце
посвятили Сатьякаму в знание Брахмана; и Гаутама был удивлён, увидев
Сатьякаму с лицом, сияющим Брахмическим великолепием.
Аштавакра
посвятил короля Джанаку в мгновение ока; Дэвы посвятили Кхатвангу за
Мухурту; некоторые посвящают своих учеников с помощью простого взгляда;
Шри Шанкара вдохновил Тротаку с помощью простой Санкальпы.
Следовательно, то, как будет Садхака посвящен, будет зависеть от
способности, возможности и чистоты ученика в получении божественного
милосердия, которое возвысит его на небывалые высоты высшей Радости и
Блаженства.
Ученик
должен быть всегда бдительным для получения духовных инструкций, из
какого бы источника они ни исходили. Любой, кто помогает ему в
устранении невежества, является его руководителем. Но тот, кто ускоряет
духовный прогресс Садхака и проявляет живой и сильный интерес к его
эволюции, является истинным Сад-Гуру. Только посмотрите, как Даттатрея
достиг знания о Брахмане даже от неодушевлённых существ. Прежде, чем
ученик пожелает получить благословение Учителя, он должен заслужить
его. Божественное благословение приходит только тогда, когда у ученика
есть настоящая жажда его и когда он готов получить его.
Мудрец
или святой типа Шри Шанкары или Мадхусудхана Сарасвати может посвятить
Садхака любым способом, подходящим для ученика. При внимательном
изучении ученика, его вкусов, темперамента и способностей, Гуру отыщет
для него наиболее подходящий путь. Если его сердце нечистое, Учитель
предпишет бескорыстную службу на несколько лет. Затем Гуру отыщет,
какой путь подходит для ученика, и посвятит его в этом пути.
Бхакта
будет посвящён святым Бхактой в путь преданности. Гьяни посвятит
ученика Веданты в Махавакхьях. Хатха-Йог или Раджа-Йог может посвятить
другого в этом особом пути. Но мудрец совершенной реализации, Пурна
Гьяни или Пурна-Йог, может дать посвящение в любом пути.
Если к
святому Бхакте обращается ученик, который желает следовать по пути
знания, первый может отправить письмо к соответствующему Гуру для
посвящения, поскольку Бхакта не обладает Ведантической реализацией
единства. Но Гьяни может посвятить ученика даже в Бхакти Марге,
поскольку он уже реализовал плоды поклонения Сагуны в настоящем или
любом из предыдущих рождений.
Очень
трудно узнать особую Йогу, с помощью которой Гуру достиг совершенства,
если он сам не откроет её ученику из сострадания. Садхака не осмелится
задать этот вопрос своему Гуру, чтоб не показаться нахальным.
За
исключением случаев с продвинутыми Садхаками, посвящение приходит после
долгой и упорной службы наставнику. Гуру и ученик должны хорошо знать
природу друг друга. Ученик должен быть в состоянии знать достаточно
хорошо идеалы и принципы своего Гуру, а Гуру должен быть в состоянии
обнаружить ошибки и несовершенства в ученике. Гуру должен иметь
возможность сделать полное изучение внутренней природы ученика. Ученик
должен выложить перед наставником все свои слабости и недостатки.
Ученик должен позволить Гуру устроить ему тяжкие испытания различными
способами, чтобы Учитель был полностью уверен в ученике.
Во время
службы ученик должен войти в тесный контакт с Гуру и попытаться впитать
все его положительные качества. Ученик никогда не должен стараться
искать ошибки в Учителе в мыслях, словах и делах. Если природа поиска
ошибок в ученике сильна, он не сможет что-либо получить от наставника и
его духовный прогресс будет остановлен. Ученик должен в начале выложить
перед Гуру свои слабости. Он должен показать ему все свои трудности, и
тогда один учитель сможет устранить все ловушки и западни с помощью
эффективных и могущественных средств.
Гуру есть
Брахма, Гуру есть Вишну и Махешвара в человеческой форме. Внешний
покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек. Если вы
с полной верой и преданностью служите своему Гуру, посвящение и
реализация придут в мгновение ока, или за время, в течение которого вы
сжимаете в руках цветок розы.
При
отсутствии реального Сад-Гуру, старшие ученики, которые давно следуют
по духовному пути, преодолели низшие желания и долгое время служили
своим учителям; те, кто являются Санньясинами, тоже могут помочь
новичку. Они есть для него Упа-Гуру. Если человек не способен отыскать
такого продвинутого ученика, он может следовать учениям, содержащимся в
книгах, написанных реализованными святыми, типа Шри Шанкары, Даттатреи
и другими. Он, если может, может иметь фотографию такого реализованного
Гуру и поклоняться ей с верой и преданностью. Постепенно ученик получит
вдохновение, и Гуру может появиться во сне и посвятить и вдохновить
ученика в нужное время. Для искреннего Садхака помощь приходит
таинственным способом. Вскоре все обстоятельства становятся
благоприятными, и он достигает мира, блаженства и бессмертия.
Дословно
следуя инструкциям, через некоторое время ученик становится подобным
своему Гуру. Если ученик не следует инструкциям своего наставника и
поступает противоположным способом, согласно своим прихотям, он - не
ученик. Учеником является тот, кто следует буквально каждой букве и
духу инструкций Гуру, кто пропагандирует учения Гуру среди менее
развитых душ, встречающихся у него на пути до конца его жизни. Блаженны
такие ученики. Слава таким Садхакам и таким реализованным Святым и
Мудрецам!
Пусть
снизойдет на всех вас благословение всех Брахма Видья Гуру, Бхагават и
Йогов! Наслаждайтесь блаженством бессмертия во всем этом рождении!
Глава 2.1.
Разделы Гьяна Йоги
Иногда вы
думаете о том, что умерли и что ваши родственники плачут. Даже в этом
воображаемом состоянии смерти вы видите и слышите их плач. Это ясно
указывает на то, что даже после кажущейся смерти жизнь действительно
существует. Вы существуете даже после того, как будет отброшена
физическая оболочка. Это существо есть Атма или Душа.
В
Брихадараньяке Упанишаде 2-4,13 вы найдете: "Тогда с помощью чего он
может видеть?" Это ясно указывает, что Атма не является объектом
восприятия. Она всегда является знающим субъектом. Не существует ни
агент или объект действия, ни инструмент. Только в физическом плане
существует Трипути или триада: зритель, взгляд и видимое. Кто может
знать знающего? С помощью чего и как можно Его познать, когда Он
познаёт все это? Вы не можете видеть зрителя видимого; вы не можете
слышать слушающего слышимое; вы не можете ощущать ощущающего
восприятия; вы не можете знать Познающего Знания.
Что вы
видите, есть Бхава Падартха. Падартха означает вещь. То, что
существует, есть Бхава. Когда вы говорите: "Это очень, очень большое;
это очень, очень приятное; Лондон - очень, очень большой город", - это
"очень" означает "Абхаву Падартху". Это нельзя представить даже в уме.
Брахман или Абсолют подходит по категорию "Абхава Падартха", поскольку
он безграничный.
Все
различия существуют благодаря Упадхам или ограничивающим приложениям.
Поскольку ограничивающие приложения являются иллюзорными или ложными,
различия, созданные ими - также ложные. Следовательно, Брахман - это
единственный, кто существует без второго и является равновесием,
стоящим за этим. Он один существует в трех периодах времени.
Вы
поймете, что Бог, которому вы из-за невежества поклоняетесь, как
отличному от вас, не далеко от вас и не живёт вовне. Он есть Душа или
Атма, обитающая в глубине вашего сердца. Он является Внутренним
Правителем.
Называйте
его, как хотите: покой или мир, совершенство или свобода, полнота или
жизнь, либо Нирвана, Нирвикальпа Самадхи, или Сахаджа Авастха, Кайвалья
или Мокша. К нему вы бессознательно стремитесь всеми способами,
поскольку эти преходящие мирские объекты не дают вам полного
удовлетворения. Каждый шаг является движением к Сатчитананде Брахману.
Даже мошенник или бродяга движутся к этому бессмертному городу
Брахмана, хотя и окружным или зигзагообразным путем.
Подобно
тому, как зеркало становится тусклым из-за прилипшей к нему пыли, точно
также Знания покрываются Авидьей. Следовательно, все люди обмануты. Они
цепляются за нереальные вещи и ошибочно принимают тело за чистую Атму.
Они считают, что этот иллюзорный мир названий и форм совершенно
реальный.
Муля
Пракрити является спящим или латентным состоянием Вселенной, называемой
также Маха Сушупти, когда Гуны находятся в состоянии равновесия. Когда
Гуны расстроены, Муля Пракрити называется по-разному: Майя, Авидья,
Тамас и т.д. Брахман не имеет начала и конца. Майя не имеет начала, но
имеет конец. Она исчезает, как только человек получает Знания о Душе.
Друг,
почему вы напрасно смеетесь, когда вы должны плакать?! Вы напрасно
растрачиваете эту жизнь в глупом веселье и плотских наслаждениях. Вы
совершаете различные грешные поступки. Вы ничего не делаете для
улучшения своей природы. У вас нет ясного сознания. Ваше сердце
переполнено разного рода грязью. В вашем уме нет покоя. Помните, что
все плотские наслаждения жалят и кусают вас, приводя, в конце концов, к
смерти.
В Гите,
глава ХVIII-38 вы найдете: "Это наслаждение, которое происходит в
результате контакта органов чувств с объектом, вначале подобно нектару,
но в конце оно подобно яду". Откройте наконец свои глаза. Совершайте
добродетельные поступки. Ищите общества мудрых людей. Помните Бога.
Практикуйте медитацию. У вас будет новая великолепная жизнь.
Вайрагья
является чисто внутренним, умственным состоянием. Человек может
оставаться в мире среди роскоши, женщин, богатств и т.д., и, тем не
менее, обладать совершенной Вайрагьей, в то время, как Садху,
находящийся в пещере в Гималаях, может быть привязан к своей Камандале,
посоху или куску набедренной повязки. Раджа Джанака был совершенным
бесстрастным человеком, хотя и управлял огромным королевством. Таким же
был Раджа Бхагиратха. Королева Чудалай обладала совершенной Вайрагьей,
хотя управляла владением, а её муж, который ушёл в лес, был сильно
привязан к своему телу и Камандале. Вы не сможете получить правильное
представление о каком-либо Санньясине или семьянине, о его состоянии
Вайрагьи или умственном состоянии, с помощью случайной беседы с ним в
течение нескольких часов или за время проживания с ним на протяжении
нескольких дней. Вы должны жить с ним очень долго и изучать его
внутреннее умственное отношение. Обычно люди совершают серьёзные
ошибки. Они обманываются внешними данными. Они вначале принимают
физически обнажённого Садху за великого Махатму. Позже, после тесного
контакта, они меняют своё мнение. Одна лишь физическая нагота не
составляет истинную Вайрагью. Что требуется, так это умственная нагота,
то есть полное искоренение Васан, эгоизма и т.д. Не обманывайтесь
внешними признаками!
Если вы
принимаете чистую пищу, у вас будет чистый разум. Разум образован
тончайшей сущностью пищи. Если у вас чистый разум, вы вспомните Бога
или Атму. Если вы всегда помните о Боге, или Атме, то сердечный узел, а
именно, Авидья, Кама, Карма (невежество, желания и действия), будет
разрублен. Вы достигнете Мокши.
Та форма,
которую принимает безграничный всепроникающий Атман с помощью своей
силы воображения, называется умом. Ум создает и разрушает. Он с помощью
своей силы воображения создаёт всю вселенную. Он - создатель и
наслаждающийся всего счастья и несчастья. Он - причина уз и
освобождения. Ум - это всё и вся. Он - ваш истинный друг и злейший
враг. Он вызывает различные привязанности. Он наполнен различными
низменными желаниями и аппетитами. Высший ум является превосходным
другом и благодетелем, поскольку он наделяет правдивыми советами на
пути достижения высшей Цели жизни. Высший ум становится вашим
руководящим Гуру. Слушайте его приятный тонкий голос и следуйте его
рекомендациям. Голос чистого ума является голосом Бога. Это
безошибочный голос. В Гите вы найдёте: "Человек должен возвышать себя с
помощью своего собственного Я, поэтому пусть он не ослабляет это Я. Это
Я является собственным другом и это Я является собственным врагом. Я
является другом Я для того, кто покорил себя с помощью Я. Но для
непокорённого Я, Я является вредным (и ведет себя) подобно внешнему
врагу". Глава VI-5 и 6.
На этой
земле нет иного корабля для преодоления океана Самсары, кроме
мастерства низшего инстинктивного ума.
Ваш
характер зависит от качества мыслей, содержащихся в уме и умственных
картин и идеалов, поддерживаемых вами. Если ваши мысли низменной
природы, у вас будет плохой характер. Если вы поддерживаете благородные
мысли, возвышенные идеалы и священные картины, у вас будет благородный
характер. Вы будете центром радости, силы и мира. Если вы развиваете
практику, культивирующую возвышенные божественные мысли, все низменные
мысли постепенно отомрут сами. Подобно тому, как темнота не может
устоять перед солнцем, точно так же дурные мысли не могут устоять перед
возвышенными мыслями.
2.1.5. Предварительная Садхана
Постарайтесь
узнать способы и привычки этого Ахамкары. Его жажду самовозвышения или
самовыдвижения, силу, владение объектами и наслаждение. Уничтожьте
этого Ахамкару или эгоизм и эгоистичность. Будьте бескорыстными.
Свяжите свою веру противоположной добродетелью, духом самопожертвования
и служения, как руководящими принципами жизни. Тотчас вы получите
богатую, расширенную духовную жизнь.
Зажгите
силы сопротивления. Поддерживайте положительный идеал активного
служения человечеству и чистой любви. Производите положительную
Саттвическую энергию, текущую в противоположном направлении, чтобы
сразить низменные отрицательные потоки Васан. Удерживайте себя всегда в
положительном состоянии. Преодолейте отрицательные мысли, поддерживая
положительные божественные мысли. Поднимитесь над нечистоплотностью,
бессилием и слабостью сердца. Всегда будьте смелыми и бодрыми.
Культивируйте Дайви Сампат: милосердие, мир, прощение, терпение и т.д.
Уничтожьте Асурический Сампат: высокомерие, эгоизм, гордость, гнев,
похоть и т.д. Вы предназначены для достижения высшего блаженства или
Знания.
О,
Ученики! Ищите убежище в своем собственном Я, бессмертной Душе. Будьте
твёрдыми в своем решении. Ступайте по пути истины и справедливости.
Очень внимательно наблюдайте за своим умом. Будьте бдительными и
прилежными. Дисциплинируйте непокорные Индрии. Обуздайте язык и половые
органы. Вы пересечёте океан Самсары и достигнете Бессмертия, вечного
Мира и Радости.
Начинающие
должны вновь и вновь ежедневно перечитывать некоторые важнейшие
Ведантические тексты. Только тогда их сомнения развеются. Только тогда
они устоят на пути. Эти тексты следующие:
"Только
Сущее было вначале, Одно без второго", - Чхандогья Упанишада VI-2-1.
"В начале
всего этого было только одно Я",- Айтрея Упанишада VI-2-1.
"Этот
Брахман без причины и следствия; это Я есть Брахман, постигающий все",-
Брихадараньяка Упанишада II-5-19.
"Прежде
был тот бессмертный Брахман", - Мандукья Упанишада II-2-7.
Интересуйтесь
только настоящим. Не оглядывайтесь назад в прошлое и не заглядывайте в
будущее. Только тогда вы будете действительно счастливы. Вы будете
свободны от забот, беспокойств и тревог. У вас будет долгая жизнь.
Уничтожьте Санкальпы с помощью напряжённых действий. Непрерывно
медитируйте на Сатчитананде Брахмане и достигните безупречного высшего
состояния. Процветайте во Славу! Пусть Ваша жизнь потонет в океане
Брахмического блаженства в просвещённом состоянии!
Этот
бессмертный Атман не может быть достигнут без постоянной практики.
Следовательно, тот, кто желает достичь бессмертия и свободы, должен
долгое время медитировать на Душе или Брахмане.
Поистине
уединённым местом является Брахман, который один без второго. Здесь нет
ни звука, ни цвета. Здесь нет никаких беспокойств. Единственным
компаньоном в начале вашей практики у вас будет Брахман. Когда во время
глубокой медитации вы станете Тем, вы останетесь одни (Шива Кевалёхам).
Атма
является фонтанирующим источником энергии. Размышление об Атме, как об
источнике энергии, является динамическим методом для увеличения
энергии, силы и мощи.
Если вы
однажды подумаете хотя бы секунду о всепроникающем, чистом, бессмертном
Сатчитананде Атмане или Брахмане, это равносильно совершению тысячи и
восьми погружений в священную Тривени – место соединения священных рек
близ Праяга. Это воистину умственное священное купание. Физическое
купание - ничто по сравнению с этим внутренним омовением мудростью или
знанием.
Поклоняйтесь
Богу или Атме с цветами Гьяны, удовлетворённостью, миром, радостью и
равным видением. Это составит настоящее поклонение. Подношение роз,
жасмина, сандаловой мастики, ладана, сладостей и фруктов - ничто по
сравнению с подношением Гьяны, удовлетворённости и т.д. Эти подношения
дают невежественные люди.
Старайтесь
идентифицировать себя с вечным, бессмертным, всегда чистым Атманом, или
душой, которая обитает в глубине вашего сердца. Всегда думайте и
ощущайте, что: "Я - очень чистая Атма". Одна эта мысль устранит все
беспокойства и фантастические мысли. Ум желает обмануть вас. Пустите
эту мысль против потока. Ум скроется в засаде, как вор. Будьте
внимательными.
Если вы
напрягаете себя в медитации и превышаете свои возможности, результатом
будет лень и пассивная природа. Медитация должна проходить естественно,
вследствие спокойствия ума, полученного от практики Самы, Дамы, Упарати
и Пратьяхары.
Когда вы
практикуете Самадхи, перед вами возникнет множество препятствий, таких
как сон, леность, разрыв непрерывности, смущение, соблазн, увлечение,
желание мирских наслаждений и ощущение пустоты. Вы должны быть
бдительными. Вы должны быть осторожными и осмотрительными. Вы должны
преодолевать эти препятствия шаг за шагом с помощью терпеливых
бесстрашных усилий. Вы должны также пересечь и эту пустоту. То, что
покажется вам пустотой, когда все Вритти исчезнут, в действительности
не является пустотой. Это – Авьякта. Если вы также пересечёте и эту
пустоту, то обретёте покой в своём собственном Я. Вас постарается
охватить ужасный страх, когда вы столкнётесь лицом к лицу с пустотой,
поскольку теперь вы остались одни. Вы ничего не увидите и ничего не
услышите. Никто не поддержит вас. Вы будете зависеть от своего
собственного Я. Теперь в этом критическом положении дел присутствие ума
излишне. Черпайте храбрость и силу изнутри. Мудрец Уддаляка также имел
массу трудностей при пересечении этой пустоты. Никакое препятствие не
сможет устоять перед человеком огненной решимости и железной воли.
Некоторые
ученики прекращают Садхану после достижения Авьякты. Они испытывают
ложное удовлетворение. Они наивно полагают, что достигли высшей цели.
Это досадная ошибка. Они сливаются с Авьяктой и становятся
Пракритиляями. Практикритиляи рождаются опять в этом мире с силами. Вы
должны постараться выйти за пределы этой Авьякты или непроявленной
Пракрити. Только тогда вы достигнете Бхумы или безусловного Брахмана.
Васаны
очень могущественны. Чувства и ум очень беспокойны и порывисты. Снова и
снова нужно сражаться и побеждать. Поэтому в Катхопанишаде духовный
путь называется дорогой по острию бритвы. Для человека твёрдой
решимости и железной воли нет трудностей даже на дороге, подобной
острию бритвы. При каждом шаге сила приходит изнутри.
Для
достижения знания Души не нужен чрезмерный аскетизм и самоистязание. Вы
всегда должны выбирать середину дороги. Слишком длительное голодание
приносит сильную слабость и очень замедляет духовную Садхану. Иногда вы
можете иметь короткое голодание. По воскресеньям и дням Экадаши живите
на молоке и фруктах.
Этическая
культура – дело величайшей важности. Должно быть отброшено любопытство
достижения Сиддх. Тот, кто жаждет Сиддх, всё ещё находится во владениях
Майи. Только когда эта жажда умирает, ученик ступает на пограничную
линию Гьяны или духовного королевства. Каждый ученик должен ежедневно
вести дневник. Только тогда можно избавиться от недостатков и
контролировать ум. Дух служения человечеству должен укорениться в
сердце каждого ученика. Саттвические добродетели, такие как милосердие,
великодушие, терпимость, прощение и благородство, должны быть развиты в
высшей степени. Учителя Йоги и мудрецы делают большой акцент на
выраженной выше точке зрения.
Ни при
каких обстоятельствах не падайте духом. Действуйте подобно духовному
льву. Преодолевайте трудности одну за другой. Не бойтесь публичной
критики. Люди ещё оскорбляют Бога Махадеву, Шри Шанкарачарью, Бога
Кришну и Бога Раму. Они будут продолжать это делать вечно. Мир кишит
Тамасическими людьми. Саттвические люди очень редки. Дисциплинируйте
свой ум. Стойте непреклонно, при всех условиях и во все времена.
Поддерживайте "холодный" уравновешенный разум. Служите миру с удвоенной
силой и энергией. Процветайте во Славу! Пусть вам удастся достичь
состояния Кайвальи!
Когда ум
станет Саттвическим, вы получите проблески вспышек интуиции. Вы будете
сочинять поэмы. Вы будете прекрасно понимать значения Упанишад. Но у
начинающих эта стадия длится недолго. Тамас и Раждас будут стараться
проникнуть на фабрику ума. В начале стадия прогресса может быть
неустойчивой и прерывистой подобно прыжкам лягушки. Вы можете думать,
что почти достигли цели, но последующие 16 или 20 дней не испытаете
ничего, кроме разочарования. Эта будет прыжок от состояния до
состояния, а не непрерывное развитие. Поддерживайте напряжённую
непрерывную Вайрагью и выполняйте напряжённую длительную Садхану. В
течение нескольких лет будьте под руководством и в тесном контакте со
своим Гуру. Вы получите устойчивый и непрерывный прогресс.
О, Рам!
Вы - Сатьякама, любитель Истины. Вы очень дороги мне, поскольку вы
ступаете по пути Истины или пути Самопознания, хотя и неуверенными
шагами. Вы идёте к успеху. Все препятствия исчезнут, как исчезает туман
под воздействием Солнца. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, если будет
небольшая задержка в нисхождении божественного света. Уверенно идите по
духовному пути.
О,
любимый Рам! Теперь вы находитесь внутри крепкой духовной крепости.
Никакие соблазны не повлияют на вас. Вы в абсолютной безопасности. Вы
без страха можете выполнять напряжённую Садхану. В вас есть крепкая
духовная опора. Станьте храбрым солдатом. Безжалостно убейте своего
врага - ум. Носите духовные лавры покоя, равного видения и
удовлетворённости. Ваше лицо уже сияет Брахмическим великолепием.
Всемилостивый Бог дал вам все виды удобств, хорошее здоровье и Гуру для
руководства вами. Что вы ещё хотите? Растите, развивайтесь, реализуйте
Истину и всюду провозглашайте её.
Конечно,
многое зависит от практики. Вы знаете, что практика делает человека
совершенным. Ощущайте трепет необычайной радости, который возникает,
когда вы рядом с целью. Теперь вы испытаете замечательный покой. Пейте
нектар в глубокой тишине. В глубокой тишине вам откроется таинственная
Атма, подобно плоду Амаляке в ваших ладонях. Авидья и Майя, а также их
последствия: Моха, страх и т.д.,- пойдут на попятную. Всюду будет
только свет, знание, чистота и блаженство.
Некоторые
испытывают проблески трансцендентальных чудес Атмы. Некоторые находятся
на границе обширного владения Атмы. Другие, подобно Даттатрее, Джада
Бхаратхе, Вама Дэве и Сада Шиве Брахману, погружаются в глубину океана
блаженства. Чем тоньше становятся Васаны, эгоизм, Моха и Адхьяса, тем
больше блаженства души. Чем больше Садхана, тем больше опыт радости
души.
Не с
помощью тусклых запоров, не с помощью огненных лекций и эрудиции, не с
помощью демонстрации чудес, человек достигает совершенства в Познании
души. Тот, в ком полностью уничтожено два потока Рагадвеш, эгоизм,
похоть и гнев, кто вечно счастлив, тот является Брахманом, или
освобождённым Мудрецом, или Дживанмуктой.
Если
Васаны и привязанность к объектам мира полностью исчезли, и если вы
находитесь в этом непоколебимом состоянии, вы стали Дживанмуктой. Вы
будете пребывать в своём собственном Я. Вы будете покоиться в
недвойственном высшем месте. В вас возникнет видение Гьяны.
Неомрачённый свет мудрости засияет, как солнце на безоблачном небе. Вы
никогда не будете привязаны к какому-либо мирскому объекту. Вы будете
абсолютно свободны от заблуждения и печали. Вы действительно
почувствуете, что один Бог пропитывает и пронизывает весь этот мир. Вы
будете сиять Брахмической лучезарностью. Вы будете обладать равным
видением и уравновешенным умом. Вы освободитесь от стремления к
чувственным объектам, поскольку ум всегда будет охлажден Брахмическим
блаженством. Вы будете купаться в прохладном нектаре амброзии, которая
будет стекать из удовлетворенного и спокойного ума.
Старайтесь
наслаждаться сном без сновидений, во время которого все чувства и ум
остаются в состоянии покоя, а интеллект прекращает работу. Сон без
сновидений является Маха Нидрой, или состоянием сверхсознания. Это
совершенная осведомлённость, когда индивидуальная Душа растворяется в
высшем Духе. Из этого сна нет пробуждения. Это показывает, что названия
и формы окончательно исчезли.
Глава 2.2.
Сущность Гьяна Йоги
Что
является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными
средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я -
творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он -
мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам.
Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я -
Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не
наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана.
Видеть Я всюду есть Джнана.
Брахман,
высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся
плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не
происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или
Авидьи, которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в
виде мирового процесса или Самсары.
Подобно
тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное
пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство,
отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи
или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или
Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья,
отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является
функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с
понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на
безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.
Иллюстрация
Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и
пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для
выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но
проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.
Отражение
интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это
благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет
ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана)
на Него.
Единство
Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или
великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда
появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание:
"Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми
своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.
Самореализация
или непосредственное интуитивное восприятие Высшего Я необходимо для
достижения совершенства или свободы. Простое изучение священного
писания даже на протяжении сотен рождений не даст конечного
освобождения.
Майя
называется также Пракрити, Прарабдхой, Авьяктой. Она не существует и не
не существует. Она ни Сат, ни Асат. Она неописуема (Анирвачани). Она
является Сат-Асат-Вилякшаной, анади бхаварупа анирвачани.
Для
мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни
рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни
и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим
Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится
Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель
Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление
единства индивидуального Я с Высшим Я.
Это
резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех
грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается
всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже
Йоги.
Глава 2.3. Три
метода исследования
Для того,
чтобы хорошо понять объект в этом мире, существует три метода
исследования или средства: с помощью приближения, по его
характеристикам и с помощью исследования его характеристик. С помощью
первого средства мы узнаём только название объекта, рассматриваемого
для познания; с помощью второго мы понимаем его истинную природу; и с
помощью третьего мы исследуем такие характеристики. Согласно второму
методу исследования, характеристики объекта не должны быть субъектами
для ошибок Авьяпти (невключение или исключение части определённой
вещи), Адхивьяпти (избыток) и Асамбхавы (невозможность) и не должны
быть найдены в другом.
Авьяпти
возникает, когда характеристики обнаружены только в одной части класса,
а не во всех его частях. Например, корова рыже-коричневого цвета. Здесь
объект корова является субъектом для ошибки Авьяпти, так как
рыже-коричневый цвет является атрибутом только одного типа коров, а не
всего класса. Поэтому корову нельзя как следует узнать только по одному
её описанию.
Адхивьяпти
появляется, когда указанные характеристики обнаружены также (или общие)
у других объектов. Например, коровы имеют 4 конечности. Но не только
коровы, но и многие другие животные имеют 4 лапы. Отсюда - чрезмерность.
Асамбхава
бывает там, где найденные характеристики относятся не ко всем
исследуемым объектам. Например, корова - однокопытное. Все коровы
парнокопытные, а не однокопытные. Отсюда невозможность.
То, что
не имеет отношения к этим "пятнам", не имеет свойств, которые
обнаружены или общие у других. Например, буйвол имеет характерные
черты: шею, подгрудок, спину и горб. Это характерные черты только для
крупного рогатого скота.
Глава 2.4. Три
способа различения
Предмет
можно различать 3 способами:
1.
Отличием от других (Вьявартака Лякшана).
2.
Выделением его явных атрибутов (Татастха Лякшана).
3.
Описанием природы его сущности (Сварупа Лякшана).
Например,
определённый дом можно определить:
1. Он
находится к северу от другого дома.
2. Внутри
этого дома на жерди сидит ворона.
3. Этот
дом имеет 4 этажа.
Аналогичным
образом, Я или Брахман, или Атман, могут быть описаны как:
1. Атма
отделена от Анатмы (не-Я) (Вьявартака Лякшана).
2. Атма
кажется субстратом Вселенной феноменов (Татастха Лякшана).
3. Атма
является сущностью Сатчитананды (Сварупа Лякшана).
Атма
снова может быть описана иным образом:
1.а. Атма
отлична от трех тел (грубого, тонкого и причинного)
1.б. Атма
отлична от Панча Кош или 5 оболочек: Аннамайи, Пранамайи, Маномайи,
Виджнанамайи и Анандамайи (Вьявартака Лякшана).
2. Атма
кажется свидетелем 3 состояний: бодрствования, сна и состояния
глубокого сна.
3. Атма
является сущностью Сатчитананды.
Глава 2.5.
Садхана Гьяна Йоги
Иначе это
известно под следующими названиями: Ниргуна Дхьяна, медитация на Ом,
Пранава Упасана или Брахма Упасана. Очистите Читту, совершая Нишкамья
Карму в течение одного года. Эффектом от Читта Шуддхи явится достижение
Вивеки и Вайрагьи. Приобретите 4 качества или Садхану Чатуштайю:
Вивеку, Вайрагью, Шат Сампат и Мумукшаттву. Затем обращайтесь к
Сад-Гуру. Имейте Шраван, Манан и Ниддхидхьясану. Постоянно и
внимательно изучайте 12 классических Упанишад и Йогу Васиштху. Получите
понятие и правильное представление о Лякшьяртхе или указывающем
(подлинном) значении Маха Вакхьи "Тат Твам Аси". Затем, постоянно
размышляйте над её истинным значением на протяжении 24 часов. Это
Брахма Чинтана или Брахма Вичара. Не позволяйте каким-либо мирским
мыслям лезть в голову. Ведантическая реализация происходит не от
рассуждений, а с помощью постоянной Ниддхидхьясаны, по аналогии с
Бхрамаракита Ньяей (гусеница и оса). Вы получите Тадакару, Тадрупу,
Танмайю, Тадияту, Тадлинату (Единство, тождество).
Нет
необходимости в Асане для Ведантической Садханы. Вы можете
медитировать, пока разговариваете, стоите, сидите, развалившись в
кресле в полусогнутом положении, гуляя и кушая.
Вызывайте
Брахмакара Вритти из своей Саттвической Антахкараны с помощью влияния
размышления на истинном значении Маха Вакхьи "Ахам Брахма Асми" или
"Тат Твам Аси". Когда вы постараетесь почувствовать, что вы
безграничны, будет произведена эта Брахмакара Вритти. Эта Вритти
уничтожает Авидью, побуждает Брахмаджнану и погибает окончательно сама
по себе подобно тому, как семя Нирмаля или Стрихнос потаторум устраняет
осадок в воде и само выпадает в осадок с грязью и другими частицами.
Глава 2.6.
Медитация на Ом
Удалитесь
в комнату для медитаций. Вначале примите Падма, Сиддха, Свастика или
Сукха Асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сконцентрируйте
пристальный взнляд на Трикуте, пространстве между бровями. Мысленно
повторяйте Ом с Брахма Бхаваной. Эта Бхавана является sine qua non,
очень, очень важной. Утихомирьте сознание ума.
Мысленно
повторяйте, постоянно ощущая:
Я -
всепроникающий Океан Света Ом Ом Ом!
Я -
безграничен Ом Ом Ом!
Я -
всепроникающий безграничный Свет Ом Ом Ом!
Я -
Вьяпака Парипурна Джьотирмайя Брахман Ом Ом Ом!
Я -
Всемогущий Ом Ом Ом!
Я -
Всеведущий Ом Ом Ом!
Я -
Всеблаженство Ом Ом Ом!
Я -
Сатчитананда Ом Ом Ом!
Я - вся
чистота Ом Ом Ом!
Я - вся
слава Ом Ом Ом!
Все
Упадхи умрут. Все Грантхи (сердечные узлы, невежество) будут
разрублены. Будет прорвана тонкая завеса Авараны. Панча Коша Адхьяса
(перенос) будет устранён. Вы, несомненно, будете пребывать в состоянии
Сатчитананды. Вы получите высшее знание, высшее блаженство, высшую
реализацию и высший конец жизни. "Брахма вит Брахмаэва Бхавати". Вы
станете Шуддха Сатчитананда Вьяпак Парипурна Брахманом. "Насти Атра
Самасья", – здесь не будет сомнения о том.
Вовсе нет
трудности в Атма Даршане. Вы можете её получить в мгновение ока, как
получил Раджа Джанака. Но чтобы взошли цветы, нужно дать семенам
прорасти. Вы должны иметь серьёзную, постоянную и интенсивную практику.
Вы достигнете цели за 2-3 года.
В
настоящее время много "Болтающих Брахманов". Никакие пышные фразы и
красноречие не могут сделать человека Брахманом. Это постоянная,
интенсивная, серьёзная Садхана, и только Садхана может дать человеку
Апарокша Брахмическую реализацию (Сванубхаву или Сакшаткару), в которой
он увидит настоящего Брахмана, подобно тому, как он видит перед собой
твёрдую белую стену, и почувствует Брахмана, подобно тому, как
чувствует спинку стула.
Глава 2.7. Тат
Твам Аси - Махавакхья
Мудрец
Уддаляка давал своему сыну Шветакету инструкции о значении изречения
"Тат Твам Аси" Махавакхья 9 раз. Это записано в Чхандогья Упанишаде,
глава 6, раздел 7. Идентичность Дживатмы и Параматмы, индивидуальной
души и высшего Духа, осознаётся в медитации на правильном значении этой
Махавакхьи или великого изречения Упанишад.
Взаимоотношение
между звуком и его значением является Вритти звука. Эта Вритти бывает
двух видов: Шакти Вритти и Лякшана Вритти. В звуке существует сила для
создания познания значения звука. Прямая связь между звуком и его
значением является его Шакти Вритти. Парампара взаимоотношения между
звуком и его значением через значение, познанное посредством Шакти
Вритти, является Лякшаной Вритти звука. Значение, которое понято через
Шакти Вритти, является Вачьяртхой звука. Значение, которое понято
Лякшаной Вритти, является Лякшьяртхой звука.
Существует
3 вида отношений:
1)
Саманадхи Каранья (присоединённое) или отношение между двумя словами,
имеющими одно основание;
2)
Вишешана-Вишешья (обусловленное) или отношение между двумя словами,
определяющими друг друга по значению общего объекта;
3) Лякшья
Лякшана Бхава (дополнительное) или отношение между двумя словами и
идентичным предметом, подразумеваемым ими (здесь Брахман).
Саманадхи
Каранья является взаимоотношением между двумя словами, имеющим одно
основание. Для иллюстрации возьмём предложение: "Этот - тот Дэвадатта".
Слово "тот" указывает на Дэвадатту, связанного с прошлым, а слово
"этот" указывает на Дэвадатту, связанного с настоящим. Оба имеют
отношение к одной и той же персоне по имени Дэвадатта. Подобным же
образом в предложении: "Ты есть Тот", слово "Тот" указывает на
осознание, характеризуемое удалением, а слово "Ты" означает осознание,
характеризуемое близостью. Оба имеют отношение к одному и тому же
осознанию, а именно, Брахмана.
Второе
отношение является Вишешана-Вишешья Бхавой. В предложении: "Этот - тот
Дэвадатта", - "Тот" означает персону, наделённую атрибутом, имевшимся в
прежде предполагаемом прошлом. Они являются несхожими идеями, но они
квалифицируют друг друга, поскольку указывают на общий объект. Подобным
образом, в Ведическом предложении: "Ты есть Тот", значение слова "Ты"
является осознанием, характеризуемым близостью. Они являются несхожими
идеями, но они определяют друг друга, поскольку указывают на общий
объект.
Третье
отношение является Лякшья Лякшана Бхавой. В предложении: "Этот - тот
Дэвадатта", - "Этот" наделён атрибутом виденного в особом месте или в
особой одежде или в особое время, который (атрибут) не может быть
полностью идентичен со словом "Тот", наделённым атрибутом виденного в
другом месте, в другой одежде, в другое время. Следовательно, для их
сравнения мы должны отбросить непостоянные атрибуты и увидеть
идентичность индивидуума, который имеет различные атрибуты. Подобным
образом, в Ведическом предложении "Ты есть Тот", чтобы сравнить "Того",
всеведущего, непроявленного Атму с понятием "Ты", малознающим,
проявленным Дживой, мы должны отбросить несодержащиеся атрибуты, такие
как всеведение и малое знание и т.д., соответственно связанные со
словами "Тот" и "Ты", и взять чистое представление, которое является
общим для обоих. Хотя слова "Тот" и "Ты" могут указывать на различные
понятия, они могут быть взяты для выражения дополнительного значения
одной и той же, лежащей в основе реальности или общего сознания.
Существует
3 вида Лякшаны:
1.
Джахаллякшана. Здесь непосредественное значение предложения полностью
отброшено в пользу непрямого значения. Например, "Гангайрам Гоша".
"Деревня расположена на реке Ганге". Прямое значение "Деревня
расположена на реке Ганге" отбрасывается в пользу непрямого значения
"рядом с Гангой". На Ганге не может быть никакой деревни. Последняя
может быть только рядом с Гангой. Эта Лякшана не подходит для
объяснения "Тат Твам Аси" Махавакхьи, поскольку, если будет отброшена
Кутастха Чайтанья, Лякшьяртха "Твам Пада", для ученика не будет Сварупы.
2.
Аджахаллякшана. Здесь непосредственное значение предложения не
отброшено, а расширено. Например, "Бегущая рыжая". Здесь мы должны
добавить слово "лошадь" и понимать всё предложение как "Бегущая рыжая
лошадь", поскольку слово "рыжая" означает качество, которое само по
себе бежать не может. Эта Лякшана также не подходит для объяснения
идентичности Дживы и Брахмана в "Тат Твам Аси" Махавакхья.
3.
Джахададжахаллякшана. Она известна также под названием Бхага Тьяг
Лякшана. Здесь часть непосредственного значения предложения
отбрасывается, а другая часть остаётся. Например, "Этот - Тот
Дэвадатта". Ассоциация относительно времени и места отброшена, но
человек, названный Дэвадаттой, остаётся. Подобным же образом, великое
выражение "Ты есть Тот", - не содержит атрибуты удалённости и близости,
всезнания и малознания и т.д., связанные, соответственно, со словами
"Тот" и "Ты". Эти атрибуты отброшены, и осталось лишь общее для обоих
чистое сознание или Брахман. Истинное значение этого Ведического
предложения можно понять, только применяя эту Лякшану. Идентичность
Дживы и Брахмана показана с помощью использования этой Лякшаны.
В
Ведическом предложении "Тот есть Ты" или "Ты есть Тот" прямым значением
слова "Тот" является Майя плюс Брахман, отражённый там, плюс чистый
Брахман, основание Майи. Прямое значение слова "Ты" есть Авидья плюс Я,
отражённое там, плюс Кутастха, основание Авидьи. Дополнительным
значением или подлинным указывающим значением слова "Тот" является
чистый Брахман. Дополнительным значением или подлинным указывающим
значением слова "Ты" является Кутастха. Несодержащиеся атрибуты Майи и
Авидьи должны быть уничтожены, а Кутастха, чьей природой является
Существование, Знание и Блаженство, должна быть идентифицирована с
чистым Брахманом, чьей природой также является Существование, Знание и
Блаженство. Тот, кто осознаёт идентичность с помощью непосредственного
прямого восприятия, достигает Мокши. Он является Дживанмуктой. Это
единодушно подчёркивается в Упанишадах.
Авидья и
Чайтанья, которая находится сзади неё (Адхистхана Чайтанья, т.е.
Кутастха), индивидуальное тонкое тело, которое является продуктом
Апанчикрита Бхут или непятиричных тонких элементов, и отражённый там
интеллект (Чидабхаса) и Дхармы Чидабхасы: малое Знание, малая Сила,
Картрутва и Бхоктрутва, - составляют Сварупу Дживы. "Тат"- это одна
Пада. "Твам" - другая Пада. "Аси" - третья Пада. "Аси" Пада означает
идентичность Дживы и Брахмана. Буквальное значение (Вачьяртха) Твам
Пады - Джива. Указывающее значение "Лякшьяртха" Твам Пады - Кутастха
Брахман. Майя и ее Адхистхана (Чайтанья, т.е. Чистый Брахман), общая
сумма всех тонких тел, продукт непятиричных тонких элементов и Ишвара,
отражённый в ней, и Дхарма Ишвары: Всезнание, Всемогущество, -
составляют Сварупу Ишвары. Буквальное значение (Вачьяртха) Тат Пады -
Ишвара. Указывающее значение Тат Пады (Лякшьяртха) - чистый Брахман.
Сварупой Аси Пады является понимание, что Кутастха есть Брахман и
Брахман есть Кутастха. Тот, кто имеет Карна Упадхи, есть Ишвара. Тот,
кто имеет Карья Упадхи, есть Джива.
Подобно
тому, как эфир является одним и тем же, хотя эфир горшка и эфир дома
различный из-за Упадх; подобно тому, как свет один и тот же, хотя
фитиль горит в разных сосудах: в глиняном сосуде и в стекляном сосуде;
подобно тому, как раджа и пастух одинаковы, т.к. принадлежат к
человеческому роду, хотя один имеет армию, а другой пасёт овец; подобно
тому, как одинаковой является вода Ганги в медном сосуде и в горшке,
хотя сосуды различные; подобно тому, как океан и капля океанской воды
одинаковы с точки зрения воды, хотя средства их выражения различны;
подобно тому, как человек, называемый сыном по отношению к своему отцу,
и являющийся внуком по отношению к своему деду, но он - одно и тоже
лицо, хотя Упадхи отца и деда различны; точно так же чистое сознание -
одно и тоже у обоих: Ишвары и Дживы, - и является идентичным с
Брахманом, когда уничтожены иллюзорные Упадхи и Дхармы. Итак, вы должны
иметь твёрдое решение: "Я - Брахман", "Брахман - Я",- и должны осознать
это с помощью постоянной и интенсивной медитации. С помощью этого
прекращаются все несчастья, и вы достигаете Высшего Блаженства и
Освобождения от колеса рождений и смертей.
Глава 2.8.
Адвайта и Вишиштадвайта
Обе
системы обучают Адвайте, т.е. недвойственности или монизму. Там не
существует несколько фундаментально различных принципов, таких как
Пракрити и Пуруша Санкхьи; в них существует только одно всеохватывающее
существо. Хотя Адвайта, толкуемая Шри Шанкарой, является абсолютно
строгой, доктрина Шри Рамануджи должна характеризоваться как Вишишта
Адвайта, т.е. квалифицированная недвойственность, недвойственность с
различием.
Согласно
Шанкаре, всё является Брахманом и Брахман сам абсолютно однородный,
поэтому все различия и множественности должны быть иллюзорными.
Согласно
Раманудже, всё также является Брахманом, но Брахман не однородной
природы, а содержит внутри себя элементы множества, благодаря которым
он в действительности проявляет себя в разнообразном мире.
Мир со
своим многообразием материальных форм существования и индивидуальными
душами не является нереальной Майей; он - истинная часть природы
Брахмана, тела, содержащего универсальное Я. Брахман Шанкары находится
в виде своей безличной, однородной массы беспредметной мысли, выходящей
за пределы всех атрибутов; личный Бог становится только благодаря его
ассоциации с нереальным принципом Майи. Поэтому, строго говоря, личный
Бог Шанкары, его Ишвара – сам нечто нереальное. С другой стороны,
Брахман Рамануджи является неотъемлемо Личным Богом, всемогущим и
всеведущим правителем реального мира, пронизанного и одушевлённого его
духом. Таким образом, здесь нет места для различия между Пара Ниргуна и
Апара Сагуна Брахманом, между Брахманом и Ишварой.
Глава 2.9.
Индивидуальная душа
Индивидуальная
душа Шанкары есть Брахман, поскольку она ограничена нереальными Упадхи
благодаря Майе. Индивидуальная душа Рамануджи, с другой стороны,
является реально индивидуальной; она действительно проистекает от
Брахмана и никогда – вне его; но, тем не менее, она наслаждается
отдельным личным существованием и остаётся личностью навсегда.
Глава 2.10.
Мокша или освобождение
Согласно
Шанкаре, освобождение от Самсары означает абсолютное растворение
индивидуальной души в Брахмане, благодаря отбрасыванию ошибочного
понятия, что душа отлична от Брахмана.
Согласно
Раманудже, это только означает продвижение души от беспокойной земной
жизни к добрым небесам или в рай, где она остаётся навсегда в нерушимом
личном блаженстве. Поскольку Рамануджа не различает более высокого и
более низкого Брахмана, для него не имеет силы различие более высокого
и более низкого знания; учение Упанишад не двойственно, а едино и ведёт
просвещённого последователя только к одному результату.
Глава 2.11. Чем
является это эго?
Эго или
эгоизм или эготизм или по-Санскритски Ахамкара является
самоутверждающим принципом, или порождённым Таттвой невежества или
Пракрити. Абхимана – это эгоизм. Гарва – это эгоизм.
Плодом
этого эго является дифференцирующийся интеллект или Бхеда Буддхи. Это
эго создало идею отделённости от Бога или Атмана. Это эго является
коренной причиной всех человеческих страданий, рождений и смертей.
Это эго
идентифицирует себя с телом, умом, праной, чувствами. Где бы ни было
эго, всюду есть моё, собственное, желание и нежелание, похоть, гнев,
жадность, лицемерие, гордость, ревность, заблуждение, высокомерие,
самомнение, дерзость, васаны, тришна или жажда чего-либо и вритти или
санкальпа, склонность к этой мирской жизни (абхини веша),
посредничество, делающий (картха) и наслаждающийся (бхокта).
Если вы
хотите уничтожить эгоизм, вы должны иметь очень ясное представление о
природе этого эго.Уничтожить эгоизм – означает лишь уничтожение ума.
Разрушение мысли, желаний, "хотения", моего, собственного, ревности,
гордости, похоти действительно является уничтожением ума или эгоизма.
Этот
эгоизм принимает тонкую форму. Грубый эгоизм не столь опасен, нежели
утончённый эгоизм. Утверждение эгоизма является тонкой формой эгоизма.
Человек идентифицирует себя с утверждением и сам становится привязанным
к утверждению или культу. Он не обладает широтой взгляда или
универсальностью.
Работа
эгоизма очень таинственна. Очень трудно обнаружить различные пути его
деятельности. Это требует тонкого и острого интеллекта, чтобы
обнаружить его действие. Если вы ежедневно в тишине практикуете
самонаблюдение, вы будете в состоянии отыскать таинственные пути его
деятельности.
Это эго
жаждет своего собственного места рождения и области, людей своей
области, собственного материнского языка, своих собственных отношений и
друзей, своих собственных способов питания, манеры одеваться. Он имеет
свои собственные предубеждения и предпочтения. Ему не нравятся способы
питания, манера одеваться и т.д. других людей.
Это эго
желает тренировать силу и влиять на других. Оно жаждет титулов,
престижа, статуса, уважения, процветания, дома, жены, детей. Оно жаждет
самовозвышения. Оно желает доминировать и управлять другими. Если
кто-либо указывает на эти дефекты, его тщеславие чувствует себя
обиженным. Если его восхваляют, он ликует. Это эго говорит: "Я знаю
всё. Он не знает ничего. Всё, что я говорю, правильно. Всё, что он
говорит – абсолютно неправильно. Он ниже меня. Я выше его." Оно
заставляет других следовать его путями и принимать его точку зрения.
Это эго
прячется, как вор, когда вы начинаете заниматься самонаблюдением и
самоанализом. Оно избежит вашего захвата и понимания. Вы всегда должны
быть осмотрительным и бдительным. Если вы достигли милости Бога с
помощью Джапы, Киртана, молитвы и преданности, вы легко сможете убить
это эго. Только благодаря милости Бога ваше самоокружение станет
совершенным.
Когда это
эго растает в космическом эго, вы достигнете общения с Богом,
самореализации.
Пусть
осуществится цель вашей жизни и вы достигнете вечного блаженства с
помощью уничтожения этого маленького эго!
Глава 2.12.
Джнанамрита
Мирские
наслаждения нестабильны, подобно вспышке молнии в грозовых тучах. Жизнь
подобна капле воды на поверхности нагретого куска железа, готова
исчезнуть в любой момент. Лягушка, желающая отведать мяса змеи,
оказывается в желудке последней. Точно так же мирянин, желающий вкусить
наслеждений от нестабильных мирских объектов, будет проглочен змеёй
времени.
День и
ночь человек совершает разного рода работу с большими трудностями ради
своего тела. Но тело отличается от Души или Атмана. Тогда какое
наслаждение здесь может иметь Атман?
Встреча
отцов, матерей, братьев, жён, близких родственников и друзей
нестабильна в этом мире. Она подобна встрече людей у водопоя или
столкновению в реке двух брёвен.
Судьба
изменчива, как тень. Юность такая же непостоянная, как волны океана.
Удовольствие, полученное в обществе женщины, подобно сну. Жизнь коротка
и неопределённа, и, тем не менее, человеческие существа так привязаны к
этому. Таинственное есть Майя! Замечательное есть Моха!
Цикл
мирской жизни подобен сну. Он всегда хлопотный из-за болезней и
желаний. Он подобен воздушному замку. Только глупец гоняется за ним.
Жизнь является убыванием от каждого восхода и захода солнца. Даже хотя
вы и видите других людей, умирающих и стареющих, тем не менее вы
никогда не пробуждаетесь от своего собственного сна относительно
суетности мирской жизни. Каждый день похож на предыдущий, каждая ночь
похожа на следующую, и, несмотря на это, глупый человк гонится за
мирскими наслаждениями и не видит проходящего времени. Увы! Жизнь
убывает каждое мгновение подобно воде, просачивающейся из горшка,
сделанного из необожжённой глины. Болезни нападают на тело, как враги,
со всех сторон. Старость беспокоит вас. Смерть постоянно следит за
вами, чтобы поглотить вас. Она ждёт своего часа, чтобы уничтожить вас.
Когда
человек говорит: "Я – учёный, хорошо знающий весь мир"; "Я – специалист
в области болезней уха, горла, носа"; "Я – известный певец", - он
говорит, считая, что он является телом. Человеческие существа полагают,
что тело, являющееся пищей для червей или подверженное превращению в
прах, является их собственным Я. Тело, которое состоит из кожи, костей,
мышц, секреций, мочи, семени, крови и тому подобного, которое постоянно
меняется, гниёт, никогда не может быть Я. Представление о том, что "Я
есть это тело", - называется Авидьей или невежеством. "Я – не это тело,
но вечно блаженный Атман или Я, бессмертный и всепроникающий." Это
называется знанием. Знание Я уничтожает невежество. Мы всегда должны
бороться за достижение Брахма Гьяны или знания Я, если желаем достичь
окончательного освобождения.
Желание,
страсть, ненависть, ревность и жадность являются врагами знания. Под их
влиянием люди убивают своих отцов, братьев, друзей и других. Любое
умственное возбуждение имеет в своей основе страсть. Страсть является
разрушителем добродетели. Поэтому отбросьте страсть и будьте
спокойными. Гнев – наш злейший враг. Удовлетворение является небесной
беседкой. Покой является Кальпа Врикшей, которая приносит любой
желаемый объект. Желание – великий океан. Человек не будет иметь
врагов, если он культивирует Кшаму или прощение.
Отражение
в интеллекте Атмана называется Дживой. Брахман или Вечный поистине
является свидетелем интеллекта и покоя. В Брахмана, который является
душой всего, перенесён весь этот мир с помощью невежества. Он является
объектом познания, т.к. Он всепроникающий и безграничный и необычайно
тонкий. Он является пороком и чистотой. Он есть Дух всего.
Подобно
тому, как при горении различных видов дерева получается лишь один
великий огонь, имеющий различную форму в зависимости от формы дерева,
точно так же в глазах мудреца дифференциация имеет место благодаря пяти
оболочкам и желанию. Подобно тому, как кусок чистого кристалла кажется
окрашенным благодаря контакту с цветным объектом, точно так же Брахман
кажется дифференцированным из-за того, что приходит в контакт.
Отличное
от тела, чувств, жизненных дыханий и интеллекта, само-сияющее,
неизменное, вечное и бессмертное является чистой бесформенной Атмой или
Душой. Пока вы не знаете, что Душа отлична от тела, чувств и жизненных
дыханий, вы обеспокоены мирскими печалями и находитесь под влиянием
смерти. Поэтому всегда медитируйте в своём сердце на Душе, отличной от
тела. Познайте себя, отличного от интеллекта, - в остальном горя не
будет. Истощив всю вашу Прарабдха Карму, результат действий, которая
предоставляет это воплощение, независимо от того, приятное или
страдальческое, совершая то, что попадается на вашем пути, вы не будете
подвержены такому действию. Даже если вы внешне себя ведёте как
деятель, тем не менее, благодаря чистоте внутренней природы, вы не
будете подвержены действию.
Пусть все
вы достигнете состояния полного умственного отделения! Пусть все вы,
хотя и выполняете предписанные обязанности в соответствующем месте
жизни, достигнете состояния совершенства или конечной красоты! Пусть
все вы освободитесь от оков Кармы и последовательности рождений и
смертей, от колеса Самсары, и достигнете свободы, как полностью
созревший плод Амаляка, который падает с дерева сам!
Глава 2.13.
Веданта и массы
Веданта
является высшей ступенью духовной лестницы Индийской философии.
Некоторые религиозные лидеры – сверхэнтузиасты, в своём нетерпении
провести массы через тьму к зениту Веданты, недооценивают и игнорируют
начальные шаги Кармы и Бхакти, неизбежным результатом чего является то,
что невежественные массы не достигают вершины и не улавливают
проблесков первой стадии. Массы не понимают тонкость и предельное
значение мысли Адвайты, и гораздо меньше они применяют её в
повседневной жизни. Как правило, только микроскопическое меньшинство
религиозно мыслящих людей применяет Веданту на практике; для
большинства Веданта не выходит за пределы простого интеллектуального
восприятия. Неспроста Шастры предписывают определённый курс Садханы,
после которого ученик может быть посвящён в эту возвышенную мысль. Лишь
очень немногие подходят для Веданты, поскольку только очень немногие
способны к этой суровой и искренней Садхане. Массы требуют, чтобы их
обучали Бхакти и Карме, которые легко доступны для них. Говорят, что
Свами Рама Тритха сожалел о проповеди Веданты, поскольку он осознал,
что все его гигантские усилия не принесли дальнейшего соответствующего
реального результата. Свами Вивекананду сурово критиковали в его жизни
за переусердствование в Веданте и игнорирование Бхакти. Люди хотят
фактов, твёрдых и осязаемых фактов, практических принципов, которые они
легко могут понять, которые легко разрешают жизненную задачу, хотят
понятных и конкретных способов для того, чтобы почувствовать близость
Бога. Веданта представляется им научным средством для интеллектуальных
фокусников и сухих пандитов (учёных); её учение падает на их умы,
подобно дождю на сухой песок. Они бы предпочли скорее зёрнышко
практического намёка, нежели кусты теоретического знания.
Несомненно,
Веданта содержит тонкости истин, истин, которые нужно понимать и
применять в повседневной поступи жизни, но непростительно, почему
человек должен игнорировать союзные истины, которые равно великие, если
не больше. Гита разъясняет в неподражаемой манере дополняющую природу
этих различных путей и показывает, что Карма, Бхакти и Гьяна не
конкуренты или соперники, а различные пути, ведущие к одной цели.
Поэтому проповедовать Веданту и особенно философию Адвайты независимо
от времени, места и персоны – это всё равно, что нести воду в решете.
Вы не можете учить Веданте любого и каждого. Всё дело превратится в
"употребление дырки от бублика".
Пропорционально
размерам неправильно применяемой и неправильно толкуемой истины, вокруг
неё собирается соответствующий урожай. Подобно тому, как многие
безумные политики неправильно используют оружие Сатьяграхи для
проведения в жизнь своих эгоистических желаний, а многие опрометчивые
влюблённые вызвали мрачные и мучительные трагедии под покровом
платонической любви, точно так же многие нечестные люди эксплуатируют
это оружие Веданты для своих личных целей. Веданта является острой
бритвой, которую можно доверить только в руки искусного и мудрого
воина, а не в руки ребёнка или невежественного человека. "Тат Твамаси,
Ахам Брахмасми" являются паролем Веданты, и под этим предлогом
совершено много грехов, иногда сознательно, а иногда бессознательно.
Человек, который обладает несовершенным пониманием истинного значения
этих Махавакий и легко выдаёт себя за знатока Бога, не считая других
таковыми, легко обманывает себя относительно своего интеллектуального и
духовного превосходства и совершает бесчисленное множество грехов,
поскольку он считает, и глупо считает, что он не совершающий действия,
а только свидетель – в оправдание безнравственных поступков.
Веданта
должна изучаться только немногими избранными. Свами Адья Баба обучает
массы Бхакти и Карме. Но только немногих избранных он обучает Веданте и
не позволяет Бхактам заниматься в его классах. Каждый разумный учитель
даёт свои учения согласно наклонностям темперамента ученика.
Беспорядочная проповедь Веданты унизит учителя и учение в трудностях,
которые непросто преодолеть.
Глава 2.14.
Интуиция – золотой ключ благословения
Интуиция
является активной внутренней осведомлённостью внутреннего бессмертного
блаженного Я. Это глаз мудрости, посредством которого мудрец ощущает во
всём невидимое присутствие. Это Дивья Чакшу (или Праджна Чакшу или
Гьяна Чакшу), через которое Йог или мудрец воспринимает высшее видение
всепроникающей Атмы или Брахмана. Это соответствует Брахмакара Вритти
Ведантистов. Это третий духовный глаз Йогов и мудрецов.
Инстинкт
присутствует у животных и птиц, интеллект – у человеческих существ, а
интуиция – у Адептов или Йогов, или просветлённых мудрецов. Чистый
разум или Вишуддха Буддхи приводит ученика к двери интуиции. Интуиция
не противоречит разуму. Она превосходит разум. Глаз интуиции
открывается, когда сердце очищено с помощью практики Ямы, Ниямы, когда
ум, интеллект и чувства прекращают свою работу.
Санджая
обрёл третий глаз интуиции по милости Шри Вьясы. Арджуна обладал глазом
интуиции по милости Бога Кришны и испытал Даршану Вишварупы.
Бергсон
признал интуицию как возможный метод познания трансцендентального "Я" и
"Вещи в Себе". Но его работа является просто теорией метода интуиции.
Она чисто методологическая. Он не говорит, как этот метод можно развить
для получения практических результатов. Короче, он не смог показать
путь для достижения "Я" или "Вещи в Себе".
Для
Бергсона характерны геометрические заявления о человеке. Его сознание
приспособило себя для понимания мира на языке времени и пространства.
Если освободиться от обязанности восприятия внешнего мира и
сфокусироваться на мире "Ноуменального", это переступит пределы времени
и пространства и приспособит к восприятию ноуменального особым образом.
Этот способ он назвал интуицией и отделил от чувственного восприятия.
Но как освободиться от мира феноменов - это даёт Индийский Йогический
метод развития интуиции с помощью Дхараны, Дхьяны и Самадхи
(концентрация, медитация и сверхсознательное состояние).
Интуиция
– единственный метод учения Йоги или учения Духа (Брахмана). Йога
практикуется индийскими Йогами совершенно научно. Она содержит единые
принципы и гарантирует единые результаты для среднего человека, который
тренирует себя методом интуиции.
Целью
жизни является интуитивное осознание Души или Атмы, которая является
субстратом всего; которая является причиной всего, и которая является
душой всего. Что является целью жизни? В чём её суть? Каково высшее
предназначение, ради которого мы рождаемся в мире? Западная философия
не даёт определённого ответа. Все её ответы – в терминологии жизни. Что
собой представляет сама жизнь – они пытаются объяснить в терминологии
физических учений, которые сами стимулированы живым существом.
Интуиция,
интуитивная проницательность, фактически является единственным
краеугольным камнем философии. Метод интуиции является единственным
методом, окончательно распознающим Истину. Интуиция является методом.
Осознание Души является целью. Без развития интуиции интеллектуал
остаётся несовершенным и слепым к Истине, скрытой за кажущимся.
Важно
запомнить, что главная проблема религии, философии и науки – одна, а
именно, развитие интуиции, - что дали мудрецы Гималаев. Эти мудрецы
указали, что целью жизни является сама Истина. Цель была распознана в
ясной перспективе непосредственного и прямого полного знания (Апарокша
Анубхути или Апарокша Брахма Гьяна). Здесь нет ни вопросов, ни
рассуждения, ни выводов. Интуиция открывает и завоёвывает трудные
области. Нет преследования более величественного, чем награды войны.
В свете
развитой интуиции все другие философии кажутся интересными застольными
разговорами, смешными сочинениями, любопытными попытками в игре,
называемой "клоунадой слепого человека". Они не могут выдержать
серьёзной критики. Интуитивный метод один является методом философии.
Существуеют
также низшие формы интуиции. В действительности они не являются
интуицией. Творческая сила бессознательного ума такова, что иногда
рациональная деятельность ума переходит на низшую ступень возвышенного
уровня. Она очень часто переходит гораздо ниже порога сознания во сне и
дремоте. Это производит готовые формы рациональной мысли. Колеридж
сочинил "Кубля Кхан", первоначально длинную поэму во сне. Проблема
подходящей иглы для швейной машины была символически решена
изобретателем во сне. Шелли выплёскивал готовые формы поэзии.
Математические гении дают готовые результаты счёта, но никто из них не
обладает интуицией в смысле духовной науки. Эти виды деятельности не
допускают сознательного желания, за исключением ограниченных форм, в
которых они проявляются. Они также не терпят вторжения разума. Но
интуиция, как установлено духовным учением, расширяет сферу
деятельности разума и делает сознательное желание возможным в высшей
возможной степени в каждом направлении.
Индийская
философия, развивая интуицию, осуществляет высшие стремления Западной
философии. Без философии интуиции, как она практиковалась на Востоке,
философия Запада представляля бы из себя науку, которая существовала до
изобретения телескопа, микроскопа и других специальных приборов. До
изобретения микроскопа было невозможно узнать, что собой представляют
микробы. Любые попытки сформулировать предположение относительно
строения микроскопических клеток жизни или материи были обречены на
неудачу. Философствование до раскрытия всех скрытых сил наблюдения,
которые существуют в человеке, - не является по-настоящему научным. Оно
не может вовлечь действия серьёзных людей. Оно никогда не может дать
каких-либо ощутимых результатов. Если интуиция не развита, то поговорка
о философе, гоняющемся за чёрным котом в тёмной комнате, хотя кота там
нет, продолжает быть актуальной.
Интуиция
– золотой ключ благословения. Интуиция – наука успеха. Это наука
Истины. Она даёт возможность человеку достичь вечного блаженства и
безграничного знания. Она раскрывает области красоты и благословения, а
также даёт метод для завоевания этих областей. Она даёт человеку
замечательные силы, достаточные для того, чтобы перевернуть мир, если
он пожелает. Кроме того, она даёт возможность интеллекту познать
Реальность и построить представления для связи.
Пусть у
всех вас разовьётся интуиция, и вы достигнете самореализации в этой
жизни!
Глава 2.15.
Интуиция – главный источник знания
Окончательным
источником всех доказательств является непосредственное понимание.
Священные писания и учитель не могут показать нам Бога. Индийская мысль
говорит, что одно Душа видит себя, когда ум спокоен и чист. "Абсолют
может быть дан только в интуиции", - говорил Бергсон. "Глубочайшие
тайны природы, великие структурные факты вселенной не являются
предметами физики и химии. Это живые факты, роковым образом связанные с
жизнью каждого индивидуума посредством и для него самого. Они являются
материями, которые должны быть скорее пережиты с помощью живого и
жизненного контакта, нежели должны быть продемонстрированы просто
интеллектуальным пониманием истины." (Кингсланд. "Рациональный
мистицизм").
"Несмотря
на неопределённость, обширность и сентиментальность, мы не можем
сопротивляться выводу, находящемуся в собственной интуиции; мы обладаем
способностью проникать в глубины Истины, не тронутые наукой". (Вальтер
Гриерсон "Заключения современной науки").
"Запад
готов больше признать существование и действительность способности
интуиции в качестве дополнительного способа познания Реальности". "Она
прямая и непосредственная в своих действиях. Она является своим
собственным авторитетом". "Вместо того, чтобы стоять в стороне,
интуиция проникает в свой объект и становится единой с ним, с помощью
сочувствия ему". "Она является окончательной и превосходной
способностью, которая страхует нам значение и предназначение вещей:
божественное значение и личное предназначение". (Джоуд "Контратака с
Востока").
Для
Платона гнозис являлся высшим видом знания, непосредственным и
сверхинтеллектуальным. Он верил в диалог души с Я. Аристотель говорил
об Абсолютном Самопознании Бога, чистой деятельности, которая не знает
закона и не имеет конца за своими пределами. Плотин и неоплатонисты
были убеждены, что одно логическое знание неадекватно. Для Брэдли весь
интеллектуальный анализ является фальсификацией реальности, поскольку
он разбивает её единство в системе отдельных терминов и отношений.
"Однако, внутренняя сторона, 'которая' может быть расширена, никогда не
может охватить всю существующую реальность." (Брэдли). "Унифицированная
структура Реальности больше обнаруживается в ощущении, чем в мысли, в
более высоком единстве, в котором мысль, ощущение и воля смешаны
воедино" (Брэдли).
Бергсон
также считает, что интуиция для интеллекта является соответствующим
органом абсолютного знания. Клоус полагает, что логическое знание
уводит нас от индивидуального, в то время как интуитивное знание даёт
нам внутреннее видение индивидуального. Брэдли, Бергсон и Клоус
различными способами убеждают в том, что интеллект преуспел в удушении
жизни и связывании её в понятия. "Человек только логически
рассматривает то, чем он ещё не обладает. Абсолютная причина больше не
разыскивается, она обосновывается на доказательстве, которым она
наполнена" (Эннидз). Величайшей иллюстрацией интуитивного знания
является предложенное индийскими мыслителями представление о Я. Знание
Я неотделимо от самосуществования. Это единственное истинное и
непосредственное знание. Всё остальное выведено путём заключения. Это
предпосылка всякого другого вида знания. Это основа любого
доказательства. "Я" подразумевается в любом знании. Декартово "Я есть"
сродни "Я есть" древних пророков. Даже Локк допускает реальность
интуиции. Он говорит: "Поскольку своё собственное существование мы
ощущаем настолько ясно и настолько определённо, что нет необходимости
доказательства этого". У Канта "Я думаю" сопровождает все
представления. Это средство выражения всех понятий в целом. Фишт
высказывает мнение, что знание Я существует благодаря интуиции.
Шопенгауэр говорит, что мы осознаём нечто, что является более чем
феноменальным в нашем внутреннем опыте. Бергсон говорит, что мы
достигаем осознания действительности с помощью непосредственного
сознания. "Можем ли мы действительно думать о всезнании в отрыве от
всемогущества? Если я до конца знал другого индивидуального человека, я
должен быть тем человеком" (Ритчи). Теофраст заявляет: "Те, кто ищет
причину для всех вещей, совершают полное уничтожение разума". Босанге
говорит: "Истина нормальна для ума, а ошибка – исключение. Если вы
можете получить чистую мысль ума, вы должны иметь в нём подлинную
характеристику реальности. Итак, это действие не концептуальное. Оно
присущее". "Голос внутреннего человека" имеет для Сократа большее
значение, чем внешнее восприятия или логическое рассуждение. Платон
определяет эту спосоюность как "Воспоминание". Он говорит, что всё
обучение является процессом сродни воспоминанию, поскольку вся истина
является одновременно новой и старой, познанием и узнаванием. "Разум"
по Аристотелю представляет собой интуитивное понимание "первых
принципов". Он говорит "как может существовать наука о первых
принципах". Их истина очевидна для всех. Мы познаём их "разумом",
непосредственным контактом. Спиноза говорит: "Чтобы познать сущность
вещей, как это делает изнутри себя Бог, мы нуждаемся в более высоком
уровне знания – в интуиции". Он проводит чёткую разделяющую линию между
воображением, рассуждением и интуицией. В коротком трактате он говорит:
"Интуитивное знание не заключается в убеждении с помощью довода; это
непосредственная связь с самой вещью". "Это одно из прямых откровений
самого объекта по отношению к пониманию". "Высший покой ума происходит
из интуитивной версии". Паскаль говорит: "Сам разум допускает, что
существует безграничная область за пределами разума. Ум мыслит двумя
способами: математическим и более тонким. В последнем случае мы
чувствуем Истину".
Интеллект
и интуиция являются способностями одного и того же ума. Между ними не
существует разрыва непрерывности. Интуиция не опровергает рассуждение.
Она осуществляет его. Они не исключают друг друга. Интуиция даёт
познание целого. Интеллект может иметь лишь концептуальное знание
целого. Интуиция имеет непосредственное познание целого, а интеллект
даёт нам анализ частей. Интуиция есть мудрость, разум Аристотеля,
всеохватывающее понимание Данте. Пратт в "Религиозном Сознании"
утверждает, что "мистический экстаз является познавательным по форме.
Похоже, что он раскрывает мистику реальности так же, как это делает его
зрение или слух". "Его опыт является лишь интуицией. Это чувство
встречи лицом к лицу с Реальностью".
Глава 2.16. Мир
нереален
В этой
вселенной можно наблюдать 4 вида объектов:
1)
объекты, которые имеют только названия;
2)
объекты, которые имеют только названия и формы;
3)
объекты, имеющие названия, формы и подходящие для мирской Вьявахары;
4)
вечный, неменяющийся, нерушимый, однородный Васту, который существует в
трёх периодах времени.
Примерами
вышеизложенного являются:
1.
Вандхья-путра (сын бесплодной женщины), Сашашринга (рога зайца),
Гаганаравинда (лотос в небе),
2.
Раджджу Сарпа (змея в верёвке), Шукти-раджата (серебро в перламутре),
Мару-маричика или Мрига тришна (вода в мираже), голубизна в небе,
Гандхарванагара (город в облаках), Свапна-прапанча (объекты
сновидения). Они имеют названия и формы; когда вы приближаетесь к ним
или когда вы пробуждаетесь ото сна, они исчезают.
3. Гата
(горшок), пата (ткань) и т.д. имеют названия и формы. Они полезны
соответственно для хранения воды и для одежды. Когда вы подходите к
ним, вы их видите. Кажется, что они существуют. Но когда они
уничтожены, они не существуют.
4. Атма
или Внутренняя Душа – единственное, что существует во все времена. Оно
неизменно.
Объекты
первого вида называются Асат Васту.
Объекты
второго рода называются Митхья Васту.
Объекты
третьего вида называются Вьявахарика Васту.
Четвёртый
вид называется Парамартхика Васту.
Невежественный
человек с мирским умом очарован и обманут продуктами Майи. Он теряет
своё понимание из-за силы Майи или Авидьи и предаётся чувственным
объектам и погибает, не осознав Атму или Парамартхавасту. Мирские
объекты также нереальны. Если вы глубоко вникнете и сделаете Вичару
(исследование) мира с его многочисленными, разноцветными объектами, то
обнаружите, что они существуют только как долгий сон. Объекты, которые
появляются только на короткий период времени, подобно видению змеи в
верёвке, но не существуют в действительности, являются лишь объектами
Митхья.
Для
Аджнанинов или людей с мирским умом чувственные объекты существуют
совершенно реально. Для мудрецов или тех, кто одарён способностью
различать и исследовать, они нереальны.
Всё, что
вы видите, является ложным. В этом нет сомнения. Олень видит воду в
мираже, когда солнце раскалено. Он бежит к миражу, чтобы напиться воды.
Но он не находит там никакой воды. Мальчик бежит, чтобы взять кусок
серебра, когда ярко светит солнце. Но когда он приближается к серебру,
он обнаруживает, что нет никакого серебра. Он обнаруживает только
перламутр ракушки. Когда девушка отправляется ночью за водой, она
встречает на пути змею и пугается. Она подносит свет, чтобы лучше ее
рассмотреть, но обнаруживает лишь верёвку. Там нет змеи. Юноша во сне
обнимает девушку и испытывает настоящее семяизвержение. Когда он
просыпается, то не обнаруживает девушки. Вы созерцаете голубизну неба.
Небо кажется голубым куполом. Когда вы летите на самолёте, вы не
обнаруживаете никакого голубого купола, он кажется нам на расстоянии.
Всё, что бы вы ни видели, в действительности не существует. Всё это
лишь иллюзорные проявления, подобно объектам во сне. Но зритель
существует, тогда как объекты появляются и исчезают.
В
состоянии сна большие горы, слоны, города, большие реки и т.д. видны в
пределах микроскопической Нади, называемой Хитанади, которая
расположена в горле. В этой крошечной Нади нет пространства для
пребывания этих больших вещей. Поэтому объекты сна ложные или
иллюзорные.
Громадное
дерево вырастает из крошечного семени. Большое тело зарождается от
небольшой капли семени. Вода сама конденсируется и образуется большой
кусок льда. Объекты, которые кажутся реальными в состоянии
бодрствования, также являются ложными.
Во сне за
несколько минут вы являетесь свидетелем событий, происходящих на
протяжении нескольких лет. За день Брахмы для нас проходит тысяча
Чатуръюг. За день Дэвы для нас проходит шесть месяцев. За время второго
приёма пищи огромного горного змея человек тысячу раз принимает свою
пищу. За время, пока плод развивается в чреве матери, маленькие
насекомые дают десятки миллионов особей потомства. Для счастливого
человека ночь пролетает, как минута, в то время как для человека,
пребывающего в горе, одна ночь тянется, как несколько лет. Отсюда ясно,
что время не одинаково во все времена и для всех. Объекты, которые
появляются и гибнут во времени, являются иллюзорными.
Предмет,
который вы видели во сне, вы не увидите в том же месте и в том же виде,
когда проснётесь. Аналогичным образом, один человек говорит, что мистер
Икс – хороший человек, но он кажется плохим для другого.
Объекты,
видимые во сне, не существуют в бодрствующем состоянии точно такими же.
Объекты, наблюдаемые в бодрствующем состоянии, кажутся отличными в этом
состоянии. Во сне вы не вспомните вещи, которые существуют в
бодрствующем состоянии. Во сне вы не вспомните, что "Я видел такие-то и
такие-то объекты, когда не спал; сейчас я не вижу их". Следовательно,
объекты бодрствования более ложные, чем объекты сна. Шрути и мудрецы
заявляют, что объекты мира являются такими же ложными, как объекты сна.
Они называют мир "Диргха Свапна" или "долгий сон".
То, что
не существует в начале и в конце, в действительности не существует и в
середине. Это нереально. Змея, за которую ночью приняли верёвку, не
существует, когда принесут лампу. Она кажется существующей только в
середине. То же самое в случаях: серебра в перламутре, воды в мираже,
города в облаках и т.д. Следовательно, они нереальны, даже когда они
кажутся. Объекты сна также не существуют днём. Подобным же образом,
объекты этого мира кажутся только в середине. Отсюда, они не реальны.
Оппонент
говорит: "Пища и напитки, которые вы принимаете в состоянии
бодрствования, дают вам удовлетворение. Но голод не удовлетворяется
пищей, принятой во сне. Следовательно, объекты сна – ложные, а объекты
состояния бодрствования – истинные". Человек, который отправился спать
после роскошного ужина в состоянии бодрствования, страдает от острых
голодных болей во сне. Тот, кто наслаждается пребыванием на хорошем
пиру во сне, становится очень голодным, когда проснётся. Точно так же
результаты действий, совершённых в состоянии бодрствования, не видны во
сне и наоборот. Отсюда, бодрствующее состояние такое же ложное, как и
сон.
Оппонент
говорит: "Человеку снится, что у него 4 руки и что он летает в воздухе.
Разве это не ложно? Состояние Джаграт не такое, как это. Следовательно,
оно истинно". Человек рождается Дэвом, животным или птицей в результате
своих Карм. Он становится Индрой с тысячью рук в состоянии
бодрствования. Он становится птицей и летает в состоянии бодрствования.
Он становится животным с четырьмя конечностями, сороконожкой или змеёй
без конечностей. Следовательно, состояния бодрствования и сна похожи.
Подобно тому, как во сне некоторые объекты ложные, а некоторые
истинные, точно так же в состоянии бодрствования некоторые объекты,
подобно змее в верёвке, ложные, а другие, подобно кувшину, материи –
истинные. Объекты сна и бодрствования не являются такими абсолютно
истинными, как Атма или Брахман.
Солнце,
луна и звёзды кажутся круглыми, плоскими и маленькими. Кажется, что они
медленно передвигаются по небосводу. Но в действительности они не
привязаны к чему-либо; они не плоские; они не движутся с востока на
запад. Они остаются на месте. Каждая звезда в миллион раз больше Земли.
Земля тоже кажется плоской. Следовательно, вещи не такие, как кажутся.
Видимость иллюзорна.
Чиновник
говорит: "Это колледж, где я учился 20 лет назад". Когда вы начнёте
исследовать это выражение, то обнаружите, что тех же профессоров уже
там нет. Здания тоже не те. Маленькие старые корпуса, что были в
прошлом, снесены и воздвигнуты новые. Осталось лишь старое название
колледжа. Тем не менее, чиновник воображает, что это колледж, где он
учился. Это лишь чистая умственная Кальпана.
Аналогичным
образом, постоянно меняются клетки и атомы в теле человека.
Созидательные и разрушительные процессы происходят в различных системах
тела. За 7 лет тело полностью строится из новых атомов. Человек имеет
различное тело. Тем не менее, сын говорит: "Это тот же мой отец,
который жил 10 лет назад". Разве это не ошибочно?
Если
Говинда спрашивает Раму: "Чей это дом?", - Рама отвечает: "Это мой
дом". Рама продаёт свой дом Кришне. Если кто-то снова спросит Раму:
"Чей это дом?", - он отвечает: "Это не мой дом. Он принадлежит Кришне".
Теперь Кришна говорит: "Это мой дом". Дом остаётся тем же, но разные
владельцы говорят: "Это мой. Это мой." Отсюда совершенно ясно, что
собственность является лишь умственной Кальпаной.
Человек
сидит на сокровищах, спрятанных дедом, и говорит: "У меня нет ни
копейки. Я – бедняк". Богач сидит на веранде собственного дома. Вор
проникает в дом через чёрный ход и крадёт всё ценное. Санньяси приходит
к богачу и просит пожертвования для строительства Ашрама. Богач
согласен заплатить 10 тысяч рупий. Первый человек, который думает, что
он бедный, и второй, считающий себя богачом – не что иное, как
результат простого умственного воображения.
В кино
некоторые картины фильма проходят вдалеке. Но зрелище, разговор и танцы
в фильме демонстрируются на пустом экране. Точно так же появляются и
исчезают формы в этом мире. Они иллюзорны.
Когда вы
смотрите на облака на западе перед закатом солнца, небо кажется
красным. Через некоторое время красный цвет исчезает, и виден жёлтый
цвет. Жёлтый цвет исчезает, и виден зелёный цвет. Через несколько минут
зелёный цвет также исчезает, и появляется синий цвет. Позже видно
смешение нескольких цветов. Какова причина этого? В действительности
облака не имеют цвета. Свет или лучи солнца имеют 7 цветов. Белый цвет
состоит из 7 цветов. 7 цветов проходят через облака. Слои и атомы
облаков приводятся в порядок на различных уровнях силой ветра. Когда 7
цветов проходят через облака, 6 цветов проникают через них насквозь.
Красный цвет встречает препятствие и отражается в облаках. Поэтому вы
видите красный цвет. В другом слое облаков задерживается жёлтый цвет.
Тогда вы видите жёлтый цвет. В призме и радуге вы видите лишь цвета
солнечных лучей. Почему ночью ничего не видно? Потому что объекты не
имеют своего цвета. Мы можем видеть только те объекты, которые имеют
цвет. Лучи солнца пронизывают объекты днём. Каждый объект имеет свои
уровни частиц или атомов, расположенных различным способом. Каждый
объект расщепляет белый цвет на свои 7 составляющих, поглощает одни
цвета и отражает другие. Отражённые цвета образуют цвет объекта. И мы
видим, что тот или иной объект имеет тот или иной цвет. В
действительности объект не имеет цвета, но мы говорим: "Это зелёный
лист. Это синяя ткань. Это красный камень". Всё это иллюзорно или ложно.
Один
объект доставляет человеку удовольствие. Тот же объект другому человеку
доставляет страдание. Один человек не любит молоко; другой его просто
обожает. Женщина любит мужчину, а мужчина любит женщину. Верблюды любят
горькие листья растения ним. Человек не любит листья ним.
Дэвы любят дни. Асуры любят ночи. В действительности не существует
объекта, предназначенного для наслаждения или страдания. Это лишь
умственное воображение.
Из чего
сделана ткань? Из ниток. Что было до того, как изготовили ткань? Нить.
Что останется, если эту ткань разделить на части? Только нить. Что
имеет место в начале, в середине и в конце? Нить. Когда ткань
проявилась? В середине. Существует ли какая-либо ткань независимо от
ниток? Нет. Если это так, то что приходит в середине? Форма ткани и
название ткани. Когда не существует в действительности такая вещь, как
ткань, как может появиться название и форма ткани? Ткань ложна или
иллюзорна. Только нить реальна. Но нить – не что иное, как хлопок.
Перед тем, как была создана нить, и после её разрушения и даже когда
кажется, что нить существует – это лишь хлопок. Нить – иллюзорна.
Аналогичным
образом, все продукты ложны. Горшок – ложный. Только глина существует в
трёх периодах времени. Вода – это просто комбинация двух атомов газа
водорода и одного атома газа кислорода. Не существует вода, независимая
от этих двух газов. Вода – ложна и иллюзорна. Если бы кислород
существовал независимо без примеси газа водорода, то весь бы мир
мгновенно сгорел. Кислород – просто другая форма огня. Упанишады
говорят, что огонь произошёл из воздуха, а вода – из огня.
Сатурн,
Венера, Нептун, Уран, Юпитер, Земля и другие планеты вращаются вокруг
Солнца. Звёзды, которые вы видите, во много раз больше Солнца.
Существует множество звёзд и солнц, которые невидимы для нас. Это так
на самом деле, тогда как мы верим только в существование этого
маленького мира. Разве это не ложно?
Атомы
движутся вокруг атомов с огромной скоростью. Небольшой кусок камня –
это объединение бесчисленных атомов. Но для нашего зрения камень
кажется одним неподвижным объектом. Каждый объект является массой
движущихся атомов.
В твёрдых
веществах атомы движутся по меньшим орбитам, а в жидких веществах – по
более крупным орбитам. В воздухе атомы движутся очень свободно. Если
растопить кусок льда, то атомы будут двигаться очень свободно. Если мы
нагреваем воду, атомы воды движутся гораздо более свободно. Вода
превращается в пар.
Когда в
лесу бамбук трётся о бамбук, атомы в нём начинают вращаться с огромной
скоростью. Возникает огонь. Он – не что иное, как вращение атомов с
огромной скоростью. Если вы поднесёте к огню бумагу, атомы которой
вращались до того с небольшой скоростью, начинают вращаться с большой
скоростью. Атомы бумаги принимают форму огня, и тогда мы видим, что
бумага горит. Когда любая часть тела прикасается к огню, атомы кожи и
находящихся под ней тканей начинают вращаться с огромной скоростью.
Тогда мы видим, что тело горит. Ум – это также собрание или связка
тонких атомов. Этот ум всегда привязан к телу. Когда атомы горящей
части начинают вращаться с большой скоростью, ум также начинает
двигаться с большой скоростью. Вращение ума с большой скоростью или
взволнованное состояние ума есть боль. Спокойное состояние ума является
счастьем. Огонь, жар, боль – все являются различными состояниями тонких
атомов. Следовательно, все они ложны. Все видимые объекты состоят из
элементов, или основных частей. 5 элементов составляют множество
объектов. В основе элементов лежит не что иное, как комбинация атомов.
Атомы имеют различные уровни. Согласно строению уровней существуют
различные элементы. Коренные элементы ложны, когда вы вникаете в атомы.
Эти атомы состоят из множества позитронов и электронов (парамануса).
Нет атомов без этих частиц. По отношению к Параманусу атомы также
ложны. Параманус ничем не отличается от Акаши или эфира. Параманус есть
Амшас (части) эфира. Все объекты – не что иное, как Акаша. Все объекты,
иные, нежели Акаша – ложные. Акаша – тоже порождение Атмы, или
Брахмана, или высшего Я. Следовательно, Атма, которая всепроникающая,
которая является Сатчитанандой, которая является вашей Сварупой и
обладает сущностной природой, является единственной Реальностью или
Истиной. Всё видимое – ложное и иллюзорное. Это подчёркнутое заявление
Упанишад.
Вещи не
являются тем, чем они кажутся. Почему? Вы не видите объекты снаружи.
Глаза не могут видеть объекты. Если бы глаза могли видеть объекты,
тогда бы они должны были видеть воздух и эфир. Они должны были бы тогда
видеть также объекты ночью. Даже в темноте существуют объекты. Воздух и
эфир являются объектами. Почему их не видно в темноте?
Если
глаза не могут видеть объекты, тогда почему люди говорят: "Перед вами
высокая гора. Слон очень большой. Вот бежит маленькая кошка". Вы видите
только цвета, а вы думаете, что видите объекты. В действительности вы
не видите объектов. Вы принимаете расположенный от вас на расстоянии
круглый объект за плоский. Когда вы видите цветной рисунок на стене, вы
думаете, что на стене висит картина. Если глаза видят объект, почему
тогда происходит эта ошибка? Это неверное восприятие случается потому,
что глаза видят только цвета.
Цвета
падают на глаза и как через линзы проецируются на сетчатке. Глаза
воспринимают форму цвета. Подобно тому, как вода озера, заливающая
сельскохозяйственные поля, принимает треугольную, круглую или
прямоугольную форму согласно форме участка, точно так же ум сливается
или достигает органа зрения и принимает форму органа и объекта.
Невежественная Джива переживает форму ума или Вишаю. Аналогично ум
принимает форму уха и других чувств, и Джива переживает форму ума или
Вишаю.
Теперь
обратите внимание. Внешние объекты бесцветные. Цвет, который не
поглощается объектом, отражается. Он падает на сетчатку. Глаз принимает
форму цвета. Затем ум принимает форму Индрии. Джива узнаёт или
переживает это. Где же объект? Что переживает Джива? Это проходит от
органа к уму, а оттуда – к Дживе. Это проходит через разные руки или
ворота. Отсюда, что бы ни испытывал человек – всё ложно или иллюзорно.
Действительно
ли объекты существуют снаружи или нет? Это только Богу известно. Они
ничего не производят в человеке. Объекты, созданные умом, вызывают
удовольствие и страдание. Это умственная Кальпана или воображение,
которая производит удовольствие и страдание. Похоть, жадность,
заблуждение, гордость не существуют вовне. Они находятся в уме. В
действительности они не существуют. Это ум принимает эти модификации.
Через них человек получает большие страдания. Ум воображает и думает:
"Снаружи существует прекрасный объект. Буду ли я способен получить его
и обладать им?" В уме возникает Санкальпа. Затем сердце человека тает.
Он постоянно думает об объекте. Ночью ветвь дерева качается туда-сюда.
Один человек принимает это за привидение и пугается. Он чувствует, что
привидение его бьёт, возникает кровавая рвота, и он умирает. Всё
является умственной Кальпаной и ложным. Вы не знаете об иллюзорной
природе этого мира и тела. Таким образом, вы оказываетесь в западне
самсарического колеса рождений и смертей.
Атма –
единственная Реальность. Она вечна. Она является Сатчитананда Сварупой.
Подобно тому, как волна поднимается в океане, точно так же поднимается
волна в Атме или Брахмане. Та волна является умом. То, что появляется
через умственную Кальпану, есть мир, который даёт страдание, рождения и
смерти. Источником или местом для рождения ума является Атма. Ум не
существует отдельно от мира. Местом рождения мира является ум. Нет ума
отдельно от Атмы. Нет мира отдельно от ума. Между миром и Атмой
находится ум. Он в середине. Если ум бродит, появляется мучительный и
иллюзорный мир. Если ум мирный и успокоенный в своём источнике, вы
реализуете Сатчитананда Атму. Для покорения ума вам необходимо
благословение Бога и Гуру.
Вы должны
покорить ум через преданность Гуру и Богу. Бог является Пракаша
Сварупой Атмы. Гуру является Ануграхарупой Бога. Приобретите милость
Бога через поклонение Ему. Вы получите Гуру по милости Бога. Вы будете
способны узнать природу Брахмана и контролировать ум с помощью
инструкций Гуру и его милости. Безоговорочно следуйте его инструкциям с
верой и преданностью. Служите ему всем сердцем и пребывайте в
Сатчитананда Сварупе.
Оппонент
может возразить: "Если всё иллюзорно и ложно, то спасать Атму, Бога и
Гуру также ложно. Как вы можете получить какую-то пользу от ложного
Бога и Гуру? Всё, что здесь было сказано, также является ложным. Как
можно достичь высшего благополучия, веря во все эти ложные вещи?"
Подобно
тому, как вы удаляете колючку с помощью другой колючки, как вы удаляете
грязь на ткани с помощью другой грязи – солёной земли; подобно тому,
как вы режете железо только другим железом, - точно так же вы должны
обратиться к помощи другого ложного объекта, чтобы уничтожить все эти
ложные объекты. Ложный объект во сне вызывает настоящий страх, и вы
просыпаетесь. Иногда всё, что вы видите во сне, оказывается истинным.
Хотя Бог и Гуру не столь истинны, как Брахман, они служат лодками для
того, чтобы помочь вам переплыть эту Самсару или океан рождений и
смертей. Без их милости вы не сможете достичь бессмертия и вечного
блаженства.
Атма
Сварупа! Один Брахман действительно существует. Дживья, мир являются
ложными. Это маленькое "Я" является ложным. Поднимитесь над названиями
и формами. Уничтожьте этот маленький иллюзорный эгоизм. Выходите за
пределы Майи. Уничтожьте Авидью. Постоянно практикуйте Брахмачинтану и
оставайтесь в своей собственной Сатчитананда Сварупе.
По
сравнению с Брахманом этот мир нереален. Это твёрдая реальность для
обуреваемого страстями мирянина. Она существует подобно сгорающей
одежде для Дживанмукты. Она вовсе не существует для Видехамукты,
который выше телесного сознания. Для Вивеки, или человека различающего,
это потеряло своё очарование и привлекательность. Вы не должны
стремиться покинуть мир и удалиться в лес, потому что теперь вы
понимаете, что он нереален. Вы погибнете, если войдёте в лес без
соответствующей квалификации. Вы должны утвердиться в убеждённости, что
мир – нереален, а Брахман – реален. Это поможет вам развить Вайрагью и
сильное стремление к освобождению. Оставайтесь в мире, но не мирским.
Боритесь за освобождение, оставаясь в мире.
Друзья!
Не понимайте неправильно Майяваду и Аджативаду. Обретите четыре
средства спасения, приблизтесь к Садгуру и слушайте Шастры. Поймите
правильное их значение. Размышляйте. Медитируйте и осознавайте.
Глава 2.17.
Станьте Сваратом или королём своего Я
Приветствую
Сад-Гуру, который является природой Сатчитананды; который является
молчаливым свидетелем трёх атрибутов или Вритти ума; который является
сущностью Веданты; который является природой Брахмана; который един с
Брахманом и кто сам растворился в океане вечного блаженства!
Пара-Брахман
– Вечный, чистый, всемудрый, свободный, законченный, недвойственный,
неделимый, всепроникающий, Безграничный.
В этом
городе с девятью воротами пребывает Джива или индивидуальная душа. Она
забыла свою сущностную божественную природу из-за Авидьи или
невежества. Она неспособна видеть высшее Я из-за завесы, которая
отделяет её от Брахмана. Викшепа Шакти вызывает беспокойное блуждание
ума. Поэтому он не способен концентрироваться на Я.
Ахамкара
является её министром. 24 Таттвы являются членами её семьи. Праматра,
Прамана, Прамея – три её сына. Виттешана, Дхарешана, Путрешана и Шад
Рипус, или 6 врагов: гнев, похоть, алчность и т.д., – лишили её
богатства Атма Гьяны. Она стала молиться всем привязанностям. Она горит
тремя огнями. Она сбита с пути ветром безнадёжности. Она окутана
туманом привязанности к телу. Она обманута мыслями: "Я – творец
(Карта). Я – наслаждающийся (Бхокта)". Она атакована жаром Панча Кош
(пяти оболочек). Она впала в состояние глубокого сна чувственных
наслаждений.
О
человек! Я покажу вам путь избавления от этих несчастий и достижения
Высшей цели вечного блаженства. Слушайте внимательно. Регулярно
выполняйте Джапу. Совершайте самоотверженную бескорыстную службу.
Откажитесь от идеи деятельности. Посвящайте все свои действия Богу.
Культивируйте Бхакти. Найдите убежище у лотосовидных ног Сад-Гуру,
который вечно пребывает в Нирвикальпа Самадхи под баньяновым деревом
Ниддхидхьясаны, в Сиддхасане Шраваны и Мананы, на берегу великой реки
по милости Бога. Преклоняйтесь перед Его стопами с Бхакти. Он возвысит
вас. Он вдохновит вас и устранит все ваши сомнения и ловушки на пути; и
поможет вам достичь королевства Атма Свараджьи. Он сделает вас
свободным.
О любимый
Рам! Ты забыл свою истинную Сварупу из-за эгоизма и желаний. Ты –
чистое бессмертие, Вечный Дух. Ты есть Тот. Тат Твам Аси. Поднимись над
Мохой или заблуждением. Откажись от идентификации с этим нечистым,
бренным телом. Соверши омовение в Ганге преданности лотосовидным ногам
Сад-Гуру.
Уничтожьте
воров: похоть, гнев и т.д. Откажитесь от идей: "Я – творец. Я –
наслаждающийся". Утвердитесь в идее нереальности мира. Это ваша
практика Пранаямы. Подружитесь с Мудитой, Каруной, Упекшей, Самой,
Дамой. Вставьте стрелу Манаса в лук Васаны Кшаи. Спалите лес
Пратибандхатраи, трёх препятствий. Используйте Вайрагью в качестве
щита, различение в качестве шлема, Упаратхи в качестве ожерелья,
Самадхану или однонаправленность ума в качестве храброго спутника,
Брахманусандхану в качестве доспехов, Сат-санг в качестве вашего
Министра, Дживанмукти в качестве компаньона в жизни. Взойдите на трон
Души - Самраджьи или Нирвикальпа Самадхи. Станьте Сваратом или королём
своего Я. Пейте нектар Бессмертия или вечного блаженства Брахмана.
Будучи коронованным знанием Брахмана, знайте, что вы – вечный, чистый,
всепроникающий Атман. Нет ничего, кроме вас. Ты есть Тот.
Глава 3.1.
Брахма Видья и Упанишады
Школа
философской мысли, известная как Веданта, называется также
Уттара-мимамса. Основателем философской системы Веданты был Бадараяна
Вьяса. Основателем школы Пурва-мимамсы был Джаймини, ученик Шри Вьясы.
Подразумевалось, что Пурва-мимамса исследует в Ведах раздел Мантры, а
Уттара-мимамса исследует в Ведах раздел Упанишад. Иными словами,
Пурва-мимамса исследует Карма Канду, а Уттара-мимамса имеет дело с
Джнана Кандой. Брахма Сутры Бадараяны или Шри Вьясы назывались Веданта
Даршаной. Они так назывались, так как основаны на Упанишадах, конечной
или финальной части Вед. Эти Брахма Сутры вышли, по-видимому, из
гармонизации Бадараяной противоречивых текстов Упанишад. Бхашья,
написанная Шри Шанкарачарьей по Брахма Сутрам, известна как Шарирака
Бхашья.
Веды,
каждая из которых имеет Самхиту, Брахману, Араньяку и Упанишады, снова
подразделяются на две части: Карма Канду или раздел работы и Джнана
Канду или раздел знания. Первая ведёт человека к миру с помощью счастья
и наслаждения в Сварге или на небесах, а последняя – к Мокше или
освобождению. Разделы Самхита и Брахмана составляют Карма Канду, а
Араньяки и Упанишады образуют Джнана Канду. Упанишады имеют дело с
Брахма Видьей или тем знанием, с помощью которого можно достичь
Брахмана. Упанишады как последняя часть Вед являются Ведантой,
окончанием Вед. Разделение Риг Веды и других Вед дали четыре части. У
них много ответвлений. Точно так же – в Упанишадах. В Риг Веде 21
раздел. В Яджур Веде 109 разделов. В Сама Веде 1000 разделов. В
Атхарвана Веде 50 разделов. В каждом разделе есть одна Упанишада.
Слово
Упанишада образовано прибавлением Крип – суффикса и префиксов "Упа" и
"Ни" к корню "Шад", означающему (1) разрушать или убивать,
(2) достичь и (3) распускать. Слово Упанишада означает знания
познаваемого бытия, внушённые работой, которая должна быть
комментирована. Здесь объяснено, каким этимологическим процессом это
знание обозначено термином Упанишада. Это знание названо Упанишадами
из-за добродетели её значения, которое уничтожает или разрушает семя
Самсары, такое, как невежество и инертность, у тех искателей
освобождения, которые лишены всех желаний относительно видимых и
слышимых объектов. Приобретите знание, названное Упанишадами, которые
позже будут объяснены, и с твёрдо концентрированным на этом умом
медитируйте. Как будет позже сказано, "хорошая установка освобождает от
челюстей смерти". Знание Брахмана называется Упанишадами, потому что
оно ведёт к Брахману. В нём искатели освобождения, описанные только
что, достигают высшего Брахмана. Как будет сказано позже, достигнув
Брахмана, человек становится нетленным и бессмертным. Термин
"Упанишады" означает "знание Агни" из-за его связи со значением корня
"распускать". Знание Агни, первого рождения, знатока, рождение Брахмана
– предмет второго блага, - ведёт к достижению небес и роспуску или
ослаблению многочисленного горя, такого, как пребывание в чреве,
рождение, старость и т.д. постоянно повторяющихся в этом мире. Позже
будет также сказано: "достигнув небес, они наслаждаются Бессмертием".
Это может убедить, что ученики употребляют термин "Упанишада" даже к
этой книге, поскольку они говорят: "мы будем изучать или учить
Упанишады". Это не ошибка, так как значение корня Шад, то есть
уничтожение причины Самсары и т.д., не может быть применено просто к
работе, но применимо к знанию. И даже просто работа тоже может быть
обозначена этим словом, поскольку она служит той же самоцели, так как
сказано: "топлёное масло поистине является жизнью". Следовательно,
слово Упанишада используется в первоначальном смысле, когда оно
употребляется для обозначения знания, но оно используется вежливо, то
есть во втором смысле, для обозначения работы. Итак, простое
аналитическое объяснение слова Упанишада тем, кто полностью компетентен
в достижении состояния знания. Всё дело знания, как было сказано, это
полное освобождение от оков Самсары, заключающееся в достижении
Брахмана.
Значение
Упанишад может быть или ослаблением огромного зла, представленного
рождением, старостью, болезнью и т.д. у людей, которые доброжелательны
к этому знанию Брахмана, и приближает их к вере и преданности; или
поскольку оно приближает их к Брахману; или поскольку оно полностью
уничтожает причину Самсары, такую, как невежество и т.д. Это несколько
значений корня "Шад", следующего за "Упани".
Шри Рама
говорит Хануману: "Единственным средством, с помощью которого можно
достичь конечного освобождения, является Мандукья Упанишада. Её
достаточно для спасения всех учеников. Если Джнана не достигнута с её
помощью, чаще изучай Упанишады. Ты скоро достигнешь Джнаны, а затем –
моего места. О сын Анджаны! Если твоя Джнана не сделана твёрдой, хорошо
изучай 32 Упанишады. Ты достигнешь освобождения. После Видеха Мукти
изучай 108 Упанишад".
Упанишады
являются мистическими опытами Риши. Упанишады, Гита и Брахма Сутры
технически названы Прастханатрая. Это три авторитетных книги по
индийской философии. Любой учитель, заявляющий о себе как об Ачарье и
который хочет открыть новую школу мысли, должен написать комментарий к
этим трём важнейшим книгам. Все вышеуказанные Ачарьи: Шри Шанкара,
Рамануджа и Мадхва – написали комментарий к этим книгам.
Глава 3.2.
Брахман
С
незапамятных времён Веды провозглашают: "Экам Сад Випра Бахуда Ваданти"
- "Существование Одно, Мудрецы называют его разными именами" (Риг Веда,
1-164-146). Бог, Брахман, Аллах, Ишвара, Иегова, Ахурмазда и т.д. есть
одно. Я предлагаю своё поклонение тому Высшему Существу – "Единой
вечной однородной сущности, неделимой массе блаженства и разума",
которого мудрецы описывали разнообразными способами через разнообразие
интеллекта.
Вначале
существовал один Брахман, который существует один без второго. Когда
тьма сменяла тьму, было только Существование. Никто не знает, как
пришла к существованию эта вселенная. В Риг Веде вы найдёте: "Кто здесь
знает, кто здесь может заявить, откуда пришло всё это разнообразие
Вселенной? Даже Дэвы появились позже этого творения; кто знает, откуда
это взялось?" (Риг Веда, 8-17-6).
Существует
один Атма. Он проявляется в виде объектов, который мы узнаём: подобно
тому, как верёвка кажется змеёй. Атма принимает внешность этих
феноменальных объектов. Тот Брахман есть Душа во всех вещах. Тот
Брахман существует без причины и следствия, без чего-либо внутри и
снаружи, без дефектов или нечистоты, без длины и ширины, без цвета,
очертания или формы. Тот Брахман существует без конечностей, частей,
без имени и касты, без рук и ног. Тот Брахман есть воплощение мудрости,
мира и блаженства. Он сияет сам по себе. Он самосветящийся. Все
объекты, которые вы узнаёте снаружи, действительно существуют в высшем
Я. Все объекты сияют за ним, то есть они заимствуют свой свет у
самоизлучающего Атмы. Весь мир существует в Брахмане. Он кажется
внешним благодаря силе Майи, подобно тому, как ваше тело видится в
зеркале.
Как можно
описать славу и величие Брахмана?! Даже Веды воспевают Ему хвалу в
соответствии с их ограниченной возможностью. Никто не способен
обнаружить Его начало или конец. Он ходит без ног, обнимает без рук,
слышит без ушей, видит без глаз, ощущает вкус без языка, чувствует
запах без носа, ощущает без кожи, говорит без рта, поскольку Он
является массой чистого Сознания. Он всепроникающий. У Него всюду руки,
ноги, глаза, головы, лица. Он – замечательная сущность. Он находится за
пределами достижения умом и речью. Вы не можете Его видеть физическими
глазами, но вы можете осознать Его с помощью своего чистого, острого,
утончённого интеллекта после очищения ума от всех вредных тенденций.
Глаз не
может воспринять Его. Ум не может постичь Его. Грубый мирской интеллект
не может охватить Его. Речь не может описать Его. Речь возвращается
назад вместе с умом, так как неспособна описать Его в адекватных
терминах. Мы заходим в тупик в своих попытках описать Его; Его слава
неописуема. Описать Его - значить отрицать Его. Как может ограниченный
ум охватить Безграничное? Но Он может быть непосредственно осознан тем
учеником, который снабжён четырьмя средствами спасения, который
постоянно занимается медитацией, который обладает острым, чистым
интеллектом.
Мудрецы
выразительно заявляют, что Брахман или Вечный – это "То, что находится
выше недифференцированного", "То, что не рождено, подобно причине или
следствию", "То, от чего отступают в растерянности речь и ум", "То, что
не является ни этим, ни тем,- Нети, Нети" и т.д. Он действительно
является неустановленным Сат. Он – реальность реальностей (Сатьясья
Сатьям).
Брахман –
это масса интеллекта (Чидгана, Виджнанагана, Прагьянагана). Он лишён
каких-либо иных характерных особенностей. Он лишён каких-либо различий.
В Брихадараньяке Упанишаде 4-13 вы найдёте: "Подобно тому, как масса
соли солёная ни изнутри, ни снаружи, а вся является вкусовой массой,
точно так же то Я ни внутри, ни снаружи, а является единой массой
Знания." Подобно тому, как кусок соли внутри и снаружи одного и того же
солёного вкуса, не содержит какой-то другой вкус, точно так же тот
Брахман изнутри и снаружи имеет один и тот же разум. Изнутри и снаружи
находятся только умственные творения. Когда ум тает в тишине, исчезают
идеи внутреннего и внешнего. Мудрец познаёт лишь одну безграничную,
гомогенную массу сознания.
Акаша или
эфир – тонкий, всепроникающий и непривязанный. Поэтому его сравнивают с
Брахманом. Шрути выразительно заявляют: "Акашават Сарвагата Нитья" –
"Подобно всепроникающему и вечному эфиру, если горшок разбит, эфир
горшка не получает каких-либо повреждений; точно так же он не
привязанный (Асанга)".
Подобно
тому, как дом существует для чьей-то надобности, точно так же уши,
глаза, руки и ноги существуют для использования Правителем ушей, глаз и
т.д., который совершенно отличен от ушей и т.д. Этот Правитель является
подлинным безграничным "Я". Это – Внутренний Правитель. Он –
Бессмертный. Он является чистым сознанием. Способность ушей слышать
звуки, способность глаз узнавать объекты зависят от интеллекта этого
Правителя. Подобно тому, как Луна заимствует свой свет от Солнца, эти
чувства заимствуют свои света, интеллект и силу от источника, а именно,
от Атмы, которая является Правителем. Поэтому можно сказать, что Атма
является ухом ушей, глазом глаз, Праной Пран, умом умов.
Атма
отличен от Познаваемого. Он также вне непознаваемого. Он неисчерпаем.
Это не значит, что Он – небытие или пустота, или негативное
представление, или метафизическая абстракция. Он является массой знания
или чистого сознания. Сознание твёрже камня, платины или золота. Он –
единственная истинная обитающая сущность, субстрат для всего.
Глава 3.3.
Брахман существует
Приветствия
тому недвойственному Брахману, который является беспричинной причиной,
источником для этого мира и для деятельности органов чувств, ума и
Праны! Приветствия внутреннему Жителю наших сердец, которого можно
познать с помощью Ведического метода Шраваны, Мананы и Ниддхидхьясаны
людьми с очищенным интеллектом, в которых велика вера в Шастры и в
духовного наставника, и чья преданность им столь велика, как Богу!
Считается,
что Брахман не существует по следующим причинам: - Всё, что
существует, воспринимается органами чувств благодаря своим особым
атрибутам, как горшок и т.д. Всё, что не существует, – не постижимо,
например, рог зайца, небесный лотос и т.д. Брахмана нельзя постичь: он
не может быть постигнут благодаря своим атрибутам; он не существует.
Эти аргументы неверны и слабы, поскольку Брахман является причиной
эфира и т.д. Нельзя говорить, что тот Брахман не существует, поскольку
эфир и т.д., чьей причиной является Брахман, воспринимается чувствами.
В мире известно, что то, из чего возникло нечто, существует, например,
глина, семя и т.д., которые являются материальной причиной горшка,
дерева и т.д. Следовательно, Брахман существует, поскольку он является
причиной эфира и т.д. В мире мы не воспринимаем чувствами то, что
рождено ничем. Если название, форма и т.д. являются продуктом из
ничего, они не могут быть восприняты чувствами. Но они воспринимаются
как таковые. Следовательно, Брахман существует. Шрути также заявляют:
"Как существование может быть порождено несуществованием? Как нечто
может восприниматься из ничего?" Отсюда можно сделать вывод, что нечто
не может быть произведено из ничего. Отсюда вывод: Брахман существует.
Вы очень
любите свои волосы на голове. Вы ежедневно расчёсываете их и втираете
масло, но вы выбросите тот же волос, если он попадёт в чашку с молоком.
Вам неприятно даже его касаться. Любя волосы, вы любите только самого
Себя, своё собственное Я. Волосы кажутся красивыми и привлекательными,
так как ассоциируются с телом Дживы и с Чайтаньей или сознанием,
которое стоит за телом. Когда вы видите шёлковое сари в магазине, оно
непривлекательно; но когда оно надето на тело женщины, оно весьма
привлекательно и прекрасно, поскольку теперь оно связано с Чайтаньей.
Это даёт ключ к тому, что Атман существует и что Атман олицетворяет
красоту.
Великого
короля не могут видеть обычные люди или крестьяне. Но они ежедневно
видят Дэвана, Тахсилдара и других вельмож. Хотя они знают, что
существует король, который выше Правителя штата. Точно так же высшее Я,
являющееся источником всего и которое является Внутренним Правителем
всех существ, нельзя увидеть. Вы можете сделать вывод о Его
существовании, глядя на Солнце, Луну, звёзды и другие чудесные объекты
вселенной, которые свидетельствуют о Его высшей славе и невыразимом
великолепии.
Чтобы
указать, что Брахман существует даже как источник нашей физической
деятельности, дыхания и т.д., и чувственного наслаждения, Шрути
показывают, что Брахман является причиной обоих.
Брахман
существует вот ещё почему. В чём причина дыхания? Поскольку дыхание и
другие виды деятельности видны, дыхание поднимается и опускается в теле
с помощью Праны и Апаны. Функции жизненных потоков воздуха и чувства
осуществляются комбинацией тела и чувств. Это соединение во
взаимозависимость, осуществляемое ради благополучия одной единственной
сущности, невозможно без независимого смышлёного существа, хотя мы его
не видим иначе. Например, песок, известь, кирпич не соединятся вместе
без разумного существа, которое снаружи их всех, которое занимает дом,
как его Бог.
Комбинация
различных элементов является жизненной необходимостью для сущности,
совершенно отличной от составляющих элементов. Например, дом,
построенный из различных составных материалов, есть средство для
пребывания человека или любого другого живого существа, совершенно
отличного от составляющих материалов. Так же и тело, состоящее из
различных материалов, предназначено для целей одного, совершенно
отличного от составляющих элементов. Это один из аргументов, принятый
школой Санкхьи для доказательства существования Пуруши, чистого
принципа интеллекта, пребывающего внутри и, тем не менее, совершенно
отличного от тела, которое состоит из различных модификаций Пракрити
или материи.
Атман
означает здесь монарха, проживающего во дворце этого тела, для чьей
цели различные функции, чувства выполняют соответствующие обязанности.
Шрути
заявляют, что Брахман, являющийся олицетворением блаженства и радости
(Раса), являющийся самой сутью нашего существа – это источник нашей
жизни и деятельности наших чувств. Без Брахмана глаза не могут видеть,
уши не могут слышать, Праны не могут совершать свои соответствующие
функции. Концом и целью существования или целью жизни является
достижение вечного блаженства Брахмана. Человек хочет длительного
счастья. Из-за невежества он ищет его во внешних объектах. Он терпит
неудачу в этом направлении. Затем он использует различение, поиски
внутри себя, направляет свой ум внутрь и обнаруживает бессмертное
блаженство в своём собственном Я или Атме с помощью медитации.
Единственный путь, по которому следует сенсуалист – это зигзагообразный
маршрут к жилищу высшего блаженства. Каждое мгновение жизни существует
лишь для движения к Сатчитананда Брахману.
Если эта
Ананда (блаженство) не существует в высшем эфире в глубине сердца, кто
же тогда в мире действительно может дышать? Следовательно, Брахман
существует.
Подобно
причине страха в невежественном человеке и бесстрашия в мудреце,
существует Брахман. Можно стать бесстрашным, достигнув нечто
существующее. Не разумно, что свобода от страха может быть достигнута
тем, что не существует. Прекращение страха определённо не может
произойти в результате обращения к несуществующему существу.
Когда
знаток Души сосредоточен в своём собственном Я, когда он покоится в
своей собственной Сатчитананда Сварупе, он ничего больше не видит, не
слышит и не вкушает. Вы можете бояться другого, но не можете бояться
своего собственного Я. Какой может быть страх у того, кто всюду видит
своё собственное Я? Следовательно, один Брахман является для знающего
источником бесстрашия. Когда имеются различные источники страха в этом
мире, Знающие или Дживанмукты остаются бесстрашными. Это само по себе
ясно указывает, что Брахман, освобождающий Знающего от всех видов
страха, существует. Если бы Брахман не существовал, Брахмины не могли
бы достичь бесстрашия. Следовательно, поскольку Брахмины обнаруживают
бесстрашие, существует причина их бесстрашия.
Пусть все
вы осознаете всеблаженного Брахмана, который свободен от всякого
страха, забот и тревог! Пусть все вы достигнете цели жизни, summum
bonum существования, с помощью Шраваны, Мананы и Ниддхидхьясаны,
вооружив себя четырьмя средствами освобождения: Самой, Дамой, Шат
Сампатом и Мумукшаттвой!
Глава 3.4.
Творение
Приветствую
наиболее досточтимого Высшего Пара Брахмана, который является
Внутренним Обитателем всех существ; который создаёт, охраняет и
разрушает этот мир в Себе; который является неизменным субстратом,
находящимся за всем этим физическим феноменом; Кто управляет работой
всех органов действия, знания и Пран; который остаётся тем же при всех
меняющихся поверхностных условиях внешнего мира; и Кто поддерживает,
утешает, управляет и бережёт всех и каждого!
У
думающего ученика в голове имеются определённые сомнения в отношении
сотворения этого мира. Если мир сотворён Ишварой, как он одновременно
может быть также Акартой? Если настоящее рождение является результатом
прошлой Кармы, тогда с какой Кармы начал свою жизнь первый человек? Кто
в действительности создал этот мир? Эти и многие другие вопросы мучают
ученика философии по мере исследования. Эти вопросы прояснятся, подобно
солнечному свету, для того ученика, который регулярен в своей Садхане,
чья преданность Богу велика и чья преданность наставнику равна
преданности Богу; тому, кто наделён ясным и острым интеллектом и кто
посвящает часть дня созерцанию.
Творение
является таинством. Творение – Анади (безначально). Творение – это
просто проекция того, что существовало прежде. Это просто Брахма
Санкальпа.
Таинственным
является путь Кармы. Карма – это Анади. Только когда вы достигнете
знания Души, иллюзии исчезнут, и теория Кармы, теория творения и другие
подобные трансцендентальные вопросы станут такими же ясными, как фрукт
Амаляки в руке. Хрупкий человеческий интеллект без помощи интуиции и
Милости Бога слишком слаб для понимания этих тонкостей работы
универсального закона, который правит миром.
Индийская
религия учит нас, что Бог создал этот мир с людьми, животными и т.д.
ради собственного развлечения (Лила). С помощью Своей простой Санкальпы
(силы мысли) он создал весь мир и первого человека, известного в наших
священных писаниях по имени Ману. Это был самый совершенный человек. Он
написал все законы для человечества, для тех, кто пришёл после него.
Это носило название Кодекса Ману. Он содержал все законы Дхармы,
морали, политики, науки и все законы для спокойной деятельности
вселенной. Первый человек, Ману, был Амшей или частью Самого Бога; и он
не был рождён благодаря каким-то своим прошлым действиям или Карме.
Ману является Манасапутрой (сыном, сотворённым с помощью простой мысли)
Брахмы.
Этот мир
является проявленным аспектом Бога. Когда не было творения, в начале Он
был один. После творения Он также остался недостижимым и свободным,
подобно эфиру в горшке. Глиняный горшок изнутри и снаружи заполнен
эфиром, но эфир вовсе не достижим существованием или несуществованием
горшка. Точно так же и Бог является всепроникающим и заполняющим,
внутри и снаружи всех существ и всегда остаётся недостижимым. Он
руководит действиями всех существ, но Он не деятель. Он просто
свидетель действий органов. Он даёт могущество и силу органам. Итак,
можно сказать, что Он является деятелем, но в то же время Он – Акарта и
Асанга (недеятель и недостижимый).
Различных
взглядов относительно творения придерживались разные Ачарьи или
основатели различных систем философии. Шри Шанкара, представитель
философии Кеваля Адвайта, объясняет творение как Майю, иллюзорную силу
Бога, присутствующую в Нём. Выражение этой иллюзорной силы называется
Майей, оно и является причиной творения. Он говорит, что творение
является простым наложением, подобно наложению образа змеи – в верёвке
или образа воды – в пустыне. Не существует ни змеи в верёвке, ни воды в
пустыне. Бог обладает Майей под Своим совершенным контролем.
Индивидуальная душа является слугой Майи или Авидьи. Когда Джива
достигает свободы от невежества, он приобретает знание неизменного
Брахмана.
Другой
точки зрения относительно творения придерживаются Упанишады. Как был
создан этот мир? На это Упанишады отвечают так: - Бог не создавал этот
мир, подобно гончару, который делает горшки. Но этот мир происходит из
Него, подобно тому, как волосы растут на теле человека. Подобно тому,
как человек не знает о росте волос на голове и лице, точно так же Бог
не знает и остаётся безучастным к творению этого мира, хотя оно исходит
из Него одного. Примерно таким образом в отношении творения Бог
остаётся как Карта и Акарта. Подобно тому, как паук вьёт паутину из
своей слюны, а потом поглощает её в себя, так же и Бог не нуждается в
оказании какой-либо внешней помощи для сотворения этого мира. В конце
Он растворяет эту Вселенную в Себе. Он самосуществующий и
самосветящийся. Он всезаполняющий. Он – высшая причина.
Аджативада,
выдвинутая Шри Гаудападачарьей, полностью отрицает творение мира.
Согласно ей, творения нет вовсе. Мира не существует в трёх периодах
времени: прошлом, настоящем и будущем. Существует один Брахман. В нём
нет даже следа различия. Бог, человек и мир разных названий и форм –
это лишь плод невежества. В ней утверждается и доказывается, опровергая
все нападки сомнения, что творение в трёх периодах времени вообще не
существует. Это кульминация философии Веданты, которая не опровергнута
по сей день.
Только
когда вы предполагаете, что творение существует в действительности,
возникают вопросы относительно того, кто создал его, как оно было
создано и так далее. Люди, которые не наделены острым и различающим
интеллектом, кторые не могут понять истинный смысл Ведантических Истин
и которые не могут жить в духе этих учений, борются с этими узловыми
проблемами. Но в момент, когда они осознают скрытую Реальность, все
сомнения исчезнут, подобно темноте перед ярким светом.
Поскольку
мир никогда не был создан вообще, вопросы о том, "кто создал мир, как и
почему он был создан и т.д." остаются нераскрытыми для нашего полного
удовлетворения. Как может быть описана несуществующая вещь? Разве можно
обсуждать такие вопросы, как: "Сколько зубов у вороны? Сколько яиц
может снести слон? Насколько глубока вода в пустыне? Сколько рогов у
зайца? Сколько детей родила бесплодная женщина?" Это бесполезные и
неуместные вопросы.
В
действительности Джива или индивидуальный дух создаёт этот мир названий
и форм из-за своего собственного невежества и заблуждения. Когда он
достигнет знания о Душе по Милости своего духовного наставника, он
растворяет внешний мир в себе и всюду видит своё собственное Я. Он
всюду видит единство. Он удивляется, когда думает о двойственности
мира. Мир различия кажется ему простым сном, и он с удивлением
восклицает: "Куда исчез этот мир, полный чар Майи, который до сего
момента ослепительно сверкал перед моими глазами!"
Глава 3.5.
Доктрина Майи
Вы должны
постараться понять правильное значение Майи, которая является главной
характерной особенностью Веданты или Кеваля Адвайты, школы Шри Шанкары.
Термин Майя появляется в Шветашватаре Упанишаде и в Гите, глава 7-14,
"Мама Майя Дуратьяя" – божественная иллюзия Души. Шветашватара
Упанишада (4-10) заявляет, что Майя есть материальная причина мира, и
обладателем Майи является великий Бог. Майя является той частью
примитивного неразумного принципа, в котором чистая Саттва не подчинена
Раджасу и Тамасу. Иными словами, та часть, в которой преобладает чистая
Саттва, называется Майя. Мир считается Майей, поскольку его нельзя
воспринять как реальный.
Существует
ли Майя в действительности или нет? Последователи Адвайты отвечают:
"Нельзя сказать, существует или не существует эта непостижимая,
неописуемая Майя. Это странный феномен, который нельзя описать
каким-либо законом природы. Майя является Анирвачанией, то есть не
поддающейся описанию. Это ни Сат (реальность), подобно Брахману, ни
Асат (нереальность), подобно сыну бесплодной женщины или рогу зайца,
или цветку лотоса в небе. Феномены, созданные фокусником, в
действительности не существуют, поскольку они скоро исчезают. Сам
фокусник хорошо знает, что это просто иллюзия. Но мы не можем сказать,
что они вообще не существуют, поскольку мы осведомлены о феномене, хотя
только на короткое время. Мы не можем быть осведомлены о вещи, которая
вообще не существует, подобно цветку лотоса в небе. То же самое
касается феномена, называемого вселенной, который представляется
отдельным от Брахмана. Это подобно серебру, для которого перламутр
является заблуждением. Трудно понять, как бесконечное выходит из себя и
превращается в конечное. Фокусник создаёт перед нами из ничего дерево
манго. Дерево здесь, хотя мы не можем объяснить это. Поэтому мы
называем это Майя или иллюзия.
Если мы
знаем природу Брахмана, все названия, формы и ограничения исчезнут. Мир
есть Майя, поскольку он не является важнейшей составной частью истины
безграничной реальности Брахмана. Так или иначе, мир существует, и его
отношение к Брахману неописуемо (Анирвачания). Получив знание Брахмана,
иллюзия исчезает. Мудрецы, Риши и Шрути особо подчёркивают, что Майя
полностью исчезает, как только приходит знание о Высшем Я. В этом
смысле, что она исчезает при возникновении Атма Гьяны, эта
феноменальная вселенная считается нереальной (Митхья), в противовес
Самосуществующему и Самосияющему Брахману, который никогда не перестаёт
существовать и сиять. Вечный всегда пребывает в своей собственной
природе. Он покоится в своей собственной первоначальной славе.
Шрути
заявляют: "Поистине, всё – Брахман". Нет такой вещи, как различие. Это
опыт освобождённых мудрецов. Санкхья и Таркика учат, что освобождение
достигается знанием истинной природы Духа и способностью отличать дух
от материи. Мир имён и форм полностью исчезает из поля зрения мудреца.
Это лишь иллюзия, которая может быть устранена простым знанием. Это
иллюзорное представление змеи исчезает, когда узнают, что верёвку по
ошибке приняли за змею. Следовательно, нужно ясно понять, что
вселенная, которая устраняется знанием Души, также является иллюзией.
Если вы
полностью откажетесь от чтения газет, запрётесь в комнате на месяц и
погрузитесь в глубокую медитацию, у вас будет очень лёгкое впечатление
о мире в своём сознании. Постепенно это лёгкое впечатление также
сотрётся. Мир – не что иное, как игра двух потоков Рага-двеш. Если эти
два потока разрушены, мир исчезнет. Поскольку сознание мирских людей
заполнено страстями, привязанностью и заблуждением, этот мир кажется
реальным.
Некоторые
философы заявляют, что этот мир реальный, потому что, если вначале они
заявят, что мир нереален, ученики будут изумлены. Только для того,
чтобы предупредить эту путаницу, они говорят, что вселенная реальна.
Глава 3.6.
Доктрина Авидьи
Авидья –
это та часть примитивного несознательного принципа, в которой Саттва
подчинена Раджасу и Тамасу. Она известна также как Малина Саттва,
поскольку она нечистая из-за преобладания Раджаса и Тамаса. Это
отражатель Дживы, а Майя – отражатель Иши. Майя называется Шуддха
Саттвой из-за преобладания Саттвы. Этот мир опыта существует благодаря
силе Авидьи. Это сила Авидьи погружает нас в океан Самсары. Это
отрицательная сила, которая заставляет нас забывать свою божественную
природу. Авидья действует через ум, а ум функционирует через время,
пространство и причинность. Авидья является иллюзорной силой, которая
разделяет Божественность на миллион различных частей. Удовольствие,
страдание, желание, Карма, привлекательность, отвращение, заблуждение,
гордость, похоть, эгоизм, гнев, ревность, три тела, пять оболочек – всё
это является результатом воздействия Авидьи. Авидья – источник всякого
невежества, греха и страдания. Авидья не имеет начала (Анадхи), но
имеет конец.
Как
только приобретается знание Души, Авидья кончается. Брахман кажется
миром из-за Авидьи, подобно тому, как в сумерках верёвка кажется змеёй.
Если мы принесём лампу, змея исчезнет, а останется лишь одна верёвка.
Точно так же, когда мы получим знание о Брахмане, кажущийся мир
исчезнет. Авидья не негативна, а позитивна (Бхаврупа). Она есть
отсутствие Знания. Она есть ошибочное Знание. Авидья или Аджнана,
составляющая каузальное тело, является причиной двух тел: грубого и
тонкого.
Невозможно
установить природу Авидьи. Она есть Анирвачания. Она нереальна,
поскольку исчезает, когда появляется знание Души. Она – не нереальна,
поскольку мы испытываем её не так, как рог зайца или сына бесплодной
женщины. Она не является несущностью, так как разрушается Атма Джнаной.
Это из-за силы Авидьи невежественная Джива ошибочно принимает нечистое
смертное тело за чистое бессмертное Я и говорит: "Я – Брахмин, я –
Пандит, я – домохозяин, я – прекрасен, я – худой, я – доктор и т.д."
Не
существует объяснения появлению этой обманчивой Авидьи. Она как-то
перешла в феноменальное существование. Хотя её источник и объяснение
находятся за пределами нашего понимания, совершенно ясно, что она
осуществляет своё действие посредством умственных категорий и это
действие ясно не воспринимаемо. Авидья не может быть Брахмана,
поскольку Он является воплощением чистого знания. Как может быть темно
на Солнце? Она не может принадлежать душам, так как они не отличны от
Брахмана. Если бы Авидья была существенным свойством Атмана, он никогда
бы не избавился от неё.
Как бы то
ни было, вы зажаты в тиски Авидьи. Не мучайте свой мозг вопросом:
"Откуда взялась Авидья? Ким Бхрантхи Гьянам? Яди Бхранти Са Касья? Чья
Авидья? Почему должна существовать Авидья?" Постарайтесь выйти из этого
огня Самсары или этого океана темноты. Это ваша обязанность. Существует
два способа для того, чтобы переплыть этот океан Самсары. Они чётко
предписаны Риши и мудрецами прошлого. Когда вы достигнете знания Души,
вы ясно поймёте природу, "почему и как" страшной Авидьи. Разве пациент,
страдающий от острой желудочной боли, во время приёма лекарства
старается узнать у своего друга: "Откуда ты взял это лекарство? Из чего
оно состоит? Сколько стоит? Кто дал лекарство?" Разве он не глотает его
немедленно? Разве человек, чья одежда обьята пламенем, не бежит к воде,
чтобы погасить его, или он будет философствовать: "Откуда взялся этот
огонь?" и т.д.
Глава 3.7.
Майя и Авидья
Отражение
смышлёности есть Майя, которая не имеет начала, которая неописуема,
которая является источником неорганического мира и которая связана
только со смышлёностью, называемой Ишей или Высшим Существом. Отражения
бесчисленных небольших частей той Майи, которые обладают двумя силами:
охватом и проецированием,- и которые известны как Авидья, являются
Дживами.
Здесь
можно заметить, что с этой точки зрения Майя и Авидья рассматриваются
как один элемент и относятся друг к другу, как целое к его частям.
Первая является приложением (Упадхи) Иши, а последняя – Дживы
(Пракартха Виварана).
В
Таттва-Вивеке, в главе о Панчадаши этот предмет разъясняется так:–
Первичный
неразумный принцип (Муляпракрити), который состоит из трёх Гун
(Primordia rerum) имеет две формы: (1) Майя и (2) Авидья, согласно
тексту: "Тот неразумный принцип разделил себя на две формы, называемые
Майя и Авидья", которые являются отражателями соответственно Иши и
Дживы.
Майя
является той частью изначального неразумного принципа, в которой чистая
Саттва не подчинена Раджасу и Тамасу. Иными словами, та часть, где
преобладает Чистая Саттва, называется Майя. А та часть, где Саттва
подчинена Раджасу и Тамасу и, следовательно, нечистая, известна как
Авидья. Отражения разума в Майе и Авидье являются соответственно Ишей и
Дживой.
В других
местах Майя и Авидья, отражатели Иши и Дживы, различаются так:
"Основной
изначальный мёртвый принцип называется Майей, когда мы берём в расчёт
преобладание его проецирующей силы; и называется Авидьей, когда мы
принимаем во внимание преобладание его охватывающей силы. Итак,
материальный принцип, в котором проецирующая сила выше скрывающей силы,
является ограничивающим условием Иши; и тот же принцип с его
преобладающей скрывающей силой является ограничивающим условием Дживы.
Авидья, которая образует ограничивающее приложение Дживы, по-другому
называется Аджнана.
Эта
проецирующая сила преобладает в Ише, творце этого великого мира, и
следует из Его существа. Он всегда осведомлён о своём свободном
состоянии и поэтому недостижим для скрывающей силы. Джива, наоборот,
трудится в неведении относительно Брахмана – его истинной природы,–
благодаря преобладанию скрывающей силы материального принципа,
действующего в нём. Он неспособен сотворить великую вселенную,
поскольку ему недостаёт преобладания проецирующей силы." (Веданта –
Сиддханта Бхеда).
Глава 3.8.
Зачем этот бег за тенью
Некоторые
люди говорят:
"Мы
должны направить все наши энергии для достижения политической свободы и
экономического благополучия масс. Если мы не будем напрасно терять
время и энергию на пропаганду духовных идей, изучение Гиты и
Санкиртаны, и посвятим эту энергию вышеуказанным целям, тогда мы
достигнем свободы и экономического процветания раньше, а затем те, кто
желает, могут следовать философии и религии.
Как могут
массы и средние классы, которым нечего есть, усвоить эти учения прежде,
чем их физические потребности будут удовлетворены?
Слишком
большой упор на духовную жизнь привёл нас к падению и рабству. Поэтому
мы всё ещё бедный и отсталый народ. Мы пренебрегали в прошлом
материальным прогрессом, поэтому другие обогнали нас. Следовательно, мы
должны развивать наши материальные и физические силы, чтобы достичь
такого же пика прогресса, силы и комфорта, как у наций Запада, прежде
чем мы сможем заниматься философией и тому подобным".
В мировой
истории нет нации, которая бы достигла свободы или экономического
благополучия, изучая священные писания и ведя божественную жизнь, или с
помощью Бхаджана и Санкиртана.
У нас
должно быть равновесие между духовной и материальной жизнью. Делая
слишком большой упор на духовном аспекте, мы достигли этой стадии.
Отсюда, следует ослабить его ради материального и индустриального
прогресса настолько, насколько заинтересована индийская молодёжь.
У этих
людей нет религиозной наклонности. Они не знают о более высоких,
трансцендентальных делах. Они обладают грубым и ограниченным видением.
Даже после достижения политической свободы, они продолжают оставаться в
том же состоянии и аргументируют в той же манере. У них нет ни
религиозных Самскар, ни благочестия. Они являются своего рода
разрушительными критиками того типа, что упомянут в 16 главе Гиты.
В этом
мире необходимы 2 типа работников: общественные и религиозные.
Общественные работники должны работать в своих собственных областях
деятельности. Религиозные деятели осуществляют особую пропаганду и
распространение Знания. Плотник имеет свою сферу деятельности, а
электрик – свою. Вы не можете просить плотника выполнять работу
электрика, а электрика выполнять работу плотника. Весьма необходимы
социальное, экономическое, политическое и индустриальное развитие и
созидательная работа. Это нельзя игнорировать.
Но лишь
религия может спасти людей. Без религии человеку никуда. Даже те, кто
работает в политической и других областях, не могут выполнять хорошую
работу, не дисциплинировав себя, не имея духовный базис, не подвергаясь
религиозной тренировке, не практикуя Ахимсу, Сатью и Брахмачарью.
Эгоистичные и продажные лидеры портят общество. Они борются за своё
собственное превосходство и власть.
Политическая
свобода не может искоренить страдания мира. Посредством политической
свободы вы можете иметь немного больше удобств. Хлеб, масло, варенье и
прекрасные печенья не могут дать вам вечный мир. Удобства являются
врагами духовной жизни и мира. Они тянут человека вниз. Кроме того, на
этой земле человеку нужно очень мало. Когда вы в несчастье, вы должны
думать только о Боге. Что требуется – это духовное богатство, которое
неистощимо.
Та
работа, которая устраняет невежество человека и даёт ему счастье, может
полностью уничтожить человеческие страдания и дать ему вечное счастье.
Та работа является духовной пропагандой. Та работа является
распространением Бхакти и знания Йоги и Веданты. Это высшая слава
человеческой деятельности. Это высшая Яджна или Йога. Это Джнана Яджна,
высшая из всех Яджн.
Индия
одна обладает высшим божественным богатством. Даже богатейшие люди из
разных частей света идут в Гималаи для практики Йоги, в поисках
руководства Риши, Провидцев, Йогов и Мудрецов, чтобы приобрести это
вечное богатство.
Никто не
может ограбить это богатство Индии. Индия вечно богата и всегда будет
таковой материально и духовно. Её ресурсы общирны и безграничны.
Некоторые народы вторгались в неё и грабили, и, тем не менее, её
ресурсы в изобилии. Она вечно свободна и будет свободна всегда. Её
культура и цивилизация стоят в первой шеренге всего мира.
Счастье
не приходит от богатства. Западные нации абсолютно беспокойны, несмотря
на их огромные богатства. Отсюда мы можем сделать вывод, что одна лишь
духовная жизнь может дать истинный, вечный мир и счастье.
Очень
трудно убедить этих людей, так как их умы заполнены ложными Самскарами.
С незапамятных времён ведётся спор о том, что лучше, идёт борьба между
политической и духовной пропагандой, между дуалистами и недуалистами,
между Санньясинами и домовладельцами. Те, кто трудится в религиозной
области, не должны вступать в дискуссии с этими людьми. Это лишь
напрасная трата времени и энергии. Они должны продолжать свою работу с
неослабеваемым упорством.
Пусть
истинное различение и свет снизойдут на тех людей, которые слишком
привязаны к этому миру и политике, которые игнорируют духовную сторону
жизни вообще, которые слишком много думают о теле и о его удобствах,
которые начисто позабыли о своей подлинной божественной природе,
которые гонятся за тенью и которые пренебрегают бесценной Атмической
Драгоценностью, скрытой в их сердцах!
Глава 3.9.
Внутреннее Правительство
Приветствую
Пара Брахмана, который является основанием для Внутреннего
Правительства; который является главой внутреннего Правительства;
который является высшим Пурушей в небесной иерархии; который является
воплощением знания и блаженства!
Тот, кто
обитает в этом мире, кто находится в этом мире, кого мир не знает, чьим
телом является этот мир, кто правит миром изнутри, является твоим самым
сокровенным Я, внутренним правителем, Бессмертным. Он является главой
внутреннего Правительства.
Тот, кто
обитает в теле, кто находится в этом теле, кого тело не знает, чьим
телом является это тело, кто правит телом изнутри, является твоим самым
сокровенным Я, внутренним правителем.
Тот, кто
обитает в глазах, кто находится в глазах, кого глаза не знают, чьим
телом являются глаза, кто управляет глазами изнутри, – знайте Его, Он
является высшей главой Внутреннего Правительства.
Тот, кто
обитает в ушах, кто находится в ушах, кого уши не знают, чьим телом
являются уши, кто управляет ушами изнутри, – знайте Его, Он является
высшей главой Внутреннего Правительства.
Тот, кто
обитает в уме, кто находится в уме, кого ум не знает, чьим телом
является ум, кто управляет умом изнутри, – знайте Его, Он является
высшей главой Внутреннего Правительства.
Тот, кто
обитает в Пране, кто находится в Пране, кого Прана не знает, чьим телом
является Прана, кто управляет Праной изнутри, – знайте Его, Он является
высшей главой Внутреннего Правительства.
Тот, кто
обитает в Буддхи, кто находится в Буддхи, кого Буддхи не знает, чьим
телом является Буддхи, кто управляет Буддхи изнутри, – знайте Его, Он
является высшей главой Внутреннего Правительства.
Подобно
тому, как во всех странах существует Правительство, чтобы управлять
нацией и поддерживать закон и порядок, так же существует внутреннее
Правительство для поддержания законности и порядка в этой вселенной.
Замечательное
внутреннее Правительство в качестве знамени имеет Сатью, и Дхарму
(праведность) в качестве своей печати, Омкару – в качестве оркестра,
различение – в качестве оружия и бесстрастие – в качестве щита.
Это
вечное Правительство. Оно имеет одну неизменную политику: помогает
ученикам достичь самореализации. Оно не жаждет присоединения владений.
Его сокровища неистощимы. Его владения безграничны и беспредельны. Его
богатство состоит из высшего мира, вечного блаженства, постоянной
радости, вечного удовлетворения и божественного знания мудрости
Упанишад.
Руководителем
правительства является или Президент, или диктатор, или король, или
Махараджа. Руководителем внутреннего Правительства является Ишвара или
Высший Бог, который принимает три формы: Брахмы или Хираньягарбхи – для
творения; Вишну – для поддержания или сохранения и Рудры – для
растворения или разрушения; который является Антарьямином или
Внутренним Правителем и духовным руководителем.
Выше
Ишвары находится Пара Брахман, который является молчаливым свидетелем и
высшей главой. По Его команде земля и небо стали раздельными. По Его
команде Солнце и Луна всегда вращаются, подобно пылающей головне. По
Его команде реки и моря не нарушают своих пределов. По Его команде
сезоны, солнцестояния и годы не нарушаются. По Его команде Кармы и их
исполнители и их плоды не приходят в неназначенное время. По Его
команде небо, Солнце и Луна находятся на своих соответствующих местах.
Вся эта
вселенная развилась из Брахмана и движется в высшем Брахмане. Тот
Брахман является великим ужасом, подобно раскату грома после удара
молнии. Тот, кто познаёт это, становится бессмертным.
Из-за
боязни Брахмана горит огонь; из-за страха перед Ним светит Солнце;
из-за страха перед Ним бегут Индра, Ваю и Смерть.
В
администрации внутреннего Правительства имеется совершенное правосудие.
Дэваты обретают свой статус согласно своим заслугам и праведным
действиям.
Богу
помогают 8 Локапаль или хранителей сторон света. Это Индра, Варуна,
Агни, Яма, Нитрити, Марут, Кубера и Ишана. Главными Министрами этого
Бога внутреннего Правительства являются Яма, Варуна, Индра, Брихаспати
и Сурья. Они имеют тонкое огненное тело. Они по собственному желанию
могут принять любую форму. Они наделены огромными силами.
8 Васу,
11 Рудр и 12 Адитий также играют свою роль в администрации внутреннего
Правительства. Индра является главой Дэвов. Любой, получивший
квалификацию, может стать Индрой или достичь положения Индры. Положение
Индры – это статус в божественной иерархии.
Порывы
ветра, восход Солнца, смена Риту или сезонов, выпадение дождя и
прекращение их деятельности – всё это управляется Дэватами или богами.
Существует
небесная иерархия богов. Существуют серии последовательных терминов
различной категории. Предположим, существует юноша, хороший юноша,
сведущий в священных писаниях, хорошо дисциплинированный, решительный и
очень сильный. Предположим, что вся эта земля, полная богатства, – его.
Это одно человеческое блаженство. Стократное блаженство человеческих
Гандхарвов является единицей измерения блаженства божественных
(небесных) Гандхарвов. Стократное блаженство Дэвов является единицей
измерения блаженства богов, известных как Карма Дэвы. Стократное
блаженство Карма Дэвов является единицей измерения блаженства Индры.
Стократное блаженство Индры составляет блаженство Брахаспати.
Стократное блаженство Брахаспати составляет блаженство Праджапати.
Стократное блаженство Праджапати является единицей измерения блаженства
Брахмы. Блаженство Брахмы – не что иное, как атом по сравнению с
блаженством Высшего Бога Внутреннего Правительства.
Смена
Министров в кабинете внутреннего Правительства происходит в начале
Махакальпы.
Господь
всемогущ. Он делает всё посредством простой Санкальпы. Он не нуждается
в инструментах, подобных рукам и прочему. Так же действуют и Дэвы.
Согласно
христианству, существует коллективное тело ангелов, сгруппированных в
трёх отделах, и 9 порядков различных действенных сил и славы:
1) Серафим,
Херувим; 2) Господство или владения, добродетели, силы;
3) Принципалы (один из 9 ангельских чинов), Архангелы, Ангелы.
Ангел является божественным вестником или сыном Бога. Он соответствует
Дэву в индуизме. Архангел – это Ангел высшего порядка.
Эти тело,
ум и чувства, которые также образуют часть вселенной, управляются
различными богами. Здесь тоже присутствует внутреннее Правительство.
Варуна
председательствует над языком,
Индра –
над руками,
Вишну –
над ногами,
Солнце –
над глазами,
Ваю – над
кожей,
Дик – над
ушами,
Ашвины –
над носом,
Агни –
над речью,
Яма – над
анусом,
Праджапатхи
– над органами воспроизведения,
Сома –
над умом,
Брахма –
над интеллектом,
Вишну –
над Читтой и
Рудра –
над Аханкарой.
Над пятью
элементами также председательствуют соответствующие Дэваты.
Эти
Дэваты руководят нами и протягивают свои руки, чтобы помочь нам
взобраться на вершину Божественной славы, когда мы с преданностью
обращаемся к ним. Они устраняют препятствия на духовном пути и освещают
путь. Они поддерживают в мире гармонию. Их можно умилостивить
жертвоприношениями гхи (перетопленным жидким маслом из молока
буйволицы) и водой, а также чтением наизусть Мантр и молитв. В Ишавасья
Упанишаде вы найдёте молитвы к Агни, Сурье.
Тот, кто
понимает гармоническую деятельность Внутреннего Правительства и
движется в гармонии с Внутренним Правительством, и знает высшего
правителя Внутреннего Правительства, достигнет процветания, бессмертной
славы и известности, вечного блаженства и бессмертия.
Глава 3.10.
Виджнана Йога
Знание
высшего Я есть Виджнана. Это непосредственное интуитивное восприятие Я
посредством Нирвикальпа Самадхи. Джнана является теоретическим знанием
Брахмана с помощью изучения Упанишад и Ведантической литературы.
Майя
зависит от Бога. Она – из Бога. Она называется Шакти или энергией Бога.
Когда Майя покрывает Брахмана, лишённого атрибутов, тогда Ведантисты
называют её Авьякрита или непроявленной. Некоторые называют её Муля
Пракрити (первобытной энергией). Её также величают Саншрити (мировой
процесс), Бандха (ограничение) и т.п.
Приведённая
в движение Богом, она создаёт Махат-Таттву (великий разум). Приведённый
в движение энергией Бога, Махат создаёт Ахамкару, или принцип эгоизма.
Покрытая Махат Таттвой, Ахамкара становится тройственной: Саттва,
Раджас и Тамас (добродетель, действие и темнота или инерция). Из
принципа Тамаса происходят 5 тонких Тан-матр. Из последних происходят 5
первобытных грубых элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля, каждый
из которых несёт на себе атрибуты одного предшествующего начала
(Тан-матры).
Из
атрибута Раджаса, соединённого с Ахамкарой, произошли органы действия.
Из атрибута Саттвы, соединённого с Ахамкарой, произошли божества,
председательствующие над каждым органом чувств, вместе с умом.
Соединённый
с атрибутом Саттвы, Бог известен по имени Вишну, опора мира. Связанный
с Тамасом, Он известен как Рудра.
Состояния
бодрствования, сна и глубокого сна имеют место благодаря атрибутам
Буддхи или интеллекта. Они не находятся в Атмане или Абсолюте. Атман –
их свидетель. Он нетленный и представляет собой природу
интеллектуального Я.
Майя
всегда кажется двойственной: Видья и Авидья (Знание и Невежество). Те,
кто находится под влиянием Авидьи, привязаны к пути действия. Те, кто
привержен изучению Веданты, занимают путь избавления от действия,
только после того, как их сердца полностью очистятся.
Майя
улетает прочь от тех, кто склонен читать наизусть имена Бога.
Те, кто
находится под влиянием Авидьи или невежества, всегда блуждают в
Самсаре. Те, кто склонен практиковать самонаблюдение, джапу, киртан,
медитацию и изучать священные писания, всегда освобождены.
Знание
Души обнаруживает себя для тех, кто предан Богу и ежедневно [Ему]
поклоняется. Те, кто обладает преданностью, несомненно освобождены. Те,
кто лишён нектара преданности, не могут достичь освобождения даже во
сне.
Говорят,
что общество святых является причиной освобождения. Святые – это те,
чей ум спокоен, кто свободен от скупости, кто победил желание, кто взял
под контроль свои чувства и внутреннюю природу, кто предан Богу, кто не
привязан ни к чему, кто остаётся равным в удовольствии и и страдании,
кто свободен от привязанностей, кто вечно предан Богу, кто обладает
атрибутами самоконтроля и кто довольствуется тем, что возникает на его
пути.
Если тем
или иным способом человек попадёт в общество святых, он будет
вдохновлён любить, слушая рассказы о делах Бога. Отсюда разовьётся
преданность Богу. Когда достигнута преданность, знание проявится во
всей своей полноте.
Идея о Я
в не-я, теле и покое, поистине является Майей. Этот мир существует
через Майю. Эта иллюзия мира существует только благодаря действию ума.
В действительности он не существует.
Существует
две формы Майи: аварна шакти и викшепа шакти (скрывающая сила и
проецирующая сила). Первая окутывает всё знание. Последняя создаёт
колесо мира, разделяясь на грубую и тонкую, из Махат-Таттвы и Брахмана,
до листика травы. Этот мир наложен на высшее Я Майей, подобно образу
змеи в верёвке. Брахман лишён двойственности. В действительности ничто
не существует, кроме Брахмана. Всё, что мы видим, слышим или помним,
подобно творению сна или мечты.
Тело
известно как глубоко расположенный корень этого древа мира.
Привязанность к жёнам и сыновьям имеет свои корни в нём. Если нет тела,
эти объекты перестают существовать. Тело или кшетра является грубым и
тонким. (Действия, описанные в Бхагавад Гите, происходили на поле Куру
- Курукшетре. Эзотерическое значение Курукшетры - наше
тело и ум, где постоянно происходит борьба добра со злом, правды и
ложью и т.д. - Примеч. Переводчика). Грубое –то, что состоит из пяти
элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. А тонкое – то, что
состоит из пяти тонких элементов: эгоизма, ума, разумности и органов
восприятия и действия. Джива или чидабхая является отражением чайтаньи.
Высшее Я
лишено болезней и разрушения. Оно самосветящееся, не имеет рождения и
смерти, вечное, всепроникающее и бесконечно малое. Оно одно без
второго. Когда невежество уничтожено, Джива начинает идентифицировать
себя с Брахманом. Брахман отличен от интеллекта, жизненных потоков
воздуха, тела, эгоизма. Он вечно чистый. Он является свидетелем. Он –
сама Разумность. Он всюду полный. Он сам является высшим блаженством.
Он выше всех ограничений буддхи и покоя. Он неизменный, не имеет
времени и пространства. Он освещает тело и покой своим собственным
светом. Он ничем не покрыт. Его природа – это Истина и Знание.
Избегание
лицемерия, убийства и инертности; терпеливое отношение к клевете;
постоянное отношение к другим без обмана; служение хорошему учителю
мыслью, словом и делом, с преданностью, внутренней и внешней чистотой;
упорство в добрых делах и тому подобное; контроль ума, речи и тела;
избегание погони за объектами чувств; отсутствие эгоизма; исследование
ошибок рождения, старости, смерти и тому подобного; свобода от
привязанности к сыновьям, жёнам и богатству; сохранение уравновешенного
характера в удовольствии и страдании; однонаправленность умственной
преданности Богу; местожительство в священном месте, свободном от
общества людей; избегание компании людей с мирским умом; постоянное
усилие к достижению знания Я; размышление над значением Веданты – с
помощью этого достижимо познание Я. От их противоположностей происходит
заблуждение.
То, с
помощью чего известно высшее Я, является Знанием. То же Знание, когда
становится реализованным, становится непосредственным познанием.
Непривязанный является Самосияющим Пророком. Он достигает реализации
через знание. Когда появляется знание о единстве индивидуальной души и
Высшего Я через учения осознавшего мудреца, тогда коренное Невежество
вместе с его плодами и придатками сливается с высшим Я. Говорят, что то
состояние является освобождением. Освобождение – это устранение ложного
понятия о двойственности. Это не достижение чего-то нового, а
реализация Атмана как такового.
Знание
трудно достижимо для тех, кто лишён преданности Богу. Подобно тому, как
ночью даже те, кто имеют глаза, не могут видеть свой путь, а те, кто
несут лампу – могут, точно так же перед теми, кто обладает преданностью
Богу, Атман является в своей истинной природе.
Общество
мудрецов; служение Богу и Его преданным; посты во время Экадаши и тому
подобное; соблюдение священных для Бога дней, таких, как Шиваратри, Шри
Кришна Джанмаштами и т.д.; постоянная любовь к слушанию, чтению и
толкованию историй, имеющих отношение к Богу, таких, как Рамаяна,
Бхагавата и т.д.; вера во время поклонения и чтения наизусть священных
имён Бога – являются средствами достижения преданности Богу.
Сильная
любовь к Богу появляется у тех, кто всегда предан Богу. Тогда человек,
наделённый любовью к Богу, достигает окончательного освобождения или
непривязанности, знания и самореализации.
Человек
мудрости, который наделён однонаправленной преданностью добру, который
постоянно ищет общества тех, кто предан Богу, который медитирует на
Боге, который обладает чистым сердцем и спокойным умом, который всегда
обнаруживает восторг в служении человечеству – является освобождённым
мудрецом или Бхагаватой, или динамическим йогом.
Глава 4.1.
Атма отличен от трёх тел
Существуют
три тела: грубое тело, тонкое тело и причинное тело. Тела и Коши не
могут существовать независимо от Атмы. То, что видят глаза, то, что
состоит из плоти, костей, жира, кожи, нервов, волос, крови и т.д.,
является физическим телом. Оно имеет 6 перемен: рождение,
существование, рост, видоизменение, разложение и смерть. Это тело
растёт в юности и разлагается в старости. Оно развивается, когда
получает хорошую питательную пищу, и разлагается, когда пища изъята или
имеется какое-то заболевание. Поскольку оно распадается и разлагается,
его называют "Шарира". Поскольку тело сгорает после смерти, его
называют Дэха. Тонкое тело состоит из 17-ти Таттв: пяти Джнана Индрий,
пяти Карма Индрий, пяти Прана Индрий, ума и интеллекта. Тонкое тело
развивается через сильную Абхиману или эгоизм и сильную Рагадвешу, и
разлагается, когда эгоизм и Рагадвеша разрушены или исчезли. Тонкое
тело сжигается тремя видами Тапаса: Адхьятмическим, Адхибхаутическим и
Адхидайвическим. Одна лишь Аджнана или Авидья составляет Карана Шариру.
Причинное тело развивается через идею "Я – Джива" и разрушается, когда
эта идея уничтожена или прекратила своё существование, когда "Я"
идентифицировано с Брахманом. Тонкое и причинное тело "раздуты" у людей
мирского ума и "истончаются" у серьёзных учеников. Огонь мудрости
(Джнанагни) полностью разрушает тонкое и причинное тела. Тонкое тело
называется также Линга Шарира, поскольку оно даёт возможность иметь
опыт слышания, ощущения, видения, вкуса и обоняния и реализовать Атмана
через медитацию. То, что является причиной для грубого и тонкого тел,
называется Карана Шарира или причинное тело.
Мы можем
ясно видеть физическое тело. Поскольку мы не можем видеть тонкое тело,
иногда задают вопрос, как мы можем говорить, что тонкое тело
существует? О существовании тонкого тела может быть известно или можно
заключить по результатам, вызванным семнадцатью органами. Почему мы не
можем сказать, что эти 17 видов деятельности совершаются физическим
телом? В глубоком сне, обмороке и после смерти эти 17 видов
деятельности не совершаются физическим телом. Следовательно, мы не
можем сказать, что они принадлежат физическому телу. Итак, мы должны
признать, что тонкое тело наделено 17-ю способностями, существующими
независимо от физического тела.
Оппонент
возразит: "Грубое и тонкое тела не действуют раздельно. Они совместно
осуществляют функции слышания, видения и т.д." Если вы правильно
поняли, то обнаружите, что тонкое тело осуществляет все функции, а не
оба тела вместе. Следующий пример хорошо прояснит этот вопрос. Огонь
готовит пищу и выполняет другие действия с помощью топлива, и, тем не
менее, действие приготовления осуществляется только благодаря огню, а
не благодаря топливу. Точно так же действия видения, слышания и т.д.
осуществляются тонким телом, которое зависит от грубого тела в своих
действиях, и благодаря тонкому телу, а не грубому телу. Теперь ясно?
Теперь не должно быть и тени сомнения в том, что существует тонкое тело
с 17-ю способностями.
Физическое
тело инертно. Оно имеет начало и конец. Оно полно грязи. Оно бренно.
Оно является продуктом 5-ти элементов. Оно полно частей. Его можно
видеть невооружённым глазом. Оно ограничено (Паричинна). Оно изменчиво.
Следовательно, оно не может быть самосуществующим, самосияющим и
Сатчитанандой.
Тонкое
тело также инертно. Оно имеет начало и конец. Оно является продуктом
пяти Танматр или тонких элементов. Оно переменчиво. Оно бренно. Оно
также ограничено. Оно не может быть вечно чистым, разумным Атмой.
Причинное
тело – не что иное, как Аджнана или примитивное невежество. Оно тоже
инертно. Человек говорит: "Я – персона Аджнаны". Хотя оно не имеет
начала, оно имеет конец. Когда человек получает Знание о Я, для
причинного тела наступает конец. Оно не может быть вечным, чистым,
неделимым, безграничным Атмой.
Атма
полностью отличен от трёх тел. Тот, кто осознал своего Атмана и кто
знает, что он совершенно отличен от трёх тел, является освобождённой
личностью. Он пересёк этот океан Самсары. Он – Сам Брахман. Его обожают
в трёх мирах. Его слава неописуема.
Глава 4.2.
Атма является свидетелем трёх состояний
Существует
три состояния: Джаграт, Свапна и Сушупти (бодрствование, сон и глубокий
сон или сон без сновидений). Авастха означает состояние. Школа Веданты
уделяет очень большое внимание исследованию и изучению трёх Авастх или
условий жизни, называемых бодрствованием, сном и сном без сновидений.
Она настаивает на том, чтобы эти три состояния были тщательно
исследованы, прежде чем человек начнёт медитацию на Атмане, который
скрыт за всеми этими названиями и формами, который является
свидетельствующим сознанием всех трёх состояний.
В
Мандукья Упанишаде вы найдёте: "Первой четвертью (стопой) является
Вайшванара, чьей сферой является состояние бодрствования, который
осознаётся объективно, который имеет 7 членов и 19 ртов, и чьё
существование состоит из грубого." Семью членами (Саптханга) являются:
"Лучезарная область (небо) является его головой; Солнце – его глаз;
ветер, дующий во всех направлениях, является его дыханием; огонь – его
рот; всеохватывающая Акаша есть его туловище или середина; океан – его
мочевой пузырь или резервуар для мочи; и земля – его ноги." 19 ртов
(Эконавимшатхимукха) – это 5 органов знания, 5 органов действия, 5
Пран, ум, интеллект, Читта и Ахамкара.
Второй
четвертью является Тайджаса, чьей сферой является сон, который
осознаётся только субъективно, кто имеет 7 членов и 19 ртов, и чьё
существование состоит из тонкого. "Испытывающий состояние сна
называется Тайджасом, поскольку его существование полностью является
сущностью света, становится познающим ум (всецело состоящий из Васан и
проецирующий себя в различные формы) независимо от объективности."
То
является состоянием глубокого сна, где спящий не представляет чего-либо
и не видит снов. Третьей четвертью, следовательно, является Праджна,
чьей сферой является глубокий сон; в которой всё растворяется в одном;
которая является массой всей чувствительности; которая представляет
собой всё блаженство; чьей функцией является блаженство и которая
является способом чувствительности к объективности.
Джаграт
является тем состоянием, во время которого Дживатма наслаждается
грубыми объектами чувств, такими, как звук и т.д., с помощью 14
органов, таких, как ум и т.д., имея Солнце и покой в качестве их
председательствующих божеств. Свапна – это то состояние, во время
которого Дживатма испытывает посредством 14 органов, связанных с
Васанами состояния бодрствования, звук и другие объекты, которые
являются формой Васан, созданных на время даже в отсутствие грубого
звука и др. Дживатма испытывает Сушупти, когда он не испытывает звук и
другие объекты чувств из прекращения функций 14 органов; не существует
особого наслаждающегося сознания из-за отсутствия этих органов.
Вират по
приказам Ишвары проникает в это микрокосмическое тело и, имея Буддхи в
качестве своей повозки, достигает состояния Вишвы. Затем он идёт под
общими названиями Виджнанатма, Чидабхаса, Вишва, Вьявахарика, одно
господствует над бодрствованием грубого тела и одно порождено Кармой.
Сутратма (Хираньягарбха) по приказам Ишвары проникает в
микрокосмическое тонкое тело и, имея Манас (ум) в качестве своей
повозки, достигает состояния Тайджасы. Затем он идёт под названием
Тайджаса, Пратибхасика и Свапна Кальпита (вызванный сном). Затем по
приказам Ишвары тот, кто соединился с Авьяктой, повозкой Майи,
проникает в микрокосмическое Карана-тело, достигает состояния Праджны.
Затем он идёт под названиями Праджна, Авичч(х)инна, Апарамартрика и
Сушупти-Абхимани (главенствующий над Сушупти).
В
состоянии Джаграт местом Дживы является глаз. Вач является Вайкари.
Наслаждение носит грубый характер. Джива наслаждается грубыми
чувственнными объектами. Шакти, которая действует, является Крия Шакти.
Преобладающей Гуной является Раджо Гуна. Абхимани или тот, кто
идентифицируется с этим состоянием, известен как Вишва.
В
состоянии Свапна местом Дживы является шея (Хита Нади). Вач является
Мадхьямой. Джива испытывает тонкое наслаждение через Васаны. Шакти,
которая действует, является Джнана Шакти. Преобладающая Гуна – Саттва
Гуна. Абхимани или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, назван
Тайджаса.
Место
Дживы в состоянии глубокого сна – сердце. Вач есть Пашьянти. Джива
наслаждается блаженством Я. Шакти есть Дравья Шакти. Преобладающая Гуна
– Тамо Гуна. Абхимана или тот, кто идентифицируется с этим состоянием,
есть Праджна. Таблица 1 "Три Авастхи" (см.в конце книги) поможет вам
легко запомнить различные моменты.
Заполните
сосуд морской водой, привяжите верёвку к горлышку сосуда и погрузите
его в море. Хотя вода в сосуде та же, что и в море, она кажется
отдельной из-за ограничивающего приложения – сосуда. Когда вы снова
вытащите за верёвку сосуд, вода в сосуде будет отличной. Но эфир,
который содержит сосуд, содержащий воду из моря, – всегда одной
гомогенной сущности в течение трёх периодов времени.
Точно так
же сосуд тонкого тела или Линга Шарира Дживы, заполненный морской водой
Аджнаны и который привязан верёвкой Адришты (Самскара хороших и дурных
поступков), становится вовлечённым во время состояния глубокого сна в
Самашти Аджнану, которая является Упадхи Ишвары, а именно, Майей. Хотя
Вьяшти Аджнана или индивидуальное невежество, Упадхи Дживы, теперь
становится единой с Самашти Аджнаной, суммой всего индивидуального
невежества, она кажется отдельной из-за Упадхи Линга Шариры. Когда
Антарьямин или Внутренний Правитель тянет за верёвку Адришты, это
становится отличным. Затем Джива возвращается в бодрствующее состояние.
Но Чидакаша или Атман, или молчаливый Сакши (свидетель) трёх состояний,
который является поддержкой для сосуда тонкого тела, которое
ассоциировано с водой индивидуального невежества и морем коллективной
Аджнаны, всегда составляет одну гомогенную сущность во время трёх
периодов времени.
Свидетель
– тот, кто наблюдает за другой персоной или её состояниями, или её
действиями в этих состояниях, без влияния на него. Зритель футбола или
крикета является свидетелем. На него никоим образом не воздействует
успех или неудача в матче. Он просто свидетель, действительно
наслаждающийся игрой.
Рамдас в
храме выполнял Джапу. Мистер Джоши и мистер Баннерджи сидели перед
Рамдасом и около часа совершали Джапу. Затем мистер Джоши попросил
мистера Баннерджи вернуть деньги, которые тот брал взаймы 2 года назад.
Они мирно беседовали около часа. Затем мистер Джоши сказал Баннерджи
грубые слова и потребовал немедленно вернуть деньги. Баннерджи
отказался вернуть деньги. Началась драка. Потом Джоши отправился в
полицию и заявил: "Мистер Баннерджи взял у меня деньги в долг 2 года
назад. Я попросил его вернуть их. Он оскорбил меня и побил."
Полицейский спросил мистера Джоши: "У вас есть свидетель?" Мистер Джоши
ответил: "Да. У меня есть свидетель. Это Рамдас, который совершал в
храме джапу." Подобно свидетелю, беззаботно наблюдавшему двух драчунов,
Атман также является свидетелем трёх состояний: Джаграта, Свапны и
Сушупти, – без влияния на него с их стороны.
В
приведённом примере состояние молчания, сохраняемое Джоши и Баннерджи
во время Джапы, соответствует состоянию глубокого сна. В этом состоянии
нет Вьяпара-трии. Джоши и Баннерджи есть Авастхавасы, а Рамдас –
свидетель. Состояние, в котором они мирно беседовали, соответствует
состоянию сна. Состояние, в котором они дрались, соответствует
состоянию бодрствования. Иллюстрации всегда бывают Экадесическими. Не
слишком преувеличивайте их. Они объясняют лишь один момент. Вьявахара
или деятельность бывает 3-х видов: физическая, словесная и умственная.
Рамдас был свидетелем действий Джоши и Баннерджи. Их действия никоим
образом не воздействовали на него. Сакши или свидетель – это тот, кто
видит три состояния, действия трёх состояний, а также Джив (–
множественное число от слова "Джива").
Состояние
бодрствования можно сравнить с большим городом; состояние сна служит
крепостным валом, стенами форта города, а состояние глубокого сна
служит центральным дворцом в городе, а Джива – король. Король выходит
из дворца и объезжает город на своей машине. Насладившись различного
рода объектами, возвращается обратно в свой дворец и встречается с
королевой. Джива главенствует над грубым телом в состоянии
бодрствования и совершает 3 вида деятельности: умственную, разговорную
и физическую. Он известен под названием "Вишва". Он работает с тонким
телом и наслаждается состоянием сна через Васаны. Он носит название
"Тайджаса". Он главенствует над причинным телом во время состояния
глубокого сна и наслаждается блаженством глубокого сна. Он называется
"Праджна". Вы ежедневно вспоминаете о трёх состояниях, пережитых в
предыдущий день. Без опыта не может быть воспоминания о чём-либо.
Джива –
субъект для перемен. Его нельзя назвать свидетелем, поскольку он
исчезает во время состояния глубокого сна. Он нереален. Он – просто
отражение в уме. Когда ум поглощён в Муля Аджнане во время глубокого
сна, сияет самолучезарный Атман. Он – свидетель состояния глубокого сна
всех существ. Только Атма может быть свидетелем, поскольку Он
неизменный. Шрути особо подчёркивают: "Атма есть свидетель, чистое
сознание, один без второго, единая гомогенная сущность без атрибутов."
Джива говорит: "Теперь я счастлив. Я несчастлив. Я чувствую сонливость.
Прошлой ночью я видел сон. Теперь я полностью пробудился. Я совершенно
безразличен." Только разумный Пуруша, который осознаёт эти три
состояния, может называться свидетелем трёх состояний Дживы. Этот
разумный Пуруша является Сатчитананда Атмой или Брахманом.
У
человека без чувств, в сотоянии обморока, существует полусоюз. О
человеке в обморочном состоянии нельзя сказать, что он бодрствует, так
как он не осознаёт внешних объектов своими чувствами. Человек,
вернувшийся в себя из обморока, говорит: "Как долго я ничего не
сознавал. Я был погружён в полную темноту."
Бодрствующий
человек держит своё тело прямо, а тело человека в обморочном состоянии
валится на землю. Он не мёртвый, так как продолжает дышать и сохранять
тепло. Если ему брызнуть в лицо холодной водой, он постепенно вернётся
в сознательное состояние.
Человек
без чувств нередко дышит долгое время. Его тело дрожит. Его глаза
пристально смотрят и широко раскрыты. Лицо спящего человека спокойно.
Его дыхание регулярно. Его глаза закрыты. Его тело не дрожит. Вы можете
пробудить человека ото сна, слегка подёргав его за руку. А человека,
находящегося в обмороке, нельзя разбудить даже ударом палки. Обморок
вызван ударом по голове, а сон – утомлением.
Бессознательное
состояние, с одной стороны, наполовину принадлежит к глубокому сну, а с
другой стороны – наполовину к смерти. Если остаётся работа для души,
речь и ум возвращаются; если новой работы не осталось, дыхание и тепло
уходят из него. Поэтому те, кто знает Брахмана, говорят, что обморок –
это полусоюз.
Турия
является тем состоянием, в котором Атма является свидетелем
существования вышеупомянутых трёх состояний, хотя он находится в себе
без (своего) существования и несуществования, и во время которого он
является одной непрерывной Чайтаньей (сознательностью). И та Чайтанья
связана с тремя состояниями, хотя она чистая и без трёх состояний.
Вам
известно состояние бодрствования. Вам известно отсутствие бодрствующего
состояния во сне и в глубоком сне. Следовательно, вы не являетесь
бодрствующим состоянием. Оно совсем вам не принадлежит. Оно принадлежит
грубому телу. Вы – свидетель бодрствующего состояния, подобно тому, как
вы являетесь свидетелем этого стола и стула. Вы совершенно отличны от
бодрствующего состояния.
Вы также
знаете отсутствие сонного состояния в состояниях бодрствования и
глубокого сна. Следовательно, вы не являетесь состоянием сна. Оно вовсе
вам не принадлежит. Оно принадлежит тонкому телу. Вы являетесь
свидетелем состояния сна, как и свидетелем этого стола и стула. Вы
совершенно отличны от состояния сна.
Вы знаете
состояние глубокого сна. Вы также знаете отсутствие состояния глубокого
сна в состояниях бодрствования и сна. Следовательно, вы – не состояние
глубокого сна. Оно вовсе вам не принадлежит. Оно принадлежит причинному
телу. Вы – свидетель состояния глубокого сна, так же как свидетель
этого стола и стула. Вы совершенно отличны от состояния глубокого сна.
Следующий
благословляющий стих, которым Шри Шанкара начинает свой уникальный
мастерский комментарий к Мандукхья Упанишаде, содержит сущность учения
Веданты, основанной на этом непревзойдённом методе Авастх:
"Я
поклоняюсь тому Брахману, который, испытав грубое, пронизывая все
объекты своими лучами – неизменной чувствительностью, – вечно
присутствует в разнообразии подвижной и неподвижной вселенной; и после
сделанного опять переваривает в себе все творения внутреннего органа
знания, движимого Кармой и Авидьей; сладко спит, вызывая осуществление
для нас через иллюзию; и который является четвёртым (в чём три –
грубое, тонкое и причинное – содержатся вместе), хотя он вечно один,
блаженствующий без начала.
Пусть
тот, который четвёртый, который имеет Вират, испытавший могущественные
результаты невежества и привязаннности, а также тонкое, вызванное к
жизни внутренним органом знания и просвещённый своим собственным
светом; и, наконец, несущий в себе все эти степени; пусть этот, который
один, безграничный, не различающий и без особенности, защитит нас."
Западные
философы не рассматривают 3 состояния сознания: бодрствование, сон и
глубокий сон. Они изучают только опыт состояния бодрствования. Поэтому
их философия не полна и несовершенна. Эти 3 состояния должны
рассматриваться как целое. Они заключают в себе полный или весь опыт
человека. Состояние сна такое же реальное, как бодрствование. Состояние
глубокого сна ещё более реальное, поскольку Джива находится в тесном
контакте с блаженствующей реальностью (Брахманом) и наслаждается высшим
Блаженством Брахмана. Это не отрицательное состояние, как считают
некоторые люди. Существует лишь Моха Аджнана - тонкое покрывало
невежества между Дживой и Брахманом. Если этот покров также устранён,
получается опыт сверхсознания, и ученик сияет в первоначальной славе
Брахмана.
Те
счастливые мудрецы, которые действительно осознали Атмана как свидетеля
трёх состояний, через постоянную и упорную Садхану, действительно
являются освобождёнными Джнани. Они должны почитаться всеми, поскольку
являются Самим Брахманом.
В Свапне
человек становится Королём, наслаждаясь всеми удовольствиями, какие
только можно пожелать; потом его поражает враг, он отправляется в лес и
практикует аскетизм. Затем ему снится, что он – нищий. Полчаса ему
снится, что он жил около 80 лет. Ему снится, что его укусила змея и он
умер. Он в страхе открывает глаза и узнаёт, что всё это лишь сон.
Подобно тому, как в состоянии бодрствования он не воспринимает вещи,
которые он видит во сне, точно так же мудрец не воспринимает вселенную,
когда получает знание о Брахмане.
Как
только вы просыпаетесь, сон становится нереальным. Состояние
бодрствования не существует во сне. Сон и бодрствование не присутствуют
в глубоком сне. Глубокий сон не присутствует во сне и в бодрствующем
состоянии. Следовательно, все эти 3 состояния нереальны. Они вызваны
тремя качествами: Саттвой, Раджасом и Тамасом. Брахман или Абсолют
является молчаливым свидетелем трёх состояний. Он превосходит также эти
три качества. Это чистое блаженство и чистая сознательность. Это
существование Абсолюта.
Глава 4.3.
Атма отличен от пяти Кош
Атма
отличен от пяти Кош или оболочек. Пятью Кошами являются:
Аннамая
Коша (оболочка пищи),
Пранамая
Коша (жизненная оболочка),
Маномая
Коша (умственная оболочка),
Виджнанамая
Коша (оболочка интеллекта) и
Анандамая
Коша (оболочка блаженства).
"Мая"
означает "полный". "Коша" означает "оболочка".
Подобно
тому, как ножны покрывают меч, внешняя оболочка покрывает плод
тамаринда (индийского финика), пальто покрывает тело, точно так же эти
5 оболочек покрывают Атму. Отсюда значение названия "Коша". Подобно
тому, как улитка свёрнута в своём гнезде, так же Джива завёрнут в Коши.
Аннамая
Коша – это грубое тело. Это плотная оболочка. Она образована
комбинацией Шуклы и Сониты (семени и женской яйцеклетки). Она является
порождением пищи, поскольку семя произведено только из пищи. Тело
питается пищей. Без пищи оно умирает. После смерти оно сливается с
Аннамаей земли. Это место для переживания удовольствия и страдания. Это
субъект для шести перемен (шад-бхава-викара: рождение, существование,
рост, изменение, увядание и смерть). Отсюда название: Аннамая Коша.
Аннамая
Коша образует грубое тело. Пранамая, Маномая, Виджнанамая Коши
составляют тонкое или астральное тело или Линга Шариру. Анандамая Коша
образует причинное тело или Карана Шариру. Пять Карма Индрий составляют
Пранамая Кошу. Пять Джнана Индрий составляют Маномая Кошу.
Подобно
облакам, образованным благодаря лучам Солнца и существующим благодаря
Солнцу, которые только скрывают Солнце; подобно дыму, существующему
благодаря огню, который только скрывает огонь; подобно змее, которая
видится в верёвке, существующей благодаря существованию верёвки,
скрывающей верёвку; подобно кувшину, существующему благодаря глине,
скрывающему глину; подобно серьгам, которые обязаны своим
существованием золоту, скрывающим золото, пять Кош, которые обязаны
своим существованием Атману, скрывают самого Атмана.
Существует
природная тенденция человеческого ума для идентификации Я с пятью
Кошами. Это имеет место только благодаря невежеству (Авидье). Это имеет
место благодаря Адхьясе или сверхобману. Невежественный человек с
низким интеллектом идентифицирует Я с физическим телом. Другие
идентифицируют Я или Атмана с Праной, умом, интеллектом или Карана
Шарирой, согласно их различному уровню интеллекта. Атман превосходит
пределы пяти оболочек. Вы должны преодолеть насквозь эти пять оболочек,
если хотите получить знание Я. Эти пять оболочек образуют полость
(Гуха), и Атман спрятан в полости. Самосветящийся Атман сияет в центре
Пран внутри сердца. Детальное знание и исчерпывающее понимание пяти
оболочек является необходимой предпосылкой, если вы хотите достичь
реализации Я и практиковать доктрину Веданты "Нети-нети".
Следующие
аргументы ясно докажут, чо Атман совершенно отличен от Аннамая-оболочки
или физического тела. Физическое тело является массой кожи, плоти,
костей, крови и множества других грязных вещей. Оно никогда не может
быть вечно чистым, самосуществующим Брахманом. Оно не существует до
рождения или после смерти. Оно существует только короткий период. Оно
полно частей. Оно вечно меняется. Оно имеет начало и конец. Оно
инертно. Это следствие Тамогуны. Оно является комбинацией 5-ти
элементов. Как оно может быть собственным Я, молчаливым свидетелем
перемен во всех вещах?
В мёртвом
теле нет сознания. Если грубое тело является Я или Атманом, физический
труп также должен быть сознательным, как живое тело. Физическое тело
мертво, как оно бывает во время сна. Физическое тело не вечное. Оно
распадается после смерти. Поскольку физическое тело имеет начало и
конец, оно является следствием, как кувшин. Тело не может быть Я,
поскольку оно продолжает жить даже тогда, когда лишено какой-то части,
даже когда его ноги и руки ампутированы. Я совершенно отлично от тела,
его характерных особенностей, деятельностей и состояний, самоочевидным
молчаливым свидетелем которых оно является, и не нуждается в
демонстрации или доказательстве. Как может инертное тело, будучи грудой
костей, покрытых мышцами, очень грязное и полное нечистот, быть
самосияющим, самосуществующим, разумным Я, Знатоком, который всегда
отличен от него?
Глупый
человек идентифицирует себя с массой мышц, жира, кожи, костей и грязи,
в то время как различающий человек знает, что его Я отлично от этого
бренного тела. Глупец считает, что он – тело. Пандит (учёный), который
читает некоторую религиозную литературу, идентифицирует себя со смесью
тела и духа, а освобождённый мудрец считает вечного, неизменного Атмана
своим Я. Пока учёный Пандит не откажется от своей ошибочной
идентификации со своим нереальным, бренным телом, для него не будет
существовать возможности спасения, хотя он и является образованным в
Веданте. Идентификация с одним физическим телом является коренной
причиной, которая приводит к несчастью рождения и смерти и их
сопутствующему злу. Поэтому уничтожьте сразу эту идентификацию. Больше
не будет шансов для повторных рождений. О невежественный мирянин!
Откажитесь от Мохи к этому физическому телу отбросов, плоти и костей.
Идентифицируйте себя с чистым Брахманом, Я всего, и таким образом
достигните Бессмертия и вечного Мира.
Существует
иллюзорная связь между Аннамая Кошей и Атманом через Анньонья Адхьясу
или взаимное наложение, с помощью которого Дхармы или атрибуты первой
видятся во втором и Дхармы второго видятся в первой.
В
индийской логике существует два вида взаимоотношений: Самавая и
Самйога. Самавая Самбандха является неотделимой. Это взаимоотношение,
существующее между человеком и его частями, человеком и его качествами,
деятелем и его действиями. Не существует Самавая Самбандха между Атмой
и пятью Кошами. Самйога Самбандха является взаимоотношением, которое
существует между барабаном и палочкой. Не может быть какая-либо Самйога
Самбандха между Атмой и пятью оболочками, поскольку Атма не является
субстанцией, которая состоит из 5-ти элементов. Взаимоотношение,
существующее между Атмой и 5-тью оболочками, является просто Адхьясой
(иллюзорным или наложенным взаимоотношением), которая существует между
верёвкой и змеёй, или между перламутром и серебром, или между столбом в
темноте и вором, или между небом и голубым цветом. Иллюзия вызвана
одним по отношению к другому, или она взаимна? Она должна быть взаимной
(Анньонья Адхьяса), поскольку Атма и Ахамкара, выражаясь языком мирян,
идут рука об руку и относятся друг к другу взаимно.
Общее
иллюзорное взаимоотношение, существующее между Атмой и Аннамая Кошей,
можно ясно себе представить из повседневных разговоров людей. Люди
говорят: "Я – человек. Я – мужчина. Я живу. Я расту. Я умру. Я –
мальчик. Я – взрослый мужчина. Я – старик. Я – Брахмин. Я – Кшатрий. Я
– Вайшья. Я – Шудра. Я – Брахмачари. Я – домохозяин. Я – Санньяси. Я –
индиец. Я – англичанин. Я – Пандит. Я – безграмотный. Я – больной. Я –
бедный. Я – толстый. Я – худой. Я – болезненный. Я – здоровый". Здесь
все свойства оболочки Аннамаи иллюзорно приписаны Атме. Характерные
особенности Сатчитананды ложно приписаны Аннамая Коше, что можно видеть
в следующей иллюстрации: "Моё тело существует. Моё тело сияет. Моё тело
дорого мне." Теперь вы можете ясно понять, что существует взаимное
иллюзорное взаимоотношение между Атмой и Аннамая Кошей. Следовательно,
Атман не есть Аннамая Коша. Эта пищевая оболочка не ваша. Это грубое
тело. Вы есть Я. Я отлично от пищевой оболочки, поскольку оно является
Знатоком оболочки.
Вторая
оболочка или оболочка, находящаяся за физическим телом, состоит из 5-ти
жизненных дыханий (потоков воздуха) с 5-тью органами действия (Карма
Индриями) и известна как Пранамая Коша, пропитываясь которой, Аннамая
Коша вступает во все виды деятельности, пока живёт. Существует Анньонья
Адхьяса или взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атманом и
Пранамая Кошей. Атрибуты жизненной оболочки, такие как голод и жажда,
перенесены на Я. Человек обычно говорит: "Я голоден. Я хочу пить. Я –
сильный. Я – храбрый. Я гуляю, я разговариваю, я даю. Я совершаю
действия. Я – немой. Я – хромой. Я – импотент. Я – слабый". Здесь
функции Пранамая Коши ложно приписаны Атме ("Я"). И, наоборот, атрибуты
Атмы ложно приписаны жизненной оболочке. Человек обычно говорит: "Моя
Прана существует; моя Прана сияет; моя прана дорога мне". Между Атмой и
Пранамая Кошей существуют двусторонние взаимоотношения.
Прана
есть Джада или инертная. Она – следствие Раджо-гуны. Она не имеет
знания о себе. Она не может знать других. Во время сна она не может
распоряжаться человеком. Она не может остановить вора от кражи
драгоценностей. Следовательно, она есть Джада или инертная, подобно
кувшину или куску камня. Она имеет начало и конец. Она не может быть
самолучезарным Атманом, так как является модификацией Ваю и, подобно
воздуху, входит и выходит из тела, поскольку она никогда не знает
счастье и беду, или тех других, будучи вечно зависимой от Я.
Атман
является чистой сознательностью и постоянно отличен от Пранамая Коши.
Вы – не Пранамая Коша. Она также не ваша. Она принадлежит тонкому телу.
Я отлично от жизненной оболочки, поскольку является Знатоком этой
оболочки.
5 органов
Знания вместе с умом составляют Маномая Кошу или оболочку ума. Этот ум
является причиной различения вещей, таких как "Я" и "Моё". Он создаёт
эгоизм и собственность в доме, сына, жену и имущество. Он стоит позади
каналов чувств. Он могуществен и создаёт различные названия и т.д. Он
проявляет себя как пронизывающий жизненную оболочку. Человек обычно
говорит: "Я думаю. Я представляю. У меня горе. Я заблуждаюсь. У меня
горячий характер. Я – наслаждающийся. Я – больной. Я – желающий. Я –
зритель, дегустатор, ощущающий запах, осязающий предметы. Я – глухой. Я
– слепой, и т.д." Здесь функции Маномая Коши ошибочно перенесены на
Атмана. И, наоборот, характерные особенности Атмана ошибочно приписаны
Маномая Коше. Человек обычно говорит: "Мой ум существует, мой ум сияет
и мой ум дорог мне." Итак, существует взаимное иллюзорное
взаимоотношение между Атмой и Маномая Кошей.
Не
существует невежества вне ума. Ум есть Авидья. Когда ум уничтожен,
уничтожается всё. Когда ум проявляет себя, всё проявляется. Во сне один
ум создаёт объекты, такие как горы, реки, цветы, колесницу, лошадей,
возницу и т.д. Он – субъект. Он – объект. Во сне без сновидений он
покоится в Муля Аджнане или первобытном невежестве, в своей причине.
Если бы он был идентичен сознательности, он должен был бы иметь
непрерывность, равномерность, подобно тому, когда человек входит в сон
без сновидений. Ум – это лишь Джада или инерция. Он не самосветящийся.
Он – продукт Саттва Гуны. Он имеет начало и конец. Он – лишь инструмент
в руках субъекта, который его использует. Он – субъект модификаций. Он
вечно меняется. Он – объект. Его атрибутами являются удовольствие и
страдание. Следовательно, он не может быть неизменным, самосияющим,
чистым Атмнаом. Атман существует даже во время глубокого сна. Это
доказывается воспоминанием человеком утром эффекта, что он наслаждался
здоровым сном этой ночью и что он ничего не знал во время сна.
Поскольку только тот человек, кто имел опыт, может иметь воспоминание
об опыте, мы можем заключить, что человек, имевший воспоминание в
указанной форме утром, существовал во время глубокого сна и испытал
блаженство и отсутствие знания, имеющегося у него во время состояния
бодрствования.
Ум связан
с Вритти: похоть, гнев, алчность и т.д. Он не имеет устойчивости.
Поэтому он – Викари. Атма является неизменным (Нирвикара) и молчаливым
свидетелем. В действительности вы – Атман. Следовательно, вы – не
Маномая Коша. Она также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Вы
отличны от Маномая Коши. Вы – знающий субъект. Я отлично от Маномая
Коши, поскольку оно является Знатоком этой оболочки.
Буддхи
или интеллект со своими модификациями и пятью органами познания,
имеющими характерные особенности посредников, составляет Виджнанамая
Кошу или оболочку знания. В глубоком сне она вовлечена вместе с
отражённой сознательностью (Чидабхаса). Оболочка знания ярко светится
из-за её тесной близости к Параматману.
Человек
обычно говорит: "Я – посредник. Я – решительный человек. Я –
сознательный человек. Я – обученный человек. Я прекрасно всё понимаю. Я
могу устранить сомнения других. Я знаю Веды. Я мудрый человек". Здесь
функции Виджнанамая Коши ошибочно приписаны Атме. И наоборот, атрибуты
Атмы ошибочно перенесены на Виджнанамая Кошу. Человек говорит:
"Существует мой Буддхи; мой Буддхи сияет; мой Буддхи дорог мне." Итак,
здесь существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и
интеллектуальной оболочкой.
Эта
оболочка знания не может быть самолучезарным чистым Атманом, поскольку
является субъектом перемен; она имеет начало и конец; она является
следствием Саттва Гуны; она является Джадой или неживой; она не
самосветящаяся; она ограничена; она является объектом; она присутствует
не постоянно; она становится вовлечённой во время глубокого сна. Не
настоящая вещь, следовательно, не может быть принята за вечного,
истинного Атмана.
Вы – не
Виджнанамая Коша. Эта оболочка также не ваша. Она принадлежит тонкому
телу. Вы – Знаток этой оболочки, и поэтому совершенно отличны от неё.
Пятой
оболочкой является Анандамая Коша или Авидья в её Саттвическом аспекте,
создающая счастливое переживание Сушупти или глубокого сна. Она
наделена тремя Вритти: Прия, Мода и Прамода. Прия – счастье,
возникающее от простого видения желанного объекта. Мода – счастье,
испытываемое при обладании желанным объектом. Прамода – счастье,
получаемое от действительного наслаждения желанным объектом. Эта
оболочка самопроизвольно испытывает счастье во время осуществления
добродетельных поступков. Эта Анандамая Коша находит своё полное
выражение во время глубокого сна. Во сне и в бодрствующем состоянии она
имеет лишь частичную деятельность, вызванную видением приятных
объектов. Прия Вритти является головой Анандамая Коши. Мода Вритти –
правое крыло. Прамода Вритти – её левое крыло. Пратибимбананда – её
туловище. Бимбананда Атмана является её хвостом.
Человек
обычно говорит: "Я – наслаждающийся. Я счастливый. Я спокойный. Я –
утвердившийся. Я – Саттвический. Я – Раджасический. Я – Тамасический. Я
– скучающий человек. Я – невежественный человек. Я – несчастный
человек. Я – нестойкий человек. Я – различающий человек. Я – порочный
человек. Я – обманутый человек." Здесь атрибуты Анандамая Коши ошибочно
перенесены на Атмана. И наоборот, характерные особенности Сатчитананды
Атмы ошибочно приписаны Анандамая Коше. Человек обычно говорит:
"Существует моё блаженство; моё блаженство сияет; моё блаженство дорого
мне." Итак, существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между
Атманом и Анандамая Кошей.
Анандамая
Коша не может быть Атманом, поскольку наделена изменчивыми атрибутами.
Она является модификацией Пракрити. Она – следствие прошлых добрых дел.
Она имеет конец. Вы – не Анандамая Коша. Это также не ваша оболочка.
Она составляет причинное тело. Вы совершенно отличны от этой оболочки.
Вы всегда есть знаток этой оболочки. В иллюстрациях "моя корова", "мой
сын", "моя жена", "мой дом", корова, сын, жена и дом совершенно
отделены от человека. Человек обычно говорит: "Моё тело, моя Прана, мой
интеллект, мои чувства, моё невежество." Это означает, что тело и т.д.
отличны от их владельца, обозначаемого словом "мой". Очевидно, что все
эти вещи относятся к Существу, которое за пределами их всех. Это
отношение собственности к её владельцу. С помощью практики доктрины
"Нети, нети" (непрерывный процесс исключения), вы можете легко понять,
что тело, Прана, ум и т.д. – не дух или Атма и не принадлежат к нему.
Вся эта
иллюзия возникает в человеке из-за невежества и неразличения или
отсутствия способности, которая делает различие между вечным Атманом и
иллюзорными пятью оболочками, которые ошибочно накладываются на Атмана.
5 оболочек являются творениями ума из-за невежества. 5 оболочек не
могут быть чистым, самосуществующим, самосветящимся Атманом. Шрути
особо подчёркивают, что Атман – бестелесный. Подобно тому, как
перемены, имеющие место у коровы, такие как рост, старение и т.д., ни в
малейшей степени не воздействуют на владельца коровы, наблюдателя,
точно так же перемены, происходящие в пяти оболочках, не касаются их
владельца, наблюдателя, Атмана.
Подоно
тому, как вы можете ясно различить голос одного человека от голоса
другого с помощью силы различения; подобно тому, как вы можете ясно
почувствовать "это – мягкое, это – твёрдое, это – горячее, это –
холодное" с помощью силы различения; подобно тому, как вы можете ясно
понимать, глядя на картину на стене, "это – чёрный цвет, это – красный
цвет, это – стена, это – картина", с помощью силы различения, хотя вы
не способны отделить красный цвет от чёрного цвета, картину – от стены;
подобно тому, как вы можете ясно понять, пробуя напиток, что "это –
лимонад, это – апельсин, это – малина", с помощью силы различения, хотя
вы не можете отделить соль или сахар от воды; подобно тому, как вы
можете узнать запах одежды с помощью органа обоняния, хотя вы не можете
отделить запах от одежды; точно так же вы можете ясно отличить Атму и
Коши, понимая истинную природу Атмана и 5-ти оболочек, слушая Веданту
от Гуру. Вы легко можете понять, что не существует связи между Атманом
и 5-тью оболочками. Хотя обычный человек не может отделить воду от
молока, тем не менее, для Хамсы (лебедя) возможно отделение воды от
молока. Хотя невозможно для людей с грубым интеллектом
отдифференцировать Атмана от 5-ти оболочек, для человека с утончённым
интеллектом это возможно.
В
действительности 5 оболочек не являются Атманом. Подобно тому, как змея
накладывается на верёвку, серебро – на перламутр, вор – на столб, вода
– на мираж, голубизна – на небо, точно так же 5 оболочек накладываются
на Атмана из-за невежества. Подобно тому, как иллюзия змеи исчезает,
когда приобретается знание о верёвке, точно так же ошибочное
представление о пяти оболочках исчезает, когда человек обретает знание
Я.
Ученик
обычно спрашивает Гуру: "5 оболочек не полностью погибают, а проявляют
себя даже после достижения Я. Как можно говорить, что они иллюзорны?"
Подобно тому, как вода в мираже кажется человеку, даже когда он точно
знает, что это лишь иллюзорная вода, точно так же 5 оболочек могут
казаться мудрецу даже после того, как он достиг Брахма Джнаны. Подобно
тому, как кувшин с горлышком, телом и т.д., хотя он – не что иное, как
иллюзорная внешность глины, переживается, пока существует горлышко,
тело и т.д., точно так же 5 оболочек, хотя известны как иллюзорные,
видятся как реальность, подобно горящей одежде, пока существует
Прарабдха. Когда дух становится отдифференцированным от своих оболочек,
он сияет в своей истинной, первоначальной славе, он сияет в своём
истинном свойстве – чистой сознательности. Это не требует каких-либо
доказательств; поскольку это основа всех доказательств, нечто, чьё
доказательство должно предполагаться, прежде чем они придут в действие.
Непоколебимое
и окончательное заключение Веданты состоит в следующем: подобно глине,
которая одна действительно остаётся существовать, после того, как
название и форма кувшина, представляющего собой не что иное, как
иллюзорную видимость глины, разрушается; – вечный, самосияющий Атман
один действительно существует, после того, как 5 оболочек, являющиеся
иллюзорными атрибутами Атмы, разрушены знанием Я. Кто бы ни знал это,
он есть Знаток Брахмана, он – Знаток истин Веданты, он один является
Дживанмуктой. Это важное заявление Упанишад.
Глава 4.4.
Атма – это Сат-чит-ананда
Атма –
это Сат. То, что существует в прошлом, настоящем и будущем, что не
имеет начала, середины и конца, то, что неизменно, что не обусловлено
временем, пространством и причиной, что существует во время состояний
Джаграт, Свапна и Сушупти, что является природой одной гомогенной
сущности (Сада Экараса, Сада Экарупа), есть Сат. Он основан в Атме.
Шрути особо подчёркивают: "Только Сат был раньше эволюции этой
вселенной".
Наш общий
опыт, а точнее, врождённое присущее чувство, говорит нам, что не было
времени, когда мы не существовали, и что мы никогда не прекратим
существование, даже хотя наше физическое тело может исчезнуть; это ясно
доказывает, что Атман существует всегда.
На
вопрос, действительно ли мы находимся в этом мире или нет, все люди
говорят: "Мы здесь". Мы обладаем телом или нет? Да, у нас есть тела.
Откуда взялось это тело? Должна существовать причина получения нами
этих тел, или она не может быть причиной. Этой причиной является Карма.
Только наша Карма даёт рождение этому телу. Карма, которая породила это
тело в предыдущем рождении, должна была быть выполнена в рождении,
предшествующем к предыдущему, и так далее назад до бесконечности. Итак,
мы обнаруживаем, что Карма и тело не имеют начала, они – природы
нескончаемого потока, источник которого неизвестен. Карма и тело
образуют вечно отступающую связь. Следовательно, это определённо, что
Атма, который существует и образует субстрат для этой связи, также
должен быть безначальным благодаря его природе. Итак, теперь это
доказано с помощью вывода о том, что Атма есть Сат в прошлом и
настоящем периодах.
Почему мы
не можем сказать, что это тело порождено работой, совершённой в этом
рождении? Подобно тому, как семя, которое может породить дерево, не
может породить то дерево, которое является причиной его собственного
рождения, точно так же работа, совершённая этим телом, создаст новое
тело в следующем рождении, но не может породить это тело. Поэтому мы не
можем сказать, что это тело было создано работой, совершённой в этом
рождении.
Другой
вопрос состоит в том, что Карма, порождающая тело, принадлежит нам или
другим? Определённо, она наша. Мы не можем наслаждаться на небесах с
помощью Кармы других. Если господин Кришна совершил плохой поступок, он
будет страдать. Это не может повлиять на господина Садашиву.
Добродетель приносит своё собственное вознаграждение для человека,
совершающего добродетельный поступок. Это неизменный закон Природы.
Если бы человек отправлялся на небо с помощью Кармы другого человека,
прислуга также должна была бы достичь небес посредством совершения
учёным Брахмином жертвоприношения. Все должны были бы достичь
освобождения посредством Нирвикальпа Самадхи Шри Шанкары или Даттатреи.
Но это не так. Отсюда очевидно, что только своя собственная Карма
порождает своё собственное тело.
Карма,
которую мы выполняем сейчас, в этом рождении, не пропадёт напрасно.
Действия неуничтожимы. Они создадут новые тела в будущем. Мы совершим
новые Кармы этими новыми телами, которые образуют семя для ещё более
будущих тел, и так далее вперёд до бесконечности. Поток Кармы и тела
никогда не закончится в будущем, но существует конец Карме посредством
Знания Я. Карма будет полностью аннигилирована с приходом Брахма
Джнаны. Затем придёт конец телу. Даже если Карма уничтожена и будущие
рождения прекращены, Атма не погибает. Он вечно существующий. Он –
вечный. Карма является природой Авидьи. Когда Карма уничтожена, все
причины страдания исчезают. Капюшон Дживы исчезает. Джива наслаждается
высшим блаженством Я. Атма существует всегда. Он существует в 3-х
периодах времени. Мир может прийти и уйти, но Атма остаётся всегда.
Пралая или растворение существует только для этой феноменальной
вселенной, но не для неизменного, самосуществующего Атмы. Наводнение и
огонь могут уничтожить иллюзорные названия и формы, но не могут
коснуться нерушимого Атмы. Отсюда ясно, что Атма – это Сат.
Атма –
это Чит, так как он сияет сам без помощи какого-либо другого света и
освещает своим светом всю вселенную. Могут спросить, как можно говорить
об освещении всей вселенной, когда мы невежественны? Вселенная бывает
двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя вселенная охватывает 5
элементов и их свойства, звук, осязание, форму, вкус и запах, и их
различного рода комбинации, различные названия и формы, качества,
свойства, пятиричные элементы, яйцо Брахмы, 4 вида существ:
яйцекладущие, рождённые ферментацией, рождающиеся из семени,
рождающиеся маткой. Внешняя вселенная, несмотря на разнообразие и
величину, в конце концов является лишь инертной материей. Она не может
быть объектом нашего восприятия, если мы не бросим на неё поток нашей
сознательности – света; она никогда не может познать нас. Она
освещается только нами. Она никогда не может просветить нас.
Внутренняя
вселенная охватывает: 5 Кош, 3 тела: грубое, тонкое и причинное; 6
перемен, 6 волн: рождение, смерть, голод, жажду, горе и заблуждение; 5
органов познания; 5 органов действия; 5 Пран; четырёхсложную
Антахкарану, Санкальпу-викальпу, решительность, самомнение и
исследование; 3 состояния сознания – Джаграт, Свапну и Сушупти;
деятельность Авастх – Вишву, Тайджасу, Праджну; Самадхи и робость; ум,
речь и тело; дружелюбие, милосердие, благодушие и равнодушие; Яму,
Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи; 8 видов
доказательств; ненависть, ревность, похоть, гнев, гордость, лицемерие;
Саттву, Раджас и Тамас; удовольствие и страдание; 4 способа спасения; 3
вида страдания; мысли, чувства, эмоции, мнения. Этот весь внутренний
мир также инертен и не может быть объектом нашего восприятия, пока мы
не направим на него нашу сознательность. Лишь мы можем познать его; он
не может познать нас. Ум конечен и инертен. Он не обладает независимым
интеллектом. Он – не самосветящийся. Он светит, заимствуя Свет от
источника. Он является субъектом различных ограничений и перемен. Он –
лишь инертный продукт тонкой материи. Только Атма является источником
Чит. Ум также воспринимается Чит. Ум имеет начало и конец.
Золото
сияет великолепием, когда расплавлено огнём в тигле. Откуда этот блеск?
Огонь не даёт этот блеск в золоте. Он – лишь инструмент для удаления
шлаков из золота. Когда примеси в золоте удалены из него огнём, золото
сияет своим подлинным сиянием. Точно так же, когда очищенный ум
рассеивает Аджнану, Атман сияет в своей естественной славе и
изначальном великолепии. Рассеивающая сила ума заимствована у Атмана.
Это не принадлежит инертному уму. Обычно говорят, что лампа развеивает
темноту комнаты, но просто сосуд-лампа, масло или фитиль не обладают
силой разогнать темноту. Ни Агни (огонь) не способен сам, без помощи
фитиля, масла и лампы-сосуда разогнать темноту. Только когда огонь и
три другие материи соединятся вместе, появляется название "свет лампы",
который светом уничтожает темноту. Подобно этому примеру, в лампе тела,
наполненного маслом Кармы, огонь Атмы зажигает фитиль ума, и
приобретается название Дживы, а также устраняется тьма Аджнаны. Эта
сила действительно находится в Атмане, а не в чём-либо ином. Это ясно
показывает, что Атман является природой Чит.
Ананда –
это вечное, беспричинное, непревзойдённое блаженство. Это истинная
природа Атмы. Удовольствие, получаемое от объектов, таких как цветы,
духи, женщина, фрукты, сласти и другие, временное и является предметом
Упадхи или средства и степени; поэтому оно не может называться
блаженством Атмы. Мы испытываем блаженство Атмы каждый день в глубоком
сне. Это не просто отсутствие страдания, которое мы там переживаем.
Это, несомненно, позитивное счастье, так как мы помним, проснувшись,
что мы сладко спали. Это указывает на факт существования блаженства к
Атме в том состоянии. Другие объекты, которые делают нас счастливыми в
состоянии бодрствования и во сне, полностью отсутствуют в глубоком сне.
Блаженство в состоянии глубокого сна лишено Упадхи. Блаженство
глубокого сна является непревзойдённым, поскольку мы упорно к нему
стремимся, несмотря на все удовольствия, и мы не любим тех людей,
которые стоят на пути к нашему наслаждению счастьем ото сна. Мы готовим
мягкие кровати, мягкие подушки для наслаждения этим счастьем.
Существует 11 степеней блаженства от человека до Хираньягарбхи. Каждая
из этих степеней блаженства в сто раз больше предшествующей степени. Но
Высшее блаженство Брахмана непревзойдённое. Оно бесконечно или
безгранично, так как ничего более высокого не существует. Блаженство
глубокого сна непревзойдённо.
Невозможно
аргументировать тот факт, что блаженство глубокого сна не может быть
вечным, поскольку мы не ощущаем его в состоянии бодрствования или сна.
То блаженство существует также в состоянии бодрствования и сна. Но в
этих состояниях оно ясно не ощущается, будучи скрытым действиями
внутренних органов. Переживание прошлого, ограниченные чувственные
наслаждения затмевают вечно сияющее блаженство Я. Хотя дым,
производимый огнём, затмевает огонь; хотя туман скрывает Солнце, тем не
менее мудрец знает, что огонь или Солнце никогда не могут быть
затменены этим. Они видят огонь и Солнце за дымом и туманом. Подобным
образом знаток Я полностью сознаёт, что, несмотря на ограниченные
чувственные наслаждения, вызванные цветами, фруктами, женщинами и тому
подобным, кажутся завесой присущего Атману безграничного блаженства,
они действительно берут своё происхождение в последнем. Они твёрдо
знают, что безграничное блаженство Атмана сияет незатменно и
безгранично во время всех 3-х периодов времени и всех 3-х состояний
переживания. Блаженство Брахмана невозможно адекватно выразить словами.
Его нужно почувствовать и понять через непосредственную Самореализацию.
Хотя мы испытываем его, оно не переживается подобно наслаждению
объектом, поскольку вы являетесь олицетворением самого блаженства.
Отсюда ясно, что блаженство Атмана и блаженство в глубоком сне, которое
то же, что и предыдущее, являются вечными.
Любовь,
которую отец проявляет к другу своего сына, проистекает из любви к
своему сыну. Любовь отца к сыну существует не из-за друга его сына.
Следовательно, сын дороже, чем его друг. Подобным же образом богатство
и сын дороги из-за собственного Я. Любовь человека к своему
собственному Атме существует не из-за богатства и сына. Следовательно,
Атма дороже, чем сын или богатство.
Человек
необыкновенно любит своё богатство. Он отправляется за моря и идёт на
край света, чтобы заработать деньги. Но сын дороже богатства; отец
тратит много денег, чтобы освободить из тюрьмы своего сына, попавшего
туда за преступление. Следовательно, сын дороже денег. Тело дороже, чем
сын; отец даже продаёт своего сына во время голода, чтобы защитить своё
тело. Индрии или чувства дороже тела, потому что человек защищает свои
глаза, уши, нос и т.д., когда на него нападают. Прана или жизнь дороже
чувств. Если король прикажет убить преступника, последний скорее
предпочтёт лишиться одного из своих органов чувств, чем лишиться жизни.
Следовательно, жизнь дороже, чем чувства. Атма дороже жизни. Когда
человек страдает серьёзным неизлечимым заболеванием, он говорит: "Пусть
моя Прана покинет тело. Я буду счастлив." Следовательно, Атма дороже
самой жизни, поскольку является олицетворением блаженства.
Сатчитанада
– это единственное определение Атмы. В этой феноменальной вселенной мы
видим ложь, равнодушие и страдание. Атма, который отличен от Анатмы,
следовательно, для более лёгкого понимания нами, предстаёт как Сат
(реальный), в виде противоположности к Асату или Анрите (нереальному);
как Чит (сознательность) в виде противоположности Джаде (безразличие
или бессознательность); и Ананда (блаженство) как противоположность
Духкхе (страданию). Следовательно, даже эти термины не определяют Атму,
а лишь различают его, находящегося вне определения слов. Пытаться дать
определение Брахману – это лишь отрицать Брахмана.
Сат, Чит
и Ананда – это не три различные сущности. Они неразрывны друг от друга.
Они сверстники и сосуществуют с Атмой. Подобно тому, как вода, Джаль,
Пани обознанчают одну и ту же вещь, точно так же Сат-Чит-Ананда
обозначает одного Атму. Сат есть Чит. Сат – это Ананда. Чит – это Сат.
Чит – это Ананда. Ананда – это Сат. Ананда – это Чит. Вы не можете
расщепить Сат-чит-ананду на три отдельные сущности, так же как вы не
можете разделить свет, тепло и сияние из огня.
Ограничение
(паричхеда) бывает 3-х видов:
1)
пространством (Дэша),
2)
временем (Каля),
3) вещами
(Васту).
Тело
ограничено пространством. Атма не может иметь каких-либо
пространственных ограничений, так как он всепроникающий и всё
заполняющий. Он превосходит пределы пространства. Атма вечный. Он не
может быть ограничен временем. Это тело установлено во времени и
поэтому бренно. Третий вид ограничения, вещами (Васту Паричхеда),
бывает трёх видов:
1) Саджатия,
то есть ограничение существованием аналогичной вещи; то есть дерево
ограничено, поскольку существует подобное дерево.
2) Виджатия,
то есть дерево ограничено, поскольку существует отличный от него камень.
3) Свагата
– ограничение, вызванное существованием различий в себе; то есть дерево
ограничено, поскольку дифференцировано на ствол, листья, ветви, цветы,
корни, плоды и т.д.; или человек ограничен, поскольку дифференцирован
на лицо, туловище, руки, ноги и т.д. Ишвара является
Абхинна-Нимитхопадана Караной. Он создал эту вселенную из своего
собственного тела (Майя), подобно тому, как паук плетёт свою паутину из
своей собственной слюны, и вводит Себя в эти названия и формы. Поэтому
не может быть какой-либо Саджатия Бхеды, такой как Джива Ишвара Бхеда.
Не существует второй Атма. Не существует двух Сат.
Эта
феноменальная вселенная нереальна. Она просто кажется, подобно тому,
как змея кажется в верёвке или серебро в перламутре. Она не имеет
независимого существования. Поэтому не может быть какой-то Виджатия
Бхеды.
Сат, чит
и ананда – это одно. Атма не имеет частей, он гомогенный. 3 характерные
особенности: Сат, Чит и Ананда – не отличны друг от друга. Дерево может
быть дифференцировано на ветви, цветы, веточки и т.д., поскольку они
являются конечными вещами, ограниченными именно к этой части дерева, но
Атма не имеет частей. Сат присутствует всюду, где есть Чит и Ананда.
Сат не может быть ограничен другим Сат, поскольку нет второго Сат; не
может он быть ограничен ни Асат, так как Асат не может существовать.
Если заявить, что Чит отличен от Сат, тогда это будет Асат, подобно
рогу зайца. Этот вид предположения приведёт вас к серьёзной дилемме и
путанице. Все несчастья прекращаются, когда человек осознаёт
(реализует) Атму. Следовательно, Атма должен быть олицетворением
блаженства. Сат – это Чит. Сат – это также Ананда.
Тот, кто
реализовал этого Сат-чит-ананда Атму, является освобождённым мудрецом.
Ему ничего больше не надо учить, ничего делать, нечего больше
достигать. Все его желания удовлетворены. Он достиг всех миров. Он
освободился от челюстей смерти. Он достиг бессмертия.
4.4.4. Пять характерных особенностей Атмы
Ум
таинственным образом действует во сне. Он создаёт, фабрикует множество
фантастических и романтических картин, сцен, событий и т.д. Иногда вам
снится, что вы умерли, и ваши дорогие родственники и родители плачут
рядом. Самое удивительное, что даже когда вы мертвы, вы видите и
слышите их плач. Разве это ясно не доказывает, что жизнь продолжается –
даже после кажущейся смерти? Разве это ясно не говорит о том, что душа
бессмертна? Хорошенько подумайте и поразмышляйте над этим. Вы ясно
поймёте, что бессмертие присуще духу или Атме. Феномен сна
устанавливает Сат-аспект Атмы.
Если вы
скажете человеку, что он умрёт в течение года, он сразу будет
негодовать, поскольку он как-то чувствует, что будет жить вечно, хотя
знает, что эта физическая оболочка будет отброшена, как сброшенная кожа
змеи. Ваше неистощимое желание продолжать жить ясно доказывает, что
ваша истинная природа – это бессмертие. Это Сат аспект Атмы. Люди
строят одноэтажные дома и большие особняки, с надеждой, что они могут
жить вечно в этом физическом плане или феноменальной вселенной. Хотя
интеллект скрывается влиянием Авидьи или Майи, идея бессмертия духа,
какой бы туманной она ни была, укоренилась в умах всех. В спокойном
состоянии, когда интеллект ясный и чистый, это ощущение становится
более сильным.
Ребёнок
ежедневно спрашивает мать: "Мама, что это? А что это?" У детей
существует огромное любопытство к познанию вещей. Это доказывает, что
знание, а не невежество является истинной природой и атрибутом,
присущим духу или Атману. Если вы скажете человеку: "Ты – дурак", – он
сразу взбесится. Почему? Потому что он так или иначе чувствует, что в
сущности он является массой разумности. Даже дурак считает, что он
очень умный, поскольку в сущности он является олицетворением мудрости,
он идентичен с высшим Я. Итак, присущее врождённое чувство: "Я –
мудрец" – возникает в его сердце. Это Чит аспект Атмана.
Лица
различны. Дарования и способности различны у разных людей. Цвета
различны. Голоса различны. Походка и характер мышления различны. Мнения
и взгляды различны. Но одна вещь общая для всех людей. Это тот факт,
что каждый хочет вечного счастья (Нитья Сукха). Это Ананда-аспект души
или Атмы. Это ясно показвыает, что блаженство (не страдание) является
истинной природой или атрибутом, присущим Духу.
Несколько
лет назад произошёл интересный случай. Французская девушка заболела
опасной болезнью. Она неделями находилась в бессознательном состоянии.
Доктора признали случай абсолютно безнадёжным. Так или иначе с ней
произошло чудо, благодаря милости Бога. Она знала только французский
язык. С ней приключилась странная вещь. Она совершенно забыла родной
язык, но неожиданно у неё проявилась замечательная способность к дюжине
языков, которые она никогда раньше не знала. Об этом сообщалось в
солидных газетах. Это вызвало сенсацию и любопытство среди читатаелей.
Сразу несколько ведущих психологов, философов, врачей и учёных начали
тщательно исследовать этот вопрос. Они убедились, что сообщение было
правдивым, точным и правильным. Они заявили, что единственное
объяснение этого феномена заключается в том, что совершенное знание обо
всех вещах таинственным образом хранится в нашем мозгу, но заперто за
особой дверью, которую можно открыть специальными ключами. Они далее
заявили, что мы можем открыть одну из дверей, используя подходящий ключ
– ключ дисциплины и тренировки, и что мы не способны открыть другие
двери из-за невежества или отсутствия тренировки и дисциплины, или
неиспользования подходящего ключа. Они далее добавили, что в случае с
французской девушкой дверь французского языка механически захлопнулась,
а одновременно открылись двери двенадцати других иностранных языков.
Это доказательство оккультной доктрины Веданты, что дух или Атман
является хранителем всех знаний или олицетворением мудрости.
Каждый
хочет независимости. Все горят желанием свободы. Всякая мысль о
зависимости утомительна и вызывает страдание. Каждый хочет быть
властелином. Человек хочет управлять другими. Он не любит, когда им
управляют желания других. И наоборот, он желает, чтобы другие следовали
его желаниям. Это ясно показывает, что независимость и власть также
являются атрибутами, присущими бессмертному Атме.
Глава 4.5.
Йога мудрости
Тело
состоит из 5-ти элементов и несознательно. Оно состоит из кожи, мышц,
крови, костей. Оно создано временем, действием и атрибутами Саттвы,
Раджаса и Тамаса.
Атман не
рождается и не умирает, он не стоит и не движется куда-либо. Он – ни
женщина, ни мужчина, ни среднего рода. Он всепроникающий и вечный. Он
один без второго; незапятнанный, как эфир, само вечное, чистое и
совершенное Знание.
Тело
является причиной печали. Причиной тела является Карма. Действие или
Карма происходит от того, что человек имеет понятие "Я" в теле. Понятие
"Я", которое несознательно, не имеет начала, а его коренная причина
кроется в Авидье. Эгоизм всегда связан с отражением Чит, подобно куску
железа, нагретого в огне. Таким образом тело становится независимым от
Ахамкары и становится обладателем сознательности.
"Я –
тело" – это представление вызвано силой связи между Я и Ахамкарой.
Мирская жизнь, дающая удовольствие и страдание, в своей основе имеет
это понятие о "Я" в теле. Из-за этой идентификации Атмы, который без
модификаций, с Ахамкарой, с понятием "Я есть тело, Я – творец
действия", индивидуальная душа всегда действует и насильно опутывается
результатами. Обладая добродетелью и мудростью, он движется вверх и
вниз. "Я точно создал более хорошую работу с помощью жертвоприношения,
даров и покоя и, следовательно, должен отправиться на небеса и
наслаждаться там счастьем", – так он считает. Это ложное представление.
Он наслаждается на небесах небесным счастьем некоторое время и нисходит
вниз, как только истощаются результаты его похвальных дел.
Пока
существует связь Ахамкары или принципа эгоизма и покоя с телом и
органами чувств, существует удовольствие и страдание и переселенческое
существование для я Знатока. Ахамкара является представлением о "Я" и
"Моё" в грубом и тонком телах. Невежественный человек привязан к телу.
Он не может подняться над чувством "Я" и "Моё" в грубом теле. Различая,
некоторые поднимаются над этим с помощью Знания.
Самсара
или причина мирской жизни существует до тех пор, пока существует
какая-либо мысль об объекте чувства. Когда пробуждаешься ото сна
невежества, принимая нереальное за реальное, тогда она прекращается,
чтобы утвердить себя. Самсара, которая была ошибочно перенесена на Я,
не выходит из себя для человека, который, подобно спящему во сне,
лелеет объекты чувств.
Несуществующее
кажется существующим благодаря силе Авидьи или невежества, не имеющего
начала. Человек вовлекается благодаря привязанности и антипатии.
Чувство "Я" является следствием невежества.
Поистине,
ум – это мир. Ум является рабством. Наложение или идентификация ума с
Атмой является причиной рабства.
Подобно
тому, как кристалл, который фактически бесцветный, принимает красный
или иной цвет от объекта, с которым находится в контакте, точно так же
и мировой процесс или Самсара существует благодаря контакту Я с
интеллектом или органами чувств. Ум не может сам познать без познающего
Я, стоящего за ним. С другой стороны, Я, делая объекты созданными умом,
как будто им самим, принимает форму последнего, подобно кристаллу,
соприкасающемуся с цветными объектами и, таким образом, становится
ограниченным атрибутами тех объектов и блуждает в Самсаре беспомощное и
бессильное.
Вначале
создав атрибуты привязанности и антипатии к действиям разного рода, ум
принимает различные формы, подобно белому, красному и чёрному (хорошее,
активное и пассивное). Таким образом, Джива или индивидуальный дух
блуждает из-за влияния Кармы до периода всеобщего растворения. Во время
всеобщего растворения Я выживает с Васанами, перенося впечатления
прошлых Карм, привлечённых влиянием не имеющей начала Авидьи.
Во время
универсального растворения не происходит уничтожение индивидуального
духа. Он остаётся в скрытой форме в Муля Пракрити или Авьякте, которая
является условием равновесия всех трёх Гун. Во время творения он
рождается вновь вместе с Васанами, порождением ума. Таким образом, он
продолжает действовать круг за кругом, как колесо для подъёма воды.
Когда
благодаря особой заслуге, приобретённой с помощью добрых Карм в
прошлом, он становится компаньоном благочестивых поборников веры, его
ум становится направленным к Богу. Затем в нём образуется вера, которая
так труднодостижима, слушая истории, относящиеся к Богу. Затем к нему
приходит Знание о Я без каких-либо проблем. Затем, благодаря милости
наставника и Знанию значения великих выражений: "Тат Твам Аси" ("Ты
есть Тот") – и других, и благодаря его собственному опыту, он тотчас
осознаёт различие между телом, органами чувств, эгоизмом и чистым
Атманом и осознаёт себя сознательным и блаженным я, которое одно без
второго, и с этого времени становится осознавшим.
Следовательно,
познать себя – значит отделиться от трёх тел и выйти за пределы
Пракрити.
Отбросьте
всё чувство "Я" в теле и станьте Мудрецом Мудрости. Осознайте своё
собственное я, чтобы освободиться от условий бодрствования, сна и
глубокого сна. Осознайте Я как Истину, Знание и Блаженный Абсолют.
Глава 4.6.
Дживанмукти и Видехамукти
Дживанмукти
– это такое состояние, в котором мудрец становится установленным в
Сатчидананда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная
не исчезает из его видения. Подобно тому, как обманутый вначале миражом
воды в пустыне человек знает, что это лишь иллюзия, после тщательного
расследования, точно так же освобождённый мудрец прекрасно знает, что
этот мир – лишь простая иллюзия, хотя и кажется ему. Свобода от Клеш
или несчастий есть Дживанмукти. На освобождённого мудреца не влияют
удовольствия и страдания. Он прекрасно знает, что удовольствие и
страдание, действие и наслаждение являются атрибутами или Дхармами
Антахкараны. Теперь он отделил себя от ума. Теперь он стоит как
наблюдатель или свидетель деятельности ума.
Аварана
Шакти и Викшепа Шакти являются двумя Шакти Авидьи. Как только приходит
знание о Я, Аварана Шакти уничтожается. Аварана Шакти является
скрывающей силой. Викшепа Шакти является проецирующей силой. Это мир
создан благодаря силе Викшепа Шакти. Из-за Аварана Шакти вы не способны
воспринять Сатчитананда Брахмана. Из-за разрушения Аварана Шакти,
Джнани освобождается от рождения и смерти. Но Викшепа Шакти (Леша
Авидья) остаётся, подобно сгоревшему семени, благодаря силе Прарабдхи.
Следовательно, для Дживанмукты существует кажущийся мир.
Подобно
тому, как дрожь тела от страха остаётся, даже после того, как иллюзия
змеи в верёвке разрушена знанием верёвки; подобно тому, как мираж
продолжает казаться, хотя иллюзорная природа воды осознана, точно так
же мир кажется Дживанмукте, даже после того, как он достиг
Самореализации, и даже после того, как он ясно понял иллюзорную природу
мира. Но, подобно человеку, понявшему иллюзорную природу миража и не
бегущему за миражом в поисках питьевой воды, Дживанмукта не будет
гоняться за чувственными объектами, как миряне, хотя мир кажется ему. В
этом различие между мирянином и освобождённым мудрецом.
После
смерти Дроначарьи была борьба с Ашваттхамой. Бог Кришна пошёл на поле
брани с простым заявлением: "Эта повозка и лошади останутся такими,
какими они существуют сегодня, до тех пор, пока Я не вернусь из боя".
Ашваттхама использовал Брахмастру и Агниастру. Хотя повозка и лошади
Арджуны сгорели в прах от оружия Ашваттхамы, тем не менее они остались
нетронутыми из-за чистого решения Бога Кришны. Как только Бог Кришна
вернулся домой, повозка и лошади сгорели в прах.
Это
физическое тело является повозкой. Добродетель и мудрость являются
двумя её колёсами. Три Гуны представляют знамя. 5 Пран – верёвки. 10
Индрий – это лощади. 5 объектов наслаждения – это путь. Ум – это
поводья. Интеллект – управляющий. Прарабдха – это Санкальпа. 4
средства, а также Шравана, Манана и Ниддхидхьясана являются оружием.
Сатсанг – поле битвы. Гуру – это Ашваттхама. "Тат Твам Аси" Махавакхья
– это Брахмастра. Знание Атмы – это огонь. Как только приходит знание о
Я, мир и тело, которые представляют повозку и лошадей, сгорают. Мир и
тело видятся Джнани или Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи. Подобно
тому, как гончарный круг продолжает вращаться благодаря силе, приданной
гончаром, даже после того, как он уберёт рукоятку, точно так же мир и
тело кажутся Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи, хотя в
действительности они уничтожены достижением знания Я. Это называется
Бхатитану Вритти.
То, что
разрушено, является Пратийогином разрушения. С помощью разрушения
существует видимость Пратийогина. В Бадхе нет видимости Пратийогина; но
предстаёт видимость Абхавы (несуществования) в трёх периодах времени. В
этом различие между разрушением и Бадхой.
Дхарма
человеческого Читты, который обладает характерными свойствами
содействия и наслаждения, полна страданий и поэтому ведёт к рабству.
Контроль над ним (Читтой) является Дживанмукти. Видехамукти следует,
когда через существование Прарабдхи имеет место устранение повозки
(тела), подобно эфиру в горшке после того, как (горшок разбит).
Уничтожение
Читты бывает двух видов: с формой и без формы. Уничтожение с формой – у
Дживанмукты; уничтожение без формы – у Видехамукты.
Как
только Прарабдха будет полностью истощена, Дживанмукта достигнет
состояния Видехамукти, подобно тому, как эфир кувшина становится единым
с эфиром вселенной после того, как горшок разобьют.
В
состоянии Видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Здесь
нет Прапанча Пратити. Как только Прарабдха истощается наслаждением,
Аджнана, принимающая модификации грубого, тонкого и каузального тел,
вовлекается в Брахмана. Леша Авидья (след невежества, обнаруживаемый
даже у Дживанмукты, который является причиной для движения, еды и т.д.)
вместе со следствием (Карья) уничтожается Четаной (сознательностью),
которая содержится в Самскарах Брахма Видьи. Подобно тому, как огонь
топлива сжигает охапку сена и само топливо сгорает, точно так же
Четана, содержащаяся в Самскарах Знания, уничтожает мир и Самскары
Знания и сама также окончательно уничтожается. После чего остаётся
чистый, самосветящийся Сатчитананда Брахман.
Если
человек знает с помощью непосредственного интуитивного восприятия: "Я –
Сатчитананда Брахман",– это есть Сакшаткара или Самореализация. Как
только человек осознаёт своего собственного Атму, он становится
Дживанмуктой.
Дживанмукта
счастливый бродит в этом мире, поскольку он свободен от трёх видов
возбуждения. Он свободен от всех видов привязанности и Васан. Он
абсолютно свободен от Рага-Двеши. Он утверждён в правильном поведении.
Он полон добродетельных качеств. Он не чувствует: "Я – деятель; Я –
наслаждающийся". У него очень доброе сердце.
Видехамукта
– это тот, кому не кажется этот мир и для кого не существует Брахмакара
Вритти. Он восторгается в своей собственной самосветящейся Сатчитананда
Сварупе. Его блаженство невозможно описать. Он –Атитат.
В
Теджобинду Упанишаде великий Бог Шива объясняет Кумаре природу
Дживанмукти и Видехамукти (спасение в теле и спасение без тела)
следующим образом:
“Я –
Чидатма. Я – Пара-Атма. Я – Ниргуна, больше большего.
Тот, кто
просто стоит в Атме, называется Дживанмукта.
Тот, кто
осознаёт: "Я – вне трёх тел; Я – чистая сознательность; Я – Брахман",–
тот Дживанмукта.
Тот
Дживанмукта, кто осознаёт: "Я – природы блаженства и высшего
Блаженства; у Я нет ни тела, ни других вещей, за исключением
уверенности в том, что Я – лишь Брахман."
Дживанмукта
– тот, кто не считает 'Я' за своё я, но который пребывает один в
Чинматре (абсолютной сознательности), чьё внутреннее содержание – одна
лишь сознательность, кто является лишь природой Чинматры, чей Атма –
природы всего полного, кто предан блаженству, кто недифференцирован,
кто является законченной природой сознательности, чей Атма является
природы чистой сознательности, кто отказался от всех влечений (к
объектам), кто обладает безусловным блаженством, чей Атма спокоен, у
кого нет иной мысли (чем о Я) и кто лишён мысли о существовании
чего-либо.
Говорят,
что Дживанмукта тот, кто в любое время осознаёт: "Я не имеет Читты,
Буддхи, Ахамкары, чувств, тела, Праны, Майи, страсти и гнева. Я –
великий. У меня ничего нет из этих объектов мира. У меня нет грехов,
нет характерных свойств, нет глаз, нет Манаса, нет ушей, носа, языка,
рук, нет состояния бодрствования, сна, причинного состояния и
четвёртого состояния."
Говорят,
тот Дживанмукта, кто осознаёт: "Всё это не моё, Я не имеет времени,
пространства, объектов, мысли, Снаны (ванны), Сандхьи (соединительный
период церемоний), божества, священных мест, поклонения, духовной
мудрости, места, родственников, рождения, речи, богатства, добродетели,
порока, обязанности, благоприятности, Дживы, трёх миров, спасения,
двойственности, Вед, обязательных правил, близости, расстояния, знания,
секретности, Гуру, учеников, уменьшения, излишков (превышения);
Брахмы,
Вишну, Рудры, Луны, земли, воды, Ваю, Акаши, Агни, клана, Лакшьи
(предназначенный объект), бренного существования, медитирующего,
объекта медитации, холода, жары, жажды, голода, друга, врага, иллюзий,
победы, прошлого, настоящего или будущего, четвертей.
Ничего,
что можно было бы сказать или услышать, или сделать (ни привязаться),
ничего, над чем можно было бы размышлять, наслаждаться или помнить, ни
наслаждения, ни желания, ни Йоги, ни поглощения, ни болтливости, ни
тишины, ни рабства, ни любви, ни радости, ни подлинного восторга, ни
величия, ни ничтожно малого, ни длинного, ни короткого, ни
увеличивающегося, ни уменьшающегося, ни Адхьяропы (иллюзорного
признака), ни Апавады (изъятия представления), ни единства, ни
множества, ни слепоты, ни скуки, ни искусности, ни плоти, ни крови, ни
лимфы, ни кожи, ни костного мозга, ни костей, ни одного из 7-ми Дхату,
ни белого, ни красного, ни синего, ни тепла, ни приобретения, ни
важности, ни неважности, ни заблуждения, ни настойчивости, ни тайны, ни
расы, ничего, от чего можно было бы отказаться или получить, ничего,
над чем можно было бы смеяться, ни политики (кодекса правил, законов),
ни религиозных обетов, ни ошибок, ни изумления, ни счастья;
ни
знатока, ни знания, ни познаваемого;
ни Я;
ничего,
принадлежащего вам или мне;
ни вас,
ни меня;
ни
старости, ни юности, ни зрелости;
но Я –
определённо Брахман. Я – определённо Брахман. Я – Чит. Я – Чит."
Говорят,
тот Дживанмукта, кто сознаёт: "Я – единый Брахман. Я – высший". В этом
не нужно сомневаться; "Я – сам Хамса, Я – проявление своей собственной
воли, Я могу видеть себя с помощью себя, Я счастливо управляю в
королевстве Атмы и наслаждаюсь в блаженстве своего собственного Атмы."
Тот
Дживанмукта, кто сам является самым передовым и отважным; кто сам – Бог
и покоится в своём собственном Я.”
Глава 4.7.
Видехамукта
Видехамукта
– это тот, кто стал Брахманом, чей Атма достиг покоя, кто обладает
природой Брахмического блаженства, кто счастлив, кто обладает чистой
натурой и кто является великим Маони (соблюдающий молчание). Тот
Видехамукта, кто один остаётся в Чинматре, не думая (даже): "Я – весь
Атма, Атма одинаков (или равен) у всех, чистый, без кого-либо, не
двойственный, всё, только Я, без рождения и смерти, Я сам – нетленный
Атма, который является объектом, играющий, молчаливый, блаженный,
любимый и нескованное спасение, Я – один Брахман, Я – один Чит."
Тот
Видехамукта, кто, отбросив мысль: "Я один – Брахман",– наполнен
блаженством.
Видехамукта
– тот, кто определённо отказался от существования всех объектов,
являясь Чиданандой (сознательным блаженством), кто отбросил (мысль): "Я
– Брахман" (или) "Я – не Брахман."; кто не смешивает своего Атму с
чем-либо, где-либо и в любое время; кто вечно молчит тишиной Сатьи, кто
ничего не делает, кто вышел за пределы Гун, чей Атма стал Всем, великим
и очистителем элементов, кто не сознаёт изменение времени, материи,
пространства, себя или других различий, кто не видит (различия) "Я",
"Ты", "Это", кто является природой времени и тем не менее без него, чей
Атма пустой, тонкий и универсальный, но тем не менее без (этих
качеств), чей Атма божественный, но без Дэвов, чей Атма измеримый, но
без размера, чей Атма без инертности и внутри каждого, чей Атма лишён
каких-либо Санкальп, кто всегда думает: "Я – Чинматра, Я – просто
Параматман, Я лишь природы духовной мудрости, Я лишь природы Сат, Я
ничего не боюсь в этом мире"; и кто без представления о Дэвах, Ведах,
науках и считает всё пустотой.
Видехамукта
– тот, кто осознал себя одним Чайтаньей, кто остался в покое в саду
удовольствия своего собственного Атмы, чей Атма неограниченной природы,
кто не имеет понятия о малом и большом, кто является четвёртым
состоянием и высшим блаженством.
Видехамукта
– тот, чей Атма не имеет названия и формы, чей Атма связан с Йогой, кто
свободен от рабства и свободы, без Гуны или не-Гуны, без пространства,
времени и т.д., кто обнаруживает свою духовную лучезарность в своей
собственной природе, кто обнаруживает в себе блаженство, чьё блаженство
за пределами сферы слов и ума, и чья мысль за пределами запредельного.
Говорят,
что Видехамукта – тот, кто отправился за пределы (или хорошо изучил)
модификации Читты, кто освещает каждую модификацию, чей Атма вообще без
какой-либо модификации. В этом случае он ни наделён телом, ни
ненаделён. Если такая мысль достигнута (даже) на мгновение, тогда он
окружён (в мысли) всеми.
Видехамукта
– тот, чей внешний Атма невидимый для других, предельное блаженство,
нацеливающее на высшую Веданту, кто пьёт сок нектара Брахмана как
лекарство, кто предан соку нектара Брахмана, кто погружён в этот сок,
кто обладает милосердным поклонением Брахмического блаженства, кто
удовлетворён нектаром Брахмана, кто осознаёт Брахмическое блаженство,
кто познаёт Шиву в блаженстве, в Брахмическом блаженстве, кто обладает
лучезарной сущностью Брахмического блаженства, кто стал един с ним, кто
живёт в семье Брахмического блаженства, кто имеет невесомое Чит, будучи
единым с ним, кто, поддерживая (все) существа, полон этого, кто
остаётся в Атме, обладая тем блаженством, и кто считает: "Всё это –
природы Атмы, нет ничего, кроме Атмы, всё – Атма, Я – Атма, великий
Атма, предельный Атма и Атма формы блаженства; моя природа полная, Я –
великий Атма, Я – всеобусловленный и неизменный Атма. Я – Атма,
пронизывающий сердца всех, который не установлен чем-то, что не имеет
Атму; Я – Атма, чья природа неизменна, Я – спокойный Атма; и Я – много
Атм." Кто так не думает, является Дживанмуктой, а тот является
Параматмой, чей Атма освобождённой природы и неосвобождённой, но без
освобождения или рабства, чей Атма является природы двойственности и
недвойственности, но без двойственности и недвойственности; чей Атма –
природы Всего и не-Всего, но без них; чей Атма – природы счастья,
происходящего от полученных объектов и тех, что дают наслаждение, но
без них; и кто лишён какой-либо Санкальпы,– такой человек является
Видехамуктой.
Тот, чей
Атма не имеет частей, незапятнанный, просвещённый, Пуруша, без
блаженства и т.д., природы нектара; природы трёх периодов времени, но
без них, чей Атма весь и неизмерим, будучи субъектом доказательства,
хотя без доказательства; чей Атма вечный и свидетель, но без вечности и
свидетеля; чей Атма – природы без вторичного, кто является самосияющим,
чей Атма не может быть измеренным Видьей и Авидьей, но с ними; чей Атма
без обусловленности и необусловленности, кто без этого или более
высокого миров, чей Атма без 6-ти вещей, начинающихся с Самы, кто без
квалификаций ученика после спасения, чей Атма без грубого, тонкого,
причинного и четвёртого тел, и без оболочек Анны, Праны, Манаса и
Виджнаны; чей Атма имеет природу оболочки Ананды (блаженства), но без
пяти оболочек; чей Атма имеет природу натуры Нирвикальпы, лишён
Санкальпы, без характерных особенностей видимого или слышимого, и
природы пустоты, благодаря непрекращающемуся состоянию Самадхи, кто без
начала, середины или конца; чей Атма лишён слова Праджнана, кто без
идеи: "Я – Брахман", чей Атма лишён (мысли): "Ты есть…", кто без мысли:
"Это – Атма", чей Атма лишён того, что описано с помощью "Ом", кто
богаче любой речи или трёх состояний, и является неразрушимым и
Чидатмой, чей Атма не тот, что может быть узнан Атмой, и чей Атма
обладает ни светом, ни темнотой. Такая выдающаяся личность является
Видехамуктой.
Смотрите
только на Атму; сознавайте его, как себя самого. Сами наслаждайтесь
своим Атмой и оставайтесь в покое (мире). Довольствуйтесь в своём
собственном Атме. Тогда вы достигнете Видехамукти.
Для
Дживанмукты, который всюду созерцает всепроникающего, бессмертного,
неделимого, самосветящегося Атму, ничего не остаётся, как быть
достигнутым или узнанным. Он достиг совершенства, высшего блаженства и
высшего знания.
Некоторые
рождаются с чистотой и другими признаками реализации, поскольку они
подверглись необходимой дисциплине в предыдущей жизни. Это рождённые
Сиддхи. Гуру Нанак, Гьянадэв из Аланди, Вама Дэв, Аштавакра – все были
адептами с самого рождения. Гуру Нанак спрашивал своего учителя в
школе, когда был мальчиком, о значении "Ом". Вама Дэв читал лекции по
Веданте, когда находился в чреве своей матери.
Образ
жизни Дживанмукт или мудрецов различен. Один мудрец живёт как принц.
Так жил Бхагиратха. Иной мудрец живёт как нищий. Один мудрец всегда
находится в медитативном настроении. Он никогда не работает. Он никогда
не говорит. Он всегда живёт в уединении. Так жил Джада Бхарата. Иной
мудрец живёт в деловом, корыстном мире. Он погружён в служение. Он
говорит с людьми. Он читает лекции, ведёт религиозные занятия, пишет
книги и так далее. Так жил Шри Шанкара. Это благодаря Прарабдхе. У
каждого мудреца своя собственная Прарабдха. Если бы все мудрецы вели
одинаковый образ жизни и имели одинаковую Прарабдху, этот мир был бы
как тюрьма. Разнообразие в проявлении является природой Пракрити.
Глава 5.1.
Практический аспект философии
Правильное
понимание Веданты и её принципов и практика Веданты в повседневной
жизни, безусловно, приносят мир, утешение и счастье в обезумевшем от
войны, общинных споров, мелочных споров и религиозных войн мире.
Атма или
Я является Окончательной Реальностью. Это предельный философский
принцип. Это субстрат для всего. Это единственная живая истина. Это
Брахман Упанишад. Это Омкара Вед. Это основа Общества. Это поддержка
этого мира. Это опора этого тела и праны. Это Безличный Абсолют.
Высший
мир или Парам Шанти является гостем вашей жизни. Мир, Мокша и
Бессмертие являются превращаемыми терминами (Парьяя Сабьяя Шабдхи).
Умственная реакция на удовольствие и страдание прекратится, когда вы
достигнете этого состояния. Когда вы реализуете это состояние
абсолютного покоя, все виды желания и отвращения (Рага-двеши) полностью
исчезнут.
Тот, кто
достигает Знания Я, абсолютно свободен от всех желаний, поскольку он
знает, что всё – в нём самом и что не существует ничего вне его, чтобы
продолжать желать. "Аптакамасья Ка Сприха"? Что может желать тот, у
кого всё есть? Брахман – это Парипурна, Нирапекша (Все-полный,
Само-содержащий). Как может возникнуть в уме желание у того, кто
осознал Себя, кто видит Себя во всех существах и все существа в Себе?
Вам дан
ключ для открытия многих тайн жизни. Этот ключ – медитация. Регулярно
медитируйте утром с 4 до 6, и вы достигнете вечного блаженства и
бессмертия.
Строгая
самодисциплина и регулярная медитация помогут вам полностью фиксировать
свой ум на Вечном.
Будьте
уверены в себе. Развивайте независимое суждение. Культивируйте
неукротимую волю. Практикуйте самоконтроль и владычество над собой. Вы
не сможете достичь свободы или покоя без самоконтроля.
Человек,
укушенный змеёй невежества, будет вылечен Гаруда Мантрой, названной
Гьяной или Знанием Брахмана.
Унция
духовного опыта лучше, чем тонны теории и изучения духовных книг. Один
проблеск Брахмана или бессмертного Духа подарит вам просветлённость и
устранит мирское опьянение гордостью, заблуждением, страданием и горем.
Духовное видение или Атманубхава установится для вас, подобно свету
маяка.
Изучайте
принципы Божественной Жизни и применяйте их к руководству в
повседневной жизни. Станьте практиками на духовном пути.
Обладание
Сиддхами никогда не приближало к Богу. Развитие психических
способностей само по себе не подразумевает какой-либо действительный
духовный прогресс. Они искушают ученика и ведут к его падению.
Достижение
космического сознания является постоянным у осознавших душ. Вначале оно
подобно проблеску. Благодаря устойчивой медитации оно становится
постоянным или естественным.
Внешний
мир является миром объектов. Внутренний субъективный мир является миром
образов, созданных умом. Рага-двеш (желаний и нежеланий или
привлекательности и отвращения) нет во внешних объектах чувств. Они
существуют в уме и во внутренних образах. Остановите блуждание ума в
объективном мире с помощью Тратаки, Джапы, Упасаны и Пранаямы. В
субъективном мире ведите войну против образа, продуцируемого умом, или
с помощью метода Раджа-Йоги – Читта Вритти Ниродха (прекращение всех
умственных модификаций), или с помощью метода самоанализа и
исследования, метода Гьяна Йоги.
Семенем
этого тела является ум. Существуют 2 семени для этого ума: вибрация
Праны и Васана. Если Прана контролируется, ум тоже можно
контролировать. Если Васаны искоренены с помощью различения, Вичары,
бесстрастия и медитации, ум будет уничтожен.
Если вы
здоровы, листья (дерева) ним кажутся горькими, но если вы
пробуете их после укуса кобры, они покажутся сладкими. Горечь или
сладость находятся не в листьях, а в субъекте. Они созданы умом. Это ум
даёт объектам качества, форму, вкус и т.д. Контролируйте этот ум.
Поднимитесь над этим умом и будьте всегда счастливы.
Врач
думает, что адвокат счастлив. Адвокат думает, что бизнесмен счастливее.
Бизнесмен думает, что судья счастливее. Судья думает, что профессор
счастливее. Это иллюзия. Это обман ума. Никто не счастлив в этом мире.
Подлинное счастье можно обрести лишь в собственном Атме. Один лишь
Дживанмукта, осознавший Я, всегда счастлив. Следовательно, достигните
Самореализации и будьте вечно счастливы.
Быть
робким – величайший грех. Быть эгоистом – величайший проступок.
Идентификация себя с телом – величайшее преступление. Забвение своего
собственного Атмы – величайший грех. Поэтому уничтожьте робость и
эгоизм. Отбросьте идентификацию с телом и всегда помните о своей
сущностной божественной природе.
То, что
возвышает вас, является добродетелью (Дхармой), то, что тянет вниз –
пороком (Адхарма) или грехом; то, что ведёт вас к цели, является
добродетелью, то, что делает вас мирским человеком, является грехом;
то, что помогает достичь уровня Бога – добродетель, то, что швыряет вас
вниз в чёрную пропасть невежества, является грехом; то, что даёт вам
просветление, является добродетелью, то, что вызывает опьянение,
является грехом; то, что даёт вам покой, радость, удовлетворение,
возвышение, раскрытие души, является добродетелью, то, что приносит
беспокойство, неудовлетворённость, депрессию и закрывает душу, является
пороком. Следовательно, практикуйте Дхарму. От Дхармы возникает знание.
Уши
слышат звуки благодаря сознательности Атмы или Я. Глаза воспринимают
объекты благодаря сознательности Атмы. Язык вкушает объекты благодаря
сознательности Атмы. Атма – правитель 5-ти чувств познания. Атма
является ухом ушей, языком языков. Атма – могущественный магнит. Если
вы узнаете скрытого, всемогущего, всезнающего правителя, если у вас
есть непосредственное интуитивное восприятие этого Атмы с помощью
практики медитации, вы пересечёте океан Самсары, вы достигнете
бессмертия, вечного блаженства и вечного Мира.
В вас
спрятан Бог. В вас находится бессмертный Дух. Внутри вас находится
неистощимое духовное богатство. Внутри вас – источник радости и
счастья. Внутри вас океан блаженства. Посмотрите внутрь на это счастье,
которое понапрасну ищут в вечных чувственных объектах. Мирно
успокойтесь в своём собственом Атме и пейте нектар бессмертия.
Подобно
тому, как человек, который не знает места скрытых сокровищ, не может
найти их, даже если несколько раз в день будет проходить над ними,
точно так же вы не можете обнаружить Брахмана или Бессмертное Я, хотя
вы ежедневно входите в Него в глубоком сне. Если невежество уничтожено
с помощью Знания, вы получите непосредственное познание о высшей Таттве.
Мир
исчезает для Дживанмукты или освобождённого мудреца. Он всюду видит
Брахмана или чистое Я. Даже если мир возвращается вновь, он не вводится
им в заблуждение, подобно тому, как человек не вводится в заблуждение
миражом или верёвкой, напоминающей змею, когда полностью осведомлён,
что это лишь мираж или верёвка. Даже если для него мир вновь
возвращается, это уже больше не тот мир страданий, противоположностей,
беспокойств, бедствий, болей и печалей, это не тюрьма несчастий и
огорчений. Мир несчастий и печалей превращается в Сатчитананду,
существующий, знающий и блаженный Абсолют. Все преграды, все различия,
все разнообразия, все двойственности, все непроницаемые области
уничтожаются видением одного всепроникающего духа или Атмы. Он обладает
космическим видением. Он всегда испытывает самовосхищение и знание
себя. Он всегда радуется в своём собственном Я. Ничто не может помешать
ему. Он установился в своём собственном Я. Его состояние неописуемо.
Глава 5.2.
Философия ума
"Бхумир-апо
анало ваюх кханг мано буддхир-эвача,
Ахамкара ити ям ме бинна пракритирастадха."
Согласно
космологии Санкхьи, ум является четвёртым принципом, который
проистекает от полуутверждённого принципа Ахамкары, или эгоизма, или
Асмиты. Пракрити или Авьякта (материя в непроявленном состоянии)
называется "Аштанги" или восьмислойной Пракрити (Пракритхир Ашта тха).
Ум является одним из 8-ми ответвлений Аштанги. Ум сам по себе является
словом, чьё значение весьма неопределённо, его невозможно определить в
терминах как понятие, кроме как в предположительных и спекулятивно
гипотетических. Никто не может указать на ум и заявить: "Это то, что
обозначает слово ум." Ум состоит из узла свойств, таких как способность
понимания или восприятия, воля, воображение, суждение, рассуждение,
понятие, память и т.д. Характер считается воздействующим или способным
к волевому действию организмом ума. Знание считается организмом
понимания. Существуют различные каналы связи, с помощью которых
управляются понимающая способность и способность к волевому действию.
Существует лишь один ум, имеющий различные названия, согласно плоскости
его функционирования: субъективный ум, объективный ум, универсальный ум
(космическое сознание) или сверхсознательный ум, подсознательный ум,
инстинктивный ум, духовный ум. Вишая или функция ума – это познание
(Санкальпа-Викальпа или воля, мысль, сомнение).
"Сомневающийся
ум" является коллективной совокупностью всех Гьяна-Индрий, или органов
чувств или восприятия. Ум ниже Воли и выше Праны, или энергии, или
материи. Ум является родственным проявлением Абсолюта. Ум позитивен к
Энергии и Материи, но негативен к Воле, которая, в свою очередь,
позитивна к уму, но негативна к Атме. Когда ум очищен, он становится
вашим настоящим Гуру. Вы услышите голос тишины. Вы получите ответы на
свои неразрешимые проблемы. Чистый ум больше не является тонкой
материей: это сам Брахман. Подлинным домом для ума является Омкара в
Сахасраре или тысячелепестковом лотосе. Ум становится нечистым
благодаря вашим собственным желаниям, подобно тому, как чистый Брахман
становится нечистым Дживой и является жизненной проблемой, которая
ставит в тупик все человеческие попытки к ясному, правильному и
удовлетворительному решению. Этот вопрос не имеет ответа. Это
мистическая сторона природы. Вы не можете решить небесных, божественных
проблем, которые принадлежат к сверхсознательным уровням, с помощью
ограниченного интеллекта физического уровня. Развивайте интуицию.
Приобретайте трансцендентальную мудрость. Смотрите внутрь с помощью
космического сознания. Тогда вы получите подлинное решение.
С помощью
прожектора концентрированного ума вы увидите сокровища духа или Атмы.
Подобно лучам, пронизывающим плотные кости или деревянные блоки,
концентрированные умственные лучи фокусированного ума пройдут сквозь
различные формы материи и обнаружат свою истинную природу.
Во время
космического сознания вы осведомлены о единстве жизни. Вы обнаружите,
что такая вещь, как мёртвая материя, не существует, что всё живое,
вибрирующее и сознательное. Вы увидите вселенную как все-Атму, который
является сущностью или основой этой чувственной вселенной; этого мира
Двандв или противоположностей; этого мира простых представлений или
идей; этого мира названий и форм.
В Сварге
(в раю) или на небесах вы находитесь в "мире мысли". Вы не испытываете
или не чувствуете страдания. Почему? Поскольку вы получаете всё, о чём
подумаете или представите. Ваши желания немедленно удовлетворяются.
Ваша мысленная материя немедленно материализуется, кристаллизуется и
предстаёт перед вами. Вы удовлетворены. Но это нереальное.
Наука
Раджа-Йога или умственная Йога имеет дело с методами контроля с помощью
воли вечно вибрирующего ума. Воля находится в центре Атмы. Манояма выше
Пранаямы; но Адхикари или квалифицированные люди, обучающиеся практике
Маноямы, должны быть очень сознательными с отчётливым пониманием и
огромной силой воли. Сядьте в Падмасану или Сиддхасану, лицом на восток
или на север. Сделайте Тратаку или Дхарану на Трикуте, пространстве
между бровями, закрыв глаза. Контролируйте силу мысли с помощью
мелитации на Пранаве или "Ом" и его значении. Занимайтесь регулярно от
30 минут до 2-3х часов ежедневно. Вскоре вы станете Йогом и Атма Гьяни.
Глава 5.3.
Философия желания
Желание
является побуждением (волевым импульсом) к объекту. Оно поддерживается
с помощью представления о предмете, например, такого, как: "О, как он
прекрасен и т.д."
Желание
является искренним стремлением к достижению какого-либо объекта или
цели. Это стремление к наслаждению объектом. Побуждение к достижению
чего-либо является желанием.
Желание
видеть стало глазами; желание слышать стало ушами; желание вкушать
стало языком; желание обонять стало носом; желание осязать стало кожей;
желание работать стало руками; желание говорить стало органом речи;
желание ходить стало ногами; желание половой близости стало органом
воспроизведения. Желание является коренной причиной для этой мирской
жизни.
Желания
являются волевыми тенденциями ваших инстинктов. Инстинкт является
непроизвольным побуждением к действию. В свете философии Веданты,
желание – это порождение Авидьи или невежества. В Брахмане нет ни
желаний, ни жажды, ни страстных желаний. Он вечно чист и выходит за
пределы чувственного восприятия. Его не касается даже тень желания. Он
абсолютно свободен от Майи или Маль (загрязнений желания).
Когда вы
думаете об объекте, вы испытываете внутри себя своего рода волнение.
Это импульс к действию для того, чтобы достичь желанного объекта.
Желание возникает для достижения объекта. Тогда имеет место Чешта или
Праятна (усилие). Вы начинаете думать для того, чтобы прояснить и
определить форму обладания объектом. Тенденция или скрытая тонкая
Васана побуждается к действию с помощью силы простой мысли об объекте.
Чувства действия начинают работать. Вы получаете объект и наслаждаетесь
им.
Васана –
тонкая форма желания. Это скрытое желание. Васана принимает форму
грубого желания. Тришна – страстное желание или побуждение к
чувственным объектам. Васана смешана с Самскарами или впечатлениями.
Васаны создают Самскары (впечатления), а Самскары, в свою очередь,
производят Васаны. Вращение этого никогда не останавливающегося колеса
Васан и Самскар составляет Самсара Чакру, являющуюся причиной рождений
и смертей.
Побуждения
бывают трёх видов: импульс мысли, импульс речи и импульс действия.
Побуждение,
инстинкт, желания, страстные желания – всё это модификации Пракрити или
Гун. Подобно тому, как железные частицы движутся в присутствии магнита,
побуждения, инстинкты и т.д. берут свою силу или Четана Шакти только у
Брахмана, источника всего.
Абхинивеша
является склонностью к этой земной жизни. Это страх смерти. Согласно
Махариши Патанджали, это одно из 5-ти несчастий. Это порождение Авидьи
или невежества. Это синоним Бергсоновского "жизненного порыва", "воли к
жизни" Шопенгауэра, "либидо" Юнга и "Тришны" Бога Будды. Эта склонность
к мирской жизни является причиной для повторного рождения. Эта
склонность должна быть уничтожена бесстрастием, отличением и
исследованием вопроса "Кто есть Я?".
Если вы
удалите себя от объектов чувств, вы закроете в уме 3 различных отдела,
которые производят побудительный, познавательный и привязывающий
процессы. Этот ум бежит наружу благодаря побуждению, познанию и
привязанности. Побуждение есть активность. Познание есть восприятие.
Привязанность – это любовь к объектам. Побуждение лежит в основе всех
действий. Процесс побуждения осуществляется посредством Крия Шакти.
Процесс познания осуществляется посредством Гьяна Шакти. Процесс
привязанности осуществляется посредством Према Шакти.
Не
позволяйте умственной энергии бежать в этих направлениях. Вы сможете
фиксировать свой ум на Боге или Атме с помощью практики Джапы,
Пранаямы, Пратьяхары, Дамы, Самы, изучения Атмы, медитации и
преданности.
Желание
возникает из Авидья Шакти для наслаждения внешними объектами желания.
Как только человека окутывает завеса невежества, он забывает свою
сущностную божественную природу и начинает гоняться за чувственными
объектами в поисках удовольствия через каналы чувств. Он начинает
напрягаться, совершать эгоистичные Кармы для реализации объектов
желания. Он теряет свою изначальную свободу и становится связанным.
Авидья, Кама и Карма (невежество, желание и действие) являются узлами
или Хридая Грантхами, которые привязывают заблуждающегося Дживу к этой
Самсаре или колесу рождения и смерти.
Желание
усиливается надеждой, предвкушением и повторением. Желание состоит из
3-х частей: привязанности (Ашакти), страстной привязанности (Камана) и
предпочтения. Если вы устраните привязанность с помощью бесстрастия,
различени и исследования, страстная привязанность умрёт сама.
Предпочтение может ещё остаться на некоторое время. Оно также исчезнет
с помощью различения. Поэтому вначале устраните привязанность.
Культивируйте бесстрастие и различение между реальным и нереальным.
Углубитесь в своём исследовании. Существует 3 вида привязанностей:
привязанность к человеку, к объекту и к месту.
Вы можете
предпочитать кофе или чай, бринджаль или картофель и т.д. Каким бы
прекрасным ни был метод приготовления пищи Индостана, жители Мадраса,
Бенгалии или Пенджаба предпочитают свои собственные блюда. Уничтожение
этого предпочтения занимает много времени.
Каждое
действие является результатом какого-то побуждения. Побуждение – не что
иное, как некий инстинктивный импульс или комбинация двух или более
импульсов.
Любая
активность – это попытка достичь цели. Существует жизненный импульс или
побуждение к действию. В человеке действует побудительный процесс.
Существует
инстинкт продления рода, инстинкт размножения или половой инстинкт,
инстинкт самосохранения, инстинкт спасения или избегания повреждения,
инстинкт борьбы, инстинкт любопытства, стадный инстинкт, инстинкт
отвращения, инстинкт привлечения, родительский инстинкт, инстинкт
защиты, инстинкт смеха, инстинкт бания или Вайшья (торговца), с помощью
которого человек эксплуатирует и копит богатства ради своих собственных
удобств, инстинкт покровительства, с помощью которого человек старается
управлять или доминировать над другими, и инстинкт разрушения, с
помощью которого человек пытается уничтожить других, кто более
могуществен и влиятелен, чем он.
Человек
желает иметь детей для продления расы или рода. Это инстинкт
воспроизводства или Путра Ишана. Желание половой близости вызвано
половым инстинктом. Сила полового желания зависит от интенсивности
полового побуждения. Побуждение – могущественная сила. Она производит
влияние на ум. Это сила, внезапно связанная с умом. Половое побуждение
контролируется Джапой, Пранаямой, медитацией, чистой пищей и Атмическим
исследованием.
Человек
хочет сохранить себя. Голод является инстинктом самосохранения. Во
время опасности человек хочет спасти себя от надвигающейся угрозы. Это
инстинкт спасения. Он желает драться, когда его оскорбили. Это инстинкт
самозащиты. Он хочет знать о многих вещах – это инстинкт
любознательности. Он хочет иметь компанию для разговоров. Он хочет
иметь свою общину. Это стадный инстинкт. Он обладает присущим
пристрастием или отвращением к людям или объектам. Это инстинкт
привлекательности и отвращения. Он хочет уверить себя: "Моя точка
зрения единственно верная. Я могу делать всё и вся. Я – сознательный. Я
– Брахмин высшего класса. Я – учёный." Это самоутверждающий
Раджасический инстинкт или инстинкт утверждения. Он обладает особой
врождённой привязанностью и любовью к своим детям. Он восторгается и
заботится о них. Это родительский инстинкт. Существует инстинкт к
родственому.
Согласно
Гите, побуждение является Вегхой или силой. Бог Кришна говорит: "Он
способен выжить здесь на земле прежде, чем освободится от тела; сила
рождает желание и страсть; он становится гармоничным, он – счастливый
человек." (Гита, 5-23).
Подобно
тому, как бензин или пар приводят в движение мотор, инстинкты и
побуждения приводят в движение это тело. Инстинкты являются первыми
двигателями всей человеческой деятельности. Они дают толчок телу и
приводят Индрии в действие. Инстинкты создают привычки. Инстинктивные
побуждения обеспечивают движущую силу, с помощью которой поддерживается
вся умственная деятельность. Эти побуждения являются умственными
силами. Они формируют жизнь человека. В них заключается тайна жизни.
Эти побуждения действуют через ум и интеллект.
Если вы
удалите горючее, паровой двигатель прекратит работу. Если вы удалите
главную пружину из часов, они остановятся. Если вы не заправите
бензином мотор машины или самолёта, он не будет работать. Точно так же
это тело прекратит работу и станет инертным и неподвижным, если
инстинктивные побуждения убрать из организма.
Победить
желания – значит победить ум, поскольку ум – не что иное, как узел
желаний. Уничтожение желаний является Мокшей. Состояние полного
отсутствия желаний – это высшее Нирвикальпа Самадхи. Желания –
страшнейший враг мира, преданности и знания.
Если вы
лелеете желание обладать объектом, только тогда объект даёт вам
наслаждение. Следовательно, желание – причина удовольствия.
Женщина
сама по себе не красива для мужчины. Она прекрасна пропорционально
желанию мужчины обладать ею. Только страстный мужчина видит красоту
Урваши даже в надбровии африканской негритянки. Мудрец или человек
различающий не обладает ни привлечением, ни желанием к женщине.
Прекрасная
женщина теряет всё очарование и становится объектом отвращения после
сексуального оргазма, когда половое побуждение в человеке достигает
самого низкого уровня. Красота является лишь умственной Кальпаной. То,
что прекрасно для одного, вовсе не прекрасно для другого. Человек
составляет свою собственную идею красоты в женщине и видит высшую
красоту даже в безобразной женщине. Это всё благодаря действию озорного
ума, который создаёт ад в раю и рай в аду.
Вначале
контролируйте чувства. Уничтожьте желания с помощью различения,
медитации и Атмического исследования и покойтесь в безжеланном
Сатчитананда Брахмане.
Будьте
установленными в своём естественном, первоначальном состоянии
божественной славы и великолепия, которые находятся за пределами
достижения Гун, чувств, ума и интеллекта; где нет ни побуждений, ни
намерений, ни инстинктов, ни волевого движения, ни познавательной
способности, ни любви, ни желания, ни Васаны, ни Тришны, где вы будете
наслаждаться совершенным покоем, блаженством и радостью с помощью
медитации и Нирвикальпа Самадхи.
Глава 5.4.
Философия сна
Приветствую
Сатчитананда Брахмана, являющегося молчаливым свидетелем трёх
состояний: бодрствования, сна и глубокого сна.
Сон
является лучшим эликсиром и тонизирующим средством жизни. Сон является
естественным тоником для освежения усталого человека. Сон – это
состояние, в котором ум мирно покоится в Карана Шарире или Муля
Аджнане. Ум становится вовлечённым в свою причину. Вритти и Васаны
становятся дремлющими или скрытыми. Они прекращают все свои функции.
Прекращаются блуждания ума. Это естественый способ зарядки ума свежей
энергией и покоем, предоставляя ему возможность отдыхать в своём
источнике, когда он утомлён скитаниями по проспектам объектов через
потоки желаний и отвращений. Во время сна имеет место Манолая или
временное поглощение ума в его причине.
Подобно
бумажному змею, запущенному в небо на рассвете и скитающемуся здесь и
там в бездонной вышине весь день в поисках пищи, получающему полный
покой в своём собственном гнезде на дереве ночью, точно так же Джива
или индивидуальный дух после блуждания в твёрдом форте чувственных
объектов на протяжении всего дня помещается в своё жилище, называемое
Карана Шарирой, и наслаждается блаженством Сушупти или глубокого сна.
Во сне
имеет место глубокий Тамас. Тамас побеждает Саттву и Раджас. Удана Ваю
тянет Дживу из состояния бодрствования и помещает его покоиться в
Анандамая Кошу или причинное тело.
Человек
чувствует себя абсолютно счастливым и освежившимся после хорошего и
крепкого сна. Сон является Тамасическим состоянием, поскольку в нём нет
ни деятельности, ни осведомлённости. Спящий человек не сознаёт внешний
мир. Он не сознаёт своё физическое тело. Он даже не сознаёт, что он
спит.
Но сон -
это не такое Тамасическое состояние, как у камня или бревна. Ум и тело
подвержены переменам во сне. Тело, ум и нервы оживляются и становятся
годными для новой деятельности. Человек испытывает необыкновенную
радость, счастье и свободу от всех страданий во сне. Следовательно, сон
является существенно важным состоянием для поддержания здоровья тела и
ума.
Без
хорошего сна нельзя наслаждаться совершенным здоровьем. Сон освежает и
тонизирует мозг и нервы. Сон – это бальзам, который восстанавливает
усталые нервы. Он энергетизирует и оживляет тело, нервы, головной мозг
и ум.
Ум и тело
требуют расслабления после некоторого промежутка времени или посде
каждой серии действий, совершённых физическим и умственным телами.
Больной
человек иногда не спит из-за неполадок в теле. Но если он поспит, то
получит большое облегчение. Он забывает свои боли. Все его страдания
исчезают во сне. Недостаток сна усиливает болезнь. Человек чувствует,
что его болезнь отягощается из-за бессонницы. Более того, сама
бессонница является болезнью. Следовательно, сон обязателен для
человека.
Как
только требуемый отдых предоставлен уму, он удаляется к чувственным
объектам бодрствующего состояния с помощью силы Самскар. Желание или
сила Раджаса возвращают человека от сна к бодрствующему сознанию.
Подобно тому, как пружина, сжатая силой руки, принимает свою
первоначальную длину и форму после того, как давление снято, точно так
же сжатые мысли освобождаются после хорошего сна, и человек принимает
своё бодрствующее состояние.
Спящий
человек приходит к состоянию сна, затем к полусознательному состоянию
ни бодрствования, ни сна, прежде чем он действительно придёт к уровню
бодрствующего сознания. Ночью человек долгое время получает Тандру и
Аласью. Сны также вызывают волнения у здорового состояния сна. Поэтому
человек не способен наслаждаться хорошим освежающим сном для своего
полного удовлетворения. Время глубокого сна очень мало. Один час
здорового сна может освежить человека лучше, чем 6 часов сна,
прерываемого сновидениями, Тандрой и Аласьей.
Пища
играет важную роль в продолжительности сна. Обжора чувствует сонливость
и не желает вставать даже после 8 часов утра. Он подчинён Аласье
(лености). Умеренно едящий человек встаёт рано. Он удовлетворяется
более коротким крепким сном.
Животные
тоже спят. Период сна различен у разных животных. Собаки спят очень
мало. Их сон очень прерывистый. Рыба вообще не спит.
Умственный
покой, отсутствие беспокойства, страха, гнева, ответственности в жизни,
свобода от болезней содействуют крепкому сну и сну без сновидений. Тот,
кто знает науку расслабления, обретает крепкий сон, как только ложится
спать. Принимайте вечером лёгкую пищу. Ешьте молоко и фрукты. Не ешьте
на ночь рис. Практикуйте Пранаяму. Вы можете сократить период сна без
какого-либо ущерба для своего здоровья.
Астик,
Капила Муни, Агастья, Мадхава и Мучукунда – все были счастливыми
спящими. Если вы вспомните их и повторите их имена непосредственно
перед отходом ко сну, у вас будет крепкий сон.
Если у
вас хороший сон, вы можете сократить часы сна и выполнять больше
полезной работы. Вы можете посвятить больше времени своей Садхане, если
сократите сон. Если вы можете сократить сон на 2 часа, вы можете их
использовать для Джапы и медитации. Лучше иметь 6 часов крепкого сна,
чем 8-10 часов сна, полного сновидений.
Есть
люди, победившие сон. Они называются Гудакешами. Арджуна и Лакшмана
были Гудакешами. Наполеон Бонапарт контролировал свой сон. Бывало, он
спал даже среди крупного сражения. Он мог спать точно определённый
период времени. Ему достаточно было 5-10 минут крепкого сна, и он был
готов для дальнейшей работы.
Махатма
Гандхи также имел большой контроль над сном. Он обладал здоровым
крепким сном без сновидений. Он спал очень мало. Он вставал в
установленный час и приступал к своим повседневным делам.
Человек
физического труда имеет лучший сон, чем Бабу в учреждении, поскольку у
первого ум и тело утомляются, а у последнего – нет. Физическое
истощение ведёт к умственному истощению. Человек меньшего физического
труда, более умственного может обходиться меньшим сном. У некоторых
людей ум не так легко устаёт, как физическое тело. Кули, работающему
весь день, требуется больший период отдыха. Он получает крепкий сон.
Когда вы
видите сны, ум не получает отдыха. Ум продолжает играть с разного рода
мыслеобразами, связанными с переживаниями бодрствующего состояния.
Поэтому, если вы хотите наслаждаться совершенным отдыхом во сне,
существенно важно, чтобы вы избавились от сновидений. Если вы хотите
избежать сновидений, необходимо, чтобы ум был свободен от забот,
беспокойств, тревог и был заполнен преданностью Богу и различением.
Когда ум
вовлечён в спокойное мышление, он быстро не устаёт. Он строит воздушные
замки. Концентрированный ум скоро устаёт. Тело, совершающее тяжёлую
работу, быстро устаёт. Ум – главный фактор во сне. Сон существует как
для ума, так и для тела. Даже хотя тело и утомлено, если ум не готов
для сна, человек не спит.
В
состоянии бодрствования ум всегда сосредоточен вокруг тела; тогда как
во сне он поднимается над сознанием тела. Это общее для сна и Самадхи.
Когда мы
отправляемся спать, первое, что мы пытаемся сделать – это лечь. Затем
мы закрываем глаза. Когда сон одолевает нас, постепенно исчезают звуки.
Ум отправляется внутрь. На первом этапе мы слышим звуки и понимаем
разговор, происходящий в соседней комнате. Затем звуки слышны, но мы не
улавливаем их смысл. Затем постепенно исчезают и звуки, и мы
отправляемся выше осознания тела и внешнего мира. В той же
последовательности ум возвращается к полусознательному состоянию, а
затем к бодрствованию.
Пока ум
сконцентрирован вокруг удобств тела, сна нет. Поэтому больной человек
не спит. Болезнь заставляет его ум больше думать о теле. Чем больше
осознание телесной боли, тем меньше сон. Но в случаях, когда боль
перемежается, больной спит урывками.
Сон
характеризуется полной потерей сознания и полным расслаблением тела.
Когда человек спит, тело и ум полностью отдыхают. Ум отдыхает в Хита
Нади в сердце и наслаждается блаженством Атмана. Энергия, потерянная в
различных действиях, компенсируется во сне. Поэтому существенно важно
иметь сон. Без сна нервы становятся слабыми, различные органы
ослабевают, и вскоре наступает разрушение.
Сон ночью
более освежающий, поскольку нет мешающих звуков. К тому же ум больше
утомлён после дневной работы. Ночь является естественным временем для
сна. День предназначен для деятельности. Когда мы настроены в унисон с
законами природы, мы счастливы и здоровы. Нарушение законов природы
ведёт к губительным результатам.
У ребёнка
сон дольше, чем у юноши. В преклонном возрасте сон сокращается из-за
неэффективной работы органов тела.
Когда сон
одолевает в сидячей позе, тело имеет тенденцию к падению. Тело валится.
Голова "клюёт" вверх и вниз. Это потому, что нет координации в работе
мышц из-за отключения ума. Ум теряет свою связь с физическим телом.
Поэтому тело падает.
Каждый
очень любит своё собственное Я. Человек бессознателен во сне. Джива
предчувствует ущерб от рептилий или насекомых во время сна. Поэтому он
ищет убежище, где он свободен от какой-либо опасности. Даже во сне,
который сам по себе является счастьем, человек нуждается в хорошем
окружении, подобном хорошему месту, мягкой постели и т.д. Таинственной
является Майя Бога.
Пусть все
вы будете покоиться в том сне без сновидений, в Турии или четвёртом
состоянии, которое превосходит три состояния, где нет ни мира, ни тела,
ни бодрствования, ни сна, ни глубокого сна!
Глава 5.5.
Капли нектара
Друзья!
Кто является причиной чьго-либо несчастья или счастья? Собственная
человеческая Карма, совершённая в прошлой жизни, является причиной горя
и счастья. Нет дающего страдание или счастье. Наивно думать, что один
человек вызывает страдания другого. "Я – деятель" – это бесплодное и
ошибочное суждение. Мир опутан узами своей прошлой Кармы.
Счастье и
несчастье приходит к вам как результат вашей собственной Кармы. Поэтому
получайте то, что приходит. Несите это в духе смирения и будьте
спокойными.
В каком
бы месте или времени, или по какой бы причине вы ни совершали действие,
хорошее или плохое, вы должны наслаждаться результатом действия.
Ваше
тело, являющееся продуктом добрых и злых действий, является субъектом
удовольствия и страдания. Вы опутаны печалью и счастьем из-за
идентификации себя со своим телом. Счастье сопровождается несчастьем, и
наоборот. Оба эти понятия неизбежны для олицетворённых созданий, как
день и ночь. Среди страдания имеется удовольствие, и страдание среди
удовольствия. Оба, как говорится, привязаны друг к другу, как грязь и
вода.
Поэтому
мудрецы не проявляют радость в случае радости или печаль в печальных
случаях. Они безразличны к удовольствию и страданию, счастью и
несчастью, радости и печали. Они не заблуждаются, зная, что всё есть
Майя.
Не
горюйте об ушедших душах. Атман вечный, неизменный, нерождённый,
бессмертный и чистый. Тело неразумно, подвержено старению, нечистое и
разрушающееся. Подобное рассуждение не даёт повода для печали. Глупец
тот, кто горюет, что отец или сын попали во власть смерти. В этом мире,
лишённом субстанции, отделение от желанного объекта является источником
непривязанности и дарителем покоя и счастья для мудреца. Когда кто-то,
рождённый в этом мире, умирает, тогда смерть для всех существ является
неожиданной. Тело разлагается, но дух вечен. Сущность человека
составляет бессмертный Атман. Где же тогда причина для жалоб?
Появление
и исчезновение воплощённых творений осуществляется благодаря их прошлым
Кармам. Зная это, зачем даже немудрому человеку горевать о своих
ушедших родственниках?
Исчезли
миллионы Брахманд, ушли многие циклы творения и осушались океаны. Как
вы можете надеяться на немгновенное существование? Период человеческой
жизни является неустойчивым подобно капле воды, попавшей на лист,
раскачиваемый ветром. Тело подобно мыльному пузырю. Как можно возлагать
на него надежды?
Вы
достигли этого тела действиями, совершёнными в прошлых жизнях. Вы
получите другое тело с помощью действий, совершённых этим телом в этой
жизни. Подобно тому, как человек оставляет старый дом и переселяется в
новый, точно так же вы покидаете старое тело и переходите в новое. Атма
никогда не умирает, не рождается, он не является субъектом увеличения
или уменьшения, разложения или изменения.
Высший
Атма всюду гомогенный. Он свободен от 6-ти изменений. Он безграничен.
Он является воплощением блаженства и знания. Это молчаливый свидетель
разума. Он без второго, самосветящийся, вечный и всепроникающий.
Сознавая это с твёрдой уверенностью, вы избавитесь от печали и будете
пребывать в счастье.
Печаль
существует для того, кто принимает своё тело за "Я", но не для мудреца,
идентифицирующего себя со всеблаженным Атмой. В глубоком сне существует
лишь само блаженство, поскольку там нет второго. В чистом Я нет печали
из-за отсутствия интеллекта и всего остального. Следовательно, печаль и
тому подобное существуют благодаря интеллекту, а не Я. Это несомненно.
Атма,
который отличен от тела, ума, интеллекта и Праны, – без изменений. Он
лишён движения. Он вечно полон. 3 тела и 5 оболочек являются продуктами
невежества. Этот мир создала Майя, иллюзорная сила Брахмана. Как
прекрасна эта непостижимая и неописуемая Майя! Эта Майя процветает
только благодаря невежеству. Она противоположна знанию. Она исчезает,
когда вы достигаете знания Я.
Сознательность,
которая отражена в уме, называется Дживой или воплощённым духом. Пока в
теле существует какое-либо чувство "Я", ум, жизненные дыхания,
интеллект и остальное, до тех пор существует понятие о действии и
наслаждение его плодами, а также налёт счастья или страдания.
Высшее Я
поистине нерождено. Благодаря действию не имеющей начала Авидьи или
невежества, Джива или индивидуальный дух кажется связанным с
интеллектом, который действует, и, таким образом, продолжается мировой
процесс. Когда человек осознаёт отличие интеллекта от Атмы с помощью
знания, мировой процесс перестаёт существовать.
Интеллект
– это сама Джада или несознательность. Она заимствует сознательность и
силу с помощью своего союза с высшим Я. Подобным образом, высшее Я,
являющееся самой сознательностью, кажется несознательным из-за контакта
с несознательным интеллектом.
Ученик
должен искать общества мудрецов. Он должнен поклоняться Богу с помощью
преданности, приобретённой в обществе добра. Только тогда Майя
постепенно истончится. Затем он должен найти мудрого наставника и
получить знание великого изречения "Тат Твам Аси" (Ты есть Тот). Тогда
по милости Бога он станет освобождённым. Следовательно, если он
отвернулся от лотосовидных ног Бога, тогда даже в миллионах Кальп не
существует надежды на спасение или на получение знания, или счастья.
Сядьте в
тихом месте в удобную позу. Мысленно отрекитесь от всех привязанностей,
всех объектов чувств. Постепенно перенесите свои чувства, блуждающие
снаружи, внутрь.
Размышляйте
о себе как об отличном от Пракрити. Весь этот движимый и недвижимый
мир, тело, интеллект и всё остальное, что видно или слышно, называется
Пракрити. Он называется также Майя. Это причина творения, сохранения и
разрушения древа мира. Она всегда создаёт красные, белые и чёрные
(Раджасические, Саттвические и Тамасические) творения.
Желание,
гнев и всё остальное являются её сыновьями. Химса, Тришна (повреждение,
жажда объектов) являются её дочерьми.
Наложение
понятия деятеля и наслаждающегося на Я, которое поистине ни деятель, ни
наслаждающийся, а вечно чистое, поистине является причиной
человеческого страдания. Оно возникает благодаря игре Авидьи или
невежества.
Направьте
взгляд внутрь. Осознайте единое Я во всех существах и будьте счастливы.
Вы освободитесь от оков Пракрити.
В этом
хрупком мире, как вы можете верить этому телу, подверженному разрушению
в мгновение ока, которое состоит из 5 элементов и 25 Таттв, окружённое
нечистотами, мышцами, костями и вонючим запахом, которое является
местом пребывания эгоизма и которое несознательно? Вы отличны от тела.
Тело, которое вы больше всего любите, останется здесь на этой земле.
Достоинства и недостатки, являющиеся причиной счастья и несчастья,
приходят с индивидуальным духом. Они привязываются к нему, когда он
входит в тело, и вызывают удовольствия и страдания. Они не вызывают
этого в Атме.
Пока в Я
существует понятие "Я – тело, Я – совершитель действия", пока оно
привязано к этому понятию из-за наложения атрибутов Я на тело – до тех
пор для него будет существовать возможность для рождения и смерти.
Следовательно,
отбросьте всякое чувство "Я" в теле и во всём остальном. Атман чистый,
непортящийся, негниющий и обладает сознательной природой. Отбросьте все
виды привязанности. Откажитесь от отождествления себя с телом.
Отождествляйте себя с чистым Атманом, и вы достигнете бессмертия и
вечного блаженства.
Глава 6.1.
Рибху Гита
У Брахмы
был сын Рибху. Рибху по своей природе обладал глубоким знанием
Брахмана. Нидагха, сын Махариши Пуластхьи, был учеником Рибху.
Очарованный добрыми качествами Нидагхи, Рибху подробнейшим образом
инструктировал своего ученика знаниями о Брахмане. Рибху обнаружил, что
его ученик, несмотря на знание всех священных писаний, не был
устойчивым в знании Брахмана, поскольку был не способен познать единую
Реальность, лежащую в основе различных объектов Вселенной.
Нидагха
отправился пешком и обосновался в Виранагаре на берегу реки Дэвики и
начал вести идеальную жизнь, всё время храня в уме обязанности
истинного домохозяина. Спустя много лет Рибху отправился в Виранагар
для того, чтобы повидать своего ученика Нидагху. Нидагха ожидал у ворот
гостя после своевременного совершения своих ежедневных обрядов
жертвоприношения. Нидагха тепло приветствовал Рибху и пригласил его в
дом. Нидагха поклонился почтенному гостю и скромно предложил ему
поужинать.
Рибху
сказал: "О Брахмин! Скажи, пожалуйста, чем ты меня сегодня собираешься
угостить? Я не люблю не священную пищу". Нидагха ответил: "У меня в
доме есть пшеница, мука, кукуруза, фрукты, корни и хлебные лепёшки.
Всё, что вы пожелаете из этого, я подам вам".
Рибху
сказал: "Я не желаю всю эту бесполезную пищу. Дай мне хороших
сладостей, рис, сваренный в молоке, творог, патоку и другие вкусные
вещи".
Тогда
Нидагха сказал своей жене: "О дорогая! Приготовь поскорее для нашего
гостя самую вкусную и пикантную пищу из того лучшего, что найдёшь
подходящим в доме". Исполнив пожелание мужа, жена Нидагхи приготовила и
накормила Рибху роскошным обедом. Как только Рибху закончил свой обед,
Нидагха робко спросил его: "О мой почтенный гость! Вам обед показался
вкусным? Вы полностью удовлетворены? Где вы живёте? Откуда и куда вы
держите свой путь?"
Рибху
ответил: "Тот, кто голоден, становится удовлетворённым, когда поест
обильной пищи. Я вовсе не был голоден, и почему ты задал мне этот
вопрос? Когда в результате постоянной работы Джатарагни
(пищеварительного огня) пищеварительные органы устают, человек ощущает
голод; а когда в организме истощается вода, он испытывает жажду. Голод
и жажда являются Дхармами тела, а не меня. Поскольку для меня вообще не
существует голод, я всегда удовлетворён. Удовольствие и удовлетворение
являются функциями ума. А я также не ум. Спроси о тех вещах, чьей
Дхармой являются удовлетворение, удовольствие и т.д.
Теперь
послушай ответы на другие вопросы: "Где я живу? Куда я направился? И
откуда?" Атма или Я является всепроникающим, как эфир; поэтому эти
вопросы неприменимы к нему. Сами вопросы не имеют основы. Я никуда не
отправился. Я не пришёл откуда-то и я не остался где-либо. Эти отличные
"Я", "он" и "ты" касаются различных тел, а не реальности. Истина
заключается в том, что ты – не ты. Я – не я, не он – другой, отличный
от остальных двух.
Сладости
не всегда сладкие. Когда я попросил у тебя сладкий рис и т.д., я хотел
лишь узнать, что ты скажешь. Для по-настоящему голодного человека всё
вкусно. Та же пища, которая вкусна в начале, производит противоположное
впечатление позже. Когда человек наелся до отвала, даже самая вкусная
пища вызывает отрыжку. Итак, вкусная пища становится невкусной, и
наоборот. Далее, существует ли такая пища, которая одинаково вкусна в
начале, в середине и в конце еды? Это физическое тело создано из земли,
потреблённой с пищей, которая в действительности также является
состоящей из земных частиц. Подобно стене, построенной из глины,
которая становится крепче, если её покрыть глиной, точно так же это
тело остаётся здоровым и сильным с помощью атомов пищи, которую мы
едим. Овёс, пшеница, зелёный дал, масло, молоко, творог, сахар,
фрукты и т.д. – просто атомы земли, да и только. Поэтому какие из них
мы называем вкусными, а какие невкусными? Зная это, ты должен воспитать
свой дифференцирующий ум и постараться увидеть одну основополагающую
вещь во всём. Ты должен стать безмятежным. Спокойствие – наиболее
важное качество для достижения Мокши."
Услыхав
эти мудрые слова, Нидагха распростёрся перед Рибху и кротко проговорил:
"О почтенный Господин! Будь милостив ко мне. Пожалуйста, обнаружь свою
тождественность. Я думаю, что ты пришёл, чтобы благословить меня
истинным знанием. Слушая твою возвышающую душу речь, я освободился от
всех заблуждений."
Рибху
ответил: "О Брахман! Я – твой наставник Рибху. Я явился сюда, чтобы
дать тебе знание о Я, с помощью которого ты сможешь различить истинное
от ложного. Теперь я оставляю тебя. То, что является истиной и что
следовало тебе узнать, я уже сообщил. Всегда медитируя над этими
истинами, обнаружь весь мир пребывающим внутри с помощью Одного лишь
Васудевы! В нём нет ни капли различия или двойственности."
Нидагха
выразил своё искреннее уважение и почтение своему Гуру и зажил
счастливо в истинном духе учений своего Гуру.
Через
много лет Махариши Рибху опять отправился в город Виранагар, чтобы
проинструктировать Нидагху в знании Я. Когда он вошёл в город, то
увидел, что король страны прибыл в город с огромной толпой свиты.
Большие толпы народа собрались во всех уголках города, увлечённые
приёмом короля. Рибху заметил Нидагху, стоящего в уединении вдали от
толпы, который держал в руках Кушу и Самидху. Нидагха сильно хотел есть
и пить, но не мог подойти к своему дому из-за преградившей его путь
огромной толпы людей.
Рибху
подошёл к Нидагхе и спросил: "Дорогой Брахмин! Почему ты стоишь здесь
один в совершенно глухом месте?" Нидагха ответил: "Сегодня король этой
страны прибыл сюда, и много народа ожидает его, и я не могу
протиснуться через толпу. Поэтому я решил подождать здесь".
Рибху
сказал: "Похоже, ты всё знаешь об этих местах. Расскажи мне,
пожалуйста, о короле и о его окружении". Нидагха ответил: "Тот, кто
сидит на огромном слоне, похожем на большую гору, является королём, а
остальные – придворные, сопровождающие его".
Рибху
сказал: "Почтенный Господин! Вы описали двоих вместе, слона и короля, и
я не знаю, кто из них слон, а кто король. Вы не указали и не дали
описание каждого в отдельности. Вот что я хотел бы у вас узнать".
Нидагха ответил: "Из них тот, что внизу, является слоном, а тот,
который сидит на нём – король. Они имеют связь, как везущий и едущий. Я
не думал, что есть кто-либо, кто не может понять даже это".
Рибху
сказал: "Да, я это понял. Но объясните, пожалуйста, что означают слова
'внизу' и 'наверху'. Как я могу понять, кто находится наверху, а кто
внизу?"
Нидагха
сразу вскочил на плечи Рибху и сказал: "Смотри и слушая меня, о
Брахмин! Я отвечу на твой вопрос. Теперь я нахожусь 'наверху', как
король, а ты – 'внизу', как слон. Этим примером я практически дал тебе
ясное понимание, что такое 'верх' и 'низ'."
Рибху
сказал: "Что такое 'верх' и 'низ'? Это родственные понятия. 'Верх'
становится 'низом' и 'низ' становится 'верхом' с разных позиций или под
разными углами зрения. Вы сказали мне, что теперь находитесь наверху,
как король, а я – внизу, как слон. Скажите мне, пожалуйста: 'Кто есть
вы? Кто – я?' Я очень хочу знать правду об этом".
Услыхав
эти слова, Нидагха распростёрся у ног Рибху и сказал: "Боже мой! Да вы
не кто иной, как мой Риши Рибху, мой любимый наставник. Больше никто не
может так говорить. Вы очень разумный. Тот, кто стоит передо мной, не
иначе как Махариши Рибху. Умоляю, благословите меня!"
Тогда
Рибху ответил: "О Нидагха! Однажды ты служил мне верой и правдой и
пригласил меня к себе домой. Ты оказал мне большую честь. Итак,
связанный путами твоей любви, я, известный как Рибху, пришёл к тебе
вновь, чтобы проинструктировать тебя в знании Я. О ты, величайший
интеллект, пусть всегда ты увидишь одну реальность Я во всех объектах
мира. Пусть ты всюду увидишь единство, а не двойственность". Сказав
это, Рибху ушёл.
Нидагха
стал медитировать над нектароподобными словами своего Гуру и достиг
союза с Пара Брахманом. Он больше никогда не входил в заблуждение из-за
чар Майи. Мир двойственности окончательно исчез, и он увидел одну
гомогенную сущность в каждом объекте от листика травы до состояния
Брахмы.
Глава 6.2.
Инструкции Шри Рамы Хануману
Шри
Хануман похвалил Шри Раму и сказал: "О Почтенный Господь! Ты есть
Сатчитананда Пара Брахман. Снова и снова приветствую Тебя. Ради
спасения, я желаю знать Твою истинную природу. О Господь! Скажи мне,
пожалуйста, то, посредством чего я легко освобожусь от оков мирского
существования и с помощью чего я достигну окончательного освобождения?"
Шри Рама
ответил: "О могущественный герой! Я хорошо утвердился в Веданте.
Обратись с усердием к Веданте".
Хануман
сказал: "О Рагхувир! Что такое Веданта? Где её место пребывания?
Умоляю, просвети меня".
Шри Рама
ответил: "Я честно изложу тебе природу Веданты. С помощью выдоха из
Меня–Вишну появились Веды. Веданта пребывает в Ведах, как масло в
сезамовом семени. Единственным средством, с помощью которого достижимо
окончательное освобождение, является лишь Мандукья Упанишада. Она
достаточна для освобождения всех учеников. Если Джнана не достигнута,
изучайте Упанишады, вскоре вы достигнете Джнаны, а затем и Моего
жилища. Изучение 10-ти Упанишад уничтожит 3 вида Бхаван: Самшая
Бхавану, Асамбхавану, Випаритабхавану (сомнение, напрасные мысли и
ложная мысль) и 3 вида Васан: Деха Васану, Лока Васану и Шастра Васану
(Васаны тела, мира и книг).
Не должен
быть наделён знанием Веданты тот, кто является атеистом, кто
неблагороден, кто совершает злобные действия, кто не предан Мне или
Гуру, кто не соблюдает обет безбрачия и кто не служит Гуру.
Те, кто
желает достичь спасения, должны развить 4 средства и доверчиво (с
верой) приблизиться к Гуру с подарками в руках. Под его руководством
они должны изучать Упанишады, а затем практиковать размышление и
медитацию. Они достигнут самопознания. Те, кто остаётся в Брахмалоке,
изучают Веданту у Брахмы и достигают спасения, окончательного
освобождения или Кайвалья Мукти вместе с Ним.
Гуру
должен быть знатоком Вед. Он должен желать благополучия всем существам.
Он должен быть океаном сострадания".
Хануман
спросил: "О Рагхувир! Будь добр, скажи мне, что такое Дживанмукти? Что
такое Видехамукти? На каком авторитете это основано? Кем является
объект совершенствования? Как его достичь?"
Шри Рама
ответил: "О тигр среди обезьян! Дхарма человеческого ума, имеющего
характерные особенности посредника и наслаждения, вызвана связями и
вызывает страдания и печаль. Контроль ума – это Дживанмукти.
Видехамукти – это невоплощённое спасение. Оно наступает, когда человек
освобождается от тел с помощью вымирания Прарабдха Кармы, подобно эфиру
глиняного горшка, когда горшок разбит.
Авторитетом,
указывающим на Дживанмукти и Видехамкти, являются 108 Упанишад.
Объектом
совершенства является достижение вечного блаженства с помощью
устранения невежества. Это должно быть достигнуто с помощью Пурушартхи
или правильного усилия. Дживанмукти достигается с помощью Самадхи,
происходящего от изучения Вед, размышления и медитации. Оно достигается
человеческими усилиями. Его можно достичь, уничтожив все Васаны.
Усилия
человека бывают 2-х видов: те, что осуществляются в соответствии с
Шастрами, и те, что не соответствуют Шастрам. Первые помогают достичь
Истину, а вторые причиняют вред.
Васана
бывает 2-х видов: чистая и нечистая (Шубха и Ашубха). Если вы следуете
чистым Васанам, вы достигнете Моего жилища.
Нечистые
Васаны вызывают повторное рождение, а чистые Васаны являются его
разрушителями. Чистые ведут к достижению окончательного освобождения.
Нечистые Васаны обладают природой интенсивной Аджнаны, связанной с
огромной Ахамкарой или эгоизмом.
Узы
Васаны являются настоящими оковами. Уничтожение Васаны является
освобождением или Мокшей. Полностью отвергните все Васаны. Откажитесь
даже от желания освобождения. Отвергайте Васаны объектов. Развивайте
чистые Васаны, связанные с Майтри, Каруной, Мудитой и Упекшей.
Откажитесь также от этих чистых Васан и пребывайте в Атме в совершенном
мире. Утвердитесь во Мне в Нирвикальпа Самадхи.
Желание
иметь Сатсанг с Махатмами, выполнять Джапу, медитацию, поклонение и
изучать религиозные книги является чистой Васаной. Желание навредить и
оклеветать других, желание иметь контакт с женщиной является нечистой
Васаной. Если старые нечистые Васаны одолеют вас, их нужно
контролировать усилием. Река Васан к объектам, которая течёт по
нечистому руслу, должна быть направлена в чистое русло с помощью
правильного усилия. Нечистые Васаны должны быть превращены в чистые
Васаны. Нечистые Васаны должны контролироваться чистыми Васанами. Тот,
кто отвлекается от нечистых Васан, поворачивает к чистым.
Ум, как
озорной ребёнок, должен быть обласкан человеческими усилиями. О убийца
врагов и злых людей! Ты будешь способен осознать безупречное
Брахмическое место невыразимого великолепия и славы только тогда, когда
отбросишь оба вида Васан с помощью постоянных усилий. Практикуй только
чистые Васаны.
Нет
ничего плохого, если вы увеличиваете чистые Васаны. Погашение Васан,
уничтожение ума, знание элементов (Васана Кшая, Манонаса, Таттва Гьяна
или Виджнана) должны практиковаться вместе в течение длительного
времени. Только тогда вы будете наслаждаться блаженством Вечного.
Только тогда вы достигнете успеха.
Пока они
снова и снова практикуются не одинаково, до тех пор высший Брахман
останется недостижимым даже спустя сотни лет. Даже если одно из этих
трёх практикуется долгое время, это не даёт результата. Прочные узлы
сердца: Авидья, Кама и Карма (невежество, желание и действие) можно
разрубить только практикой этих трёх в течение длительного времени.
Васаны, которые возникли из-за наслаждения чувственными объектами во
многих сотнях жизней, могут быть уничтожены только с помощью практики
Йоги в течение долгого времени.
Отбросьте
желания чувственного наслаждения с помощью бесстрастия и различения, а
также практики вышеуказанных трёх. Ум, связанный с Васанами, ведёт к
оковам, а ум, свободный от Васан, ведёт к свободе.
Васаны
уничтожаются с помощью медитации на Брахмане и практики Самы и Дамы
(контроля ума и самообуздания). Когда Васаны исчезнут, ум станет
безмятежным, как лампа без масла.
Тот, чей
ум сконцентрирован на Мне, отречённый от всех Васан, явлется не кем
иным, как Мной. Это освобождённый мудрец или Дживанмукта, независимо от
того, практикует ли он Самадхи или нет. Он не связан результатами
действий. Брахман или Высшее Существо может быть достигнут только
полным уничтожением всех Васан.
Глаза и
другие органы непроизвольно стремятся к своим соответствующим объектам
благодаря силе привычки, хотя Васаны исчезли. Подобно тому, как глаза
видят объекты, которые попадаются на пути, безо всякого желания, точно
так же мудрец вовлекается в дела мира без какого-либо желания.
Васана
проявляется через сознание объектов. Это природа самого объекта. Это
причина источника Читты (ума-материи или подсознательного ума). Когда
она уничтожена, Читта поглощается. Этот блуждающий и вечно меняющийся
Читта является причиной рождения и смерти из-за отождествления себя с
объектами с незапамятных времён.
Вибрация
Праны происходит благодаря Васане, и Васана образуется благодаря
вибрации Праны. Они образуют семена Читты. Существует 2 семени для
дерева Читты: вибрация Праны и Васана. Если одна из них уничтожена,
вскоре обе исчезают.
Если
человек совершает действия без привязанности, если он отказывается от
представления о том, что этот мир реален, если он размышляет над
преходящей природой этого тела и объектов, Васаны не возникнут. Читта
исчезает, когда Васаны полностью уничтожены. Если ум не думает
об объектах, человек становится недумающим, что даёт великий покой.
Пока вы не обладаете подлинным различением, пока вы не достигли знания
Брахмана, до тех пор вы должны строго следовать инструкциям своего
наставника и предписаниям священных писаний. Если вы знаете Истину и
если ваши грехи сожжены, вы должны отказаться даже от хороших или
чистых Васан.
О Маха
Капи! Разрушение ума или Читты бывает 2-х видов: с формой и без формы
(Сварупаманонаса и Арупаманонаса). У Дживанмукты имеет место
Сварупаманонаса. Раджас и Тамас уничтожены. Имеется Саттва. У
Видехамукты имеет место Арупа Манонаса. Раджас, Тамас и даже Саттва
уничтожены.
Развивай
Майтри (дружбу) с равными, Каруну (сострадание) – к низшим и Упекшу
(безразличие) – к плохим людям. Тогда ум станет спокойным. Только тогда
ты освободишься от повторного рождения. Ум является корнем дерева
Самсары с его тысячами ростков, веток, нежных листьев и плодов. Ум – не
что иное, как Санкальпа. Высуши корень с помощью разрушения Санкальпы.
Тогда дерево Самсары вскоре высохнет. Поэтому уничтожай Санкальпу, как
только она появляется. У мудрецов ум уничтожен. У невежественных людей
ум является оковами. До тех пор, пока ум не уничтожен с помощью
медитации на Брахмане, Васаны будут опустошать человека. Уничтожь
эгоизм. Контролируй чувства. Васаны постепенно разрушатся. Прежде всего
завоюй ум с помощью больших усилий.
Вы должны
контролировать ум эффективными и проверенными средствами. Слона может
контролировать лишь погонщик. Вы не сможете связать его куском верёвки.
Точно так же ум может контролироваться только с помощью эффективных
средств, таких как знание Брахмана, связь с мудрецом (Сатсанг), полное
отречение от Васан и контроль над Пранами. Не контролируйте ум с
помощью насилия или силы. Те, кто пытается контролировать ум силой,
подобны тем людям, которые пытаются связать слона короткой шёлковой
нитью.
Практикуйте
Лая Чинтану. Растворите элементы в Авьякте или непроявляенном.
Медитируйте над тем, что остаётся, Чинматре или одной чистой
сознательности, которая является также Чиданандой
(сознательностью–блаженством).
Интервал,
испытываемый Йогами после вдоха и перед последующим выдохом, является
внутренней Кумбхакой (остановкой дыхания). Интервал после выдоха и
перед последующим вдохом является внешней Кумбхакой.
Когда все
модификации ума уничтожены, ум становится не умом. Йоги наслаждаются
высшим блаженством Асампраджната Самадхи. Состояние, которое является
природой Чит (чистое сознание), называется Атадвьявритти Самадхи, то
есть Самадхи, которое не требует помощи других. Это природа Шивы.
Существует лишь один Брахман вверху, внизу и в середине.
Цепляться
за объекты без размышления или отличения с помощью сильного желания или
страстного стремления – вот что такое Васана. Вскоре человек становится
тем, о чём он напряжённо думает. Человек, являющийся рабом Васан,
становится такой же природы. Если человек думает, что этот мир реален,
он является субъектом заблуждения. Эта вселенная является Васанамайей.
Этот ум также является Васанамайей. Чем сильнее Васана, тем более
реальна эта вселенная. Для него этого мира слишком много. Он не может
покинуть этот мир. Это мир для него – всё во всём.
Человек
должен достичь безразличия к нечистой Васане заблуждения или тела. Это
тело очень нечистое. Очень чистый – один Атма, который пребывает в
теле. Когда известны различия между обоими, тогда нет необходимости в
выполнении каких-либо очистительных обрядов.
О Марути!
Ищи лучезарность внутри. Кто бы ни был человек, после отказа от
видимого и невидимого он один является не просто знатоком Брахмана, он
становится самим Брахманом. Если человек, изучивший 4 Веды, не осознал
интуитивно Брахмана, он подобен ковшу, который не знает вкуса вкусных
блюд.
Всегда
поклоняйтесь Моей Реальности, которая уничтожает все страдания,
несчастья и печали, которая без звука, осязания, формы, разложения,
вкуса, разрушения или запаха и без названия и Готры.
Я –
Брахман без второго. Я – Высшее Я. Я самосветящийся, без рождения,
недвойственный, неуничтожимый, без привязанности. Я пропитываю и
пронизываю всё. Я – всё. Я – природы спасения или Мокши.
Медитируйте
на Мне следующим образом: "Я чистый, неизменный. Действительно, во мне
нет объектов. Я вечно заполненный Брахман, поперёк, насквозь, вверх и
вниз. Я – без рождения, без смерти, без возраста, бессмертный,
самолучезарный, всепроникающий, вечный, неделимый, неразрушимый,
беспричинный, чистый, за пределами следствия или вселенной и вечно
удовлетворённый.
Когда
чьё-то тело становится жертвой времени, он покидает состояние
Дживанмукти, подобно ветру, достигнувшему неподвижного состояния. Он
становится поглощённым в Брахмане".
Глава 6.3.
История Аштавакры
Давным-давно
жил король по имени Джанака; он был добродетельным, полным мудрых
суждений и обладал знанием обо всех вещах. Однажды он совершил
жертвоприношение для того, чтобы умилостивить высшее "божество я" (Атма
Дэва). К тому жертвоприношению пришли мулрецы, понимающие люди, аскеты,
люди со знанием искусств, Брахмины, сведущие в Ведах, люди, искушённые
в жертвоприношениях, и многие другие. В то же самое время Варуна
(божество, покровительствующее над океаном и водой) также начал
совершать жертвоприношение. Брахмины были хорошо задобрены королём
Джанакой, он весьма гостеприимно обошёлся с ними, и они были очень
довольны и расположены к нему. Поэтому, несмотря на приглашение Варуны,
они не отправились уделить внимание его жертвоприношению. Поэтому сын
Варуны решил завоевать их аргументами и забрать их к своему отцу. Он
отправился во дворец Джанаки, замаскировавшись Брахмином, и добрался до
места жертвоприношения Джанаки. Он благословил Джанаку и начал
беседовать с собравшимися в духе противоречия (или опровергая их
заявления).
Он
сказал: "О люди, слушайте! О король! Твоё место жертвоприношения не
сверкает; оно подобно лотосовому пруду, на котором поселились вороны.
Подобно лотосовому пруду, на котором осенью селятся лебеди, сияет
собрание образованных и мудрых людей. Но мне кажется, что на этом
сборище нет ни одного образованного человека. О король! Желаю тебе
успешного процветания. Здесь, на этом сборище глупцов, нет места для
меня. Поэтому я ухожу".
Собравшиеся,
услыхав это, рассердились и сказали: "О завистник, будучи Брахмином, ты
противоречишь всем. Какое ты имеешь знание, с помощью которого ты мог
бы завоевать всех нас? О упрямец! Ты напрасно хвастаешься. Вначале
покори нас аргументами, а потом иди. Здесь собрались все образованные и
мудрые люди мира. Что ты за человек упрямого ума, который явился, чтобы
покорить всех образованных и мудрых людей мира? С помощью какого знания
ты собираешься нас всех покорить?"
На это
сын Варуны ответил: "С одним условием я в момент покорю всех вас. Если
вы победите, то бросьте меня в океан. Если вы будете покорены, то я
заставлю вас броситься в море. С этим условием давайте дискутировать со
мной".
Приняв
это условие, люди, собравшиеся там, стали вести дискуссии с сыном
Варуны. С помощью пустых и легкомысленных доводов сын Варуны покорил
многих и заставил тысячи из них броситься в море. Они, по-видимому,
были брошены, но были приняты посыльными Варуны для его
жертвоприношения. Они были хорошо вознаграждены и довольны. Узнав, что
Брахмин Кахола (тот, что отправился во дворец Джанаки) был брошен в
море, его сын Аштавакра пришёл во дворец Джанаки и с помощью различных
доводов победил сына Варуны и потребовал бросить его в море. Будучи
побеждённым, сын Варуны снял свою маску и вернул во дворец Джанаки всех
тех Брахминов, которых отправил на жертвоприношение Варуны. Когда все
они вернулись, сын Кахолы Аштавакра весьма возгордился тем, что все они
вернулись благодаря ему одному, и начал издеваться над ними. В это
время во дворец вошла женщина-аскет, и Брахмины бросились к ней с
просьбой помочь им избавиться от их недостатков.
Это была
очень молодая женщина, облачённая в шафрановую одежду, со спутанными
волосами. Она была справедливой и согласилась устранить их умственное
страдание и благодаря этому получила уважительное отношение со стороны
Короля Джанаки. Она обратилась к Аштавакре со словами: "О сын Кахолы,
дитя, ты мудр. Ты победил сына Варуны и вызволил Брахминов. Но я задам
тебе несколько вопросов. Отвечай правильно.
Зная
какое условие или состояние, можно достичь абсолютного бессмертия?
Зная
какое состояние, полностью устраняются все сомнения?
За
пределами чего нет желания?
Кто
непознаваем?
Если ты
знаешь или понял, то скажи мне."
Услыхав
эти слова аскета, сын Кахолы сказал: "Я полностью осведомлён об этом
состоянии. Слушай, я расскажу тебе. В этом мире нет ничего, что было бы
мне неизвестно. Я часто читаю священные писания. Я удостою твой вопрос
настоящим ответом. Слушай, о аскет! То состояние является причиной (или
источником) всех миров (или вселенной); это чистая, неделимая Чидрупа
(Чистое Сознание, Высшее Существо); этот мир зависит от него и сияет,
подобно городу, отражённому в зеркале – вот что это за высшее
состояние. Зная это состояние, достигается бессмертие на все времена.
Подобно тому, как зная правду о зеркале, устраняются сомнения
(относительно воображения или объекта), точно так же, если осознано или
понято, что вся вселенная является воображением, ничего больше не
остаётся, что можно узнать. Где может существовать иное состояние для
того, кто знает высшее состояние (окончательное освобождение или
блаженство)? Поскольку нет того, кто знает или понимает это, говорят,
что Это непознаваемо. Я описал это высшее состояние так, как об этом
сказано в священных писаниях".
Женщина-аскет,
услыхав эти слова Аштавакры, сказала: "О сын аскета! То, что ты сказал,
совершенно верно и является истинным значением, приемлемым для всех. Но
ты сказал, что никто не знает Это, Это непознаваемо и, познав Это,
достигается бессмертие. Это противоречивые заявления. Если Это
непознаваемо, то Это не существует для всех времён. Если Оно
существует, то Его следует познать, следовательно, Оно познаваемо.
Тогда нельзя говорить, что Это непознаваемо. Следовательно, о Брахмин,
ты просто повторил Шастры, но не понял Это, то есть ты не осознал Это
непосредственным пониманием. Даже если ты непосредственно видишь все
образы, ты не знаешь (о существовании) зеркала. Как это так? Во дворце
Джанаки, произнося такие противоречивые слова, неужели ты не видишь,
что уже придерживаешься презрения?"
Некоторое
время Аштавакра стоял молча и думал. Он не мог возразить ей и сказал:
"О почтенная! Я не знаю правильных ответов на твои вопросы. Я буду
твоим учеником. Я должен разобраться в этих вещах для себя. Я никогда
не лгу".
На это
она улыбнулась и сказала: "О дитя! Не зная ответа на это (противоречие
в терминах), многие остаются невежественными. Это нельзя понять простой
логикой, размышлением или обсуждением. Это тайна для всех. Никто из
собравшихся здесь не знает его. Никакие обсуждения не дадут ответа на
мой вопрос. Образованные люди знают только, как спорить. Однако, каким
бы учёным ни был человек, это не станет ему ясно без помощи Гуру
(учителя) и Милости Бога. О мудрый сын, внимательно слушай, что я
скажу. Даже если ты слушаешь, если нет концентрации (медитации) на
услышанных словах, это будет непонятно. До тех пор, пока это знание не
испытано, оно не используется, хотя услышано и повторено 1000 раз.
Человек наивно полагает, что ожерелье с его шеи забрали грабители. Даже
если посторонний скажет ему, что оно осталось на шее (а не отобрано
грабителями), человек не верит этому. Это продолжается до тех пор, пока
он не увидит свою шею; и он не может получить ожерелье назад. То же
самое касается знания состояния, о котором я говорила. Услыхав об этом
состоянии, пока человек не испытает его в своём собственном я, даже
если он весьма образован и разумен, где и как может быть увидено или
познано это состояние?
Лампа или
свет освещает всё вокруг (и делает всё видимым). Сама лампа не
нуждается во втором, что делает её видимой; она сияет сама по себе.
Даже при солнечном свете (или днём) лампа (или свет), которая всё
освещает, сияет сама по себе. Если яркость лампы становится меньше или
слабее, как можно говорить о том, что она не существует или что она
невидима? Когда имеются такие лампы, видимые (Чит Пракаша) светом Чит,
скажем, этот Чит – это тот, с помощью которого непознаваемое и
неизвестное становится известным, какие могут у вас быть сомнения или
возражения? Действительно ли сияющий свет этого Чидатмы (высшего духа)
является спонтанным или нет, вы можете решить созерцанием направленным
внутрь (интроспективным) умом. Где и когда не сияет эта Чит-шакти
(Умственная сила), которая является причиной всего, которая является
четвёртым состоянием, основой всего (всё находит поддержку в Ней) и
которая всё освещает? Если (она) не сияет, как другие могут светить или
сиять? Она сияет, даже когда нет свечения. Если тот свет видимый, как
мы можем говорить, что Чит-шакти (высший дух, предстающий или
представляющий женское божество, производительную энергию), которая всё
освещает, не сияет? Если вы скажете, что тот Чит сияет также в том
свете, как тогда он может сиять? Вы должны понять и осознать это своим
умом, обращенным внутрь. В этом деле даже образованные и мудрые люди не
обладают обращённым внутрь зрением (или умом) и поэтому страдают в
океане жизни.
Состояние
обращённого внутрь зрения никогда не может быть достигнуто, пока ум не
станет устойчивым, будучи оторванным от погони за (внешними) объектами.
До тех пор, пока не достигнуто это состояние зрения или ума,
обращённого внутрь, чистый Чит никогда не может быть познан. Внутреннее
зрение – это состояние, в котором остаются без желания (или когда нет
желания, ум направлен внутрь). Когда ум полон желаний, как можно
достичь спокойствия (или направленности внутрь)? Следовательно,
устраните все ваши желания и останьтесь в своей форме. По крайней мере,
на короткий промежуток времени оставайтесь безжеланным, с умом,
направленным внутрь, а затем с помощью своей памяти посмотрите и решите
для себя, действительно ли вы были видимы тогда (когда были без
желаний) себе или кому-либо другому. После этого для вас станет всё
ясно относительно того, "как непознаваемое может быть известным". Когда
непознаваемое становится известным таким образом, достигается
бессмертие, которое означает состояние без разложения. Я ответила тебе
на вопрос. Спасибо за внимание. Я пошла. Поскольку ты услыхал об этом в
очень кратком изложении, ты не уловил всё должным образом. Лучший среди
мудрых и учёных людей, этот король даст тебе дальнейшие разъяснения.
Спроси его обо всех своих сомнениях, и он осветит тебе всё." Сказав это
и получив благодарность всех, она исчезла, как облако, принесённое
ветром.
Глава 6.4.
Истинная Вайрагья
В
Бенаресе жил Санньяси. Он был великим Титикшу. Он мог переносить жару и
холод. Бывало, летом он по несколько часов оставался на Солнце. А зимой
он мог несколько часов оставаться в Ганге. Обычно он спал прямо на
траве. Он избегал деревянных кроватей.
Однажды
один из его почитателей, Шри Рам, взял его в Миссури (Мисор). Шри Рам
предложил ему для сна деревянную кровать. Санньяси отказался спать на
ней. Он попросил обеспечить его постелью из травы. Тот день был
дождливым, и чрезвычайно трудно было достать траву. Так или иначе, с
большим трудом Шри Рам приготовил для Свами постель из травы.
Шри Рам
сказал: "Свамиджи, здесь очень трудно достать траву. Идёт сильный
дождь. Воспользуйтесь, пожалуйста, деревянной кроватью. Это не свяжет
вас ни в коей мере. Вы продвинутый Санньяси. Разве для вас имеет
значение, на чём лежит тело: на траве или на деревянной кровати?"
Свамиджи ответил: "Нет, нет, нет! Я должен спать только на своей
обычной постели из травы. Принесите её откуда хотите."
Привязанность
к Вайрагье – это такое же зло, как и сама привязанность. Вайрагья
является средством для достижения мудрости Я. Это не сама цель.
Дживанмукта или осознавший мудрец не обладает ни Рагой, ни Вайрагьей.
Если вы дадите ему один чёрствый кусочек хлеба, он будет совершенно
удовлетворён. Он не будет ворчать. Если вы дадите ему лучшие сласти,
молоко и фрукты, он не откажется, но его настроение не поднимется от
хорошей пищи. Он всегда носит восторг в своём собственном я, но только
не во внешних объектах. Это тест, позволяющий определить, действительно
ли человек достиг реализации или нет. Мирянин весьма обеспокоен, когда
он не может достать нужных продуктов питания, которые он любит больше
всего. Он радуется, когда имеет вкусную пищу. Реализованная душа
обладает равновесием ума. Она всегда выше желаний и нежеланий.
Шука Дэва
был испытан Раджей Джанакой. Несколько дней он оставался у ворот без
еды. Он был абсолютно спокойным. Затем он был принят в гарем. Рани
ухаживали за ним и угощали вкуснейшей пищей. Он оставался невозмутимым.
Это мудрость.
Очевидно,
что Свами, желавший спать на траве в Миссури, не достиг равновесия ума
и самореализации. Он был привязан к Вайрагье даже после нескольких лет
духовной практики. Он не был полностью свободным от всех видов
привязанностей, так как был привязан к Вайрагье. Он не достиг Сахаджа
Авастхи или естественного состояния, в котором мудрец совершенно
безразличен ко всем видам объектов, когда мудрец может спать и на
постели из травы, и на прекрасной деревянной кровати с матрасом и
подушкой с одним и тем же чувством.
Тот, кто
наделён равновесием ума по отношению к объектам, называется Маха Тьяги
или Маха Бхоги в Йоге Васиштхи. Легко практиковать Вайрагью, но
чрезвычайно трудно поддерживать уравновешенность ума.
Некоторые
Санньяси, которые работают ради общественного добра, заявляют: "Мы не
путешествуем на поездах. Мы ходим только пешком. Мы не принимаем
молоко, фрукты и т.д. Мы не пользуемся авторучкой и часами". Это не
желательные решения. Это не истинная природа Вайрагьи. Они также
привязаны к Вайрагье. Это другая разновидность зла. Они хотят служить.
Если они передвигаются на машинах и на поездах, если поддерживают тело
крепким и здоровым, они могут сделать больше полезного за короткий
промежуток времени. Те, кто много работает письмом, могут совершить
больше работы, если будут пользоваться авторучкой. Глупость принимает
разные формы. Это глупость одного рода. Она не отступает даже у
образованных людей и культурных Санньяси.
Некоторые
Санньяси практикуют Вайрагью для того, чтобы получить Пратишту или
известность и уважение. Но Бог знает намерения всех, так как он
является Антарьямином или Внутренним Правителем. Вы не можете обмануть
Его.
Где сила
Вайрагьи, когда человек живёт в уединении, где нет соблазна? В чём сила
Вайрагьи, когда человек ни от чего не отказывается, когда ему не от
чего отрекаться, когда он не наслаждается объектами мира, когда есть
тяга ума к объектам мира, даже хотя внешне он показывает, что является
великим Вирактой или бесстрастным человеком, имеющим в своих руках лишь
холщовый мешок или маленькую деревянную чашу?
Раджа
Джанака пребывал среди королевских наслаждений. Люди сообщили, что
сгорел город Митхила, и, тем не менее, он нисколько не был поражён. Это
истинная Вайрагья. Его одного можно назвать действительно великим
Вирактой.
Молодые
ученики должны быть очень осторожны и внимательны. Они не должны
пользоваться привилегией Маха Тьяги и Маха Бхоги. Это могут
практиковать только опытные Йоги, которые обладают одинаковым видением
всех вещей. Начинающие должны придерживаться своей решимости к Правде,
Ахимсе, Брахмачарье и Вайрагье духом и буквой.
Пусть все
вы превзойдёте Рагу и Вайрагью и достигнете знания Я! Пусть все вы
поймёте истинную природу и Сварупу Вайрагьи!
Глава 6.5.
Вивека Прашноттари
Вопрос:-
Где вы можете найти вечное счастье?
Ответ:- Внутри своего собственного Я.
В:- Что
является самой желанной вещью?
О:- Мокша или Бессмертие, или Брахман.
В:-
Какова самая трудная вещь?
О:- Концентрация и Самореализация.
В:- Что
является наиболее проблематичной Индрией или органом?
О:- Язык.
В:- Кто
ваш злейший враг?
О:- Ум.
В:- Кто
вам ближе всех?
О:- Мумукшаттва или жгучее желание освобождения.
В:- Кто
ваш настоящий отец?
О:- Гуру.
В:- Кто
ваша настоящая мать?
О:- Джапа "ОМ".
В:- Кто
ваш брат?
О:- Самообуздание
В:- Кто
ваша сестра?
О:- Сама (безмятежность ума).
В:- Кто
ваша настоящая жена?
О:- Шанти (Спокойствие).
В:- Кто
ваш настоящий сын?
О:- Храбрость.
В:- Кто
ваш Бог-отец?
О:- Вичара (Исследование вопроса: "Кто есть Я?").
В:- Какой
язык лучший?
О:- Язык сердца или тишины.
В:- Кто
ваша настоящая дочь?
О:- Терпение (Кшама).
В:-
Какова лучшая добродетель?
О:- Брахмачарья (безбрачие).
В:- Что
является самым худшим ядом?
О:- Похоть.
В:- Какая
река самая священная?
О:- Брахма Гьяна (Знание Я).
В:- Какое
место самое священное?
О:- Трикута (пространство между бровями).
В:- Кто
ваш настоящий хозяин?
О:- Ишвара.
В:- Кто
является настоящим Королём?
О:- Антарьямин (Внутренний Правитель).
В:- Что
является лучшей Дхармой?
О:- Бескорыстная служба.
В:- Какое
качество является наихудшим?
О:- Гнев.
В:- Что
является лучшей Пурушартхой?
О:- Ниддхидхьясана (медитация на Я).
В:- Что
является лучшей вещью в этом мире?
О:- Страдание, поскольку оно открывает глаза.
В:- Что
является худшей вещью в этом мире?
О:- Убогий ум.
В:- Что
является лучшим цветком?
О:- ОМ.
В:- Что
является лучшим деревом?
О:- Дхарма (обязанность, праведность).
В:- Что
является лучшим плодом?
О:- Блаженство Вечного.
В:- Какая
книга лучшая?
О:- Внутреннего Я.
В:- Какое
у вас самое лучшее богатство?
О:- Различение между реальным и нереальным.
В:- Что
является лучшей формой упражнения?
О:- Концентрация на Боге или Атме.
В:- Что
является лучшей пищей?
О:- Слушание Шрути (Упанишад).
В:- Какой
город является лучшим?
О:- Физическое тело (Навадвара Пури).
В:- Что
является лучшим растением?
О:- Сантоша (Удовлетворённость).
В:- Кто
является лучшим Йогом?
О:- Тот, кто всюду видит Я.
В:- Кто
является лучшим человеком?
О:- Человек с добрым сердцем.
В:- Кто
является худшим человеком?
О:- Эгоист.
В:- Что
является лучшими небесами?
О:- Сердце, наполненное любовью и великодушием.
В:- Какой
ад является худшим?
О:- Ум, наполненный ревностью и ненавистью.
В:- Кто
является лучшим энтузиастом?
О:- Тот, кто всюду видит Атмана.
В:- Кто
является лучшим учителем?
О:- Опыт.
В:- Что
является лучшей наукой?
О:- Брахма Видья (наука о Я).
В:- Что
является самой прекрасной вещью в этом мире?
О:- Сатья (правдивость).
В:- Что
является самой драгоценной вещью в этом мире?
О:- Вайрагья (бесстрастие).
В:- Кто
является самым сильным человеком?
О:- Тот, кто может вынести оскорбления и обиды, тот, кто практикует
Ахимсу.
В:- Кто
является слабым человеком?
О:- Раздражительный человек.
В:- Кто
самый счастливый человек?
О:- Тьяги (человек отрешённый).
В:- Кто
самый несчастный человек?
О:- Богач.
В:- Кто
самый прекрасный человек?
О:- Йог.
В:- Кто
самый безобразный человек?
О:- Алчный человек.
В:- Кто
Властелин этого мира?
О:- Дживанмукта (освобождённый Мудрец).
В:- Кто
является нищим?
О:- Тот, кто желает.
В:- Какой
океан самый большой?
О:- Океан блаженства (Брахман или Я, или Атма).
В:- Какая
вещь в этом мире самая опасная?
О:- Общество человека мирского ума.
В:- Что
является величайшим соблазном?
О:- Женщина для мужчины. Мужчина для женщины.
В:- Что
является самой желанной вещью?
О:- Достижение Знания Я.
В:- Кто
является лучшим водителем машины?
О:- Бог.
В:- Какая
машина или механизм самый лучший?
О:- Ум.
В:-
Какова ваша самая важная обязанность?
О:- Отыскать скрытого водителя машины, узнать Его, осознать Его, быть,
как Он, служить Ему, раствориться в Нём, соединиться с Ним, жить с Ним,
любить Его.
В:- Какая
фабрика самая лучшая в этом мире?
О:- Фабрика ума.
В:- Кто
владелец этой фабрики?
О:- Отсутствующий Бог этого мира, Шри 100008, Господин Наиболее
Возвышенный Достопочтенный Бог.
В:- Кто
настоящий пьяница?
О:- Тот, кто опьянён гордостью богатства или образования.
В:- Кто
настоящий слепой?
О:- Тот, у кого нет внутреннего божественного глаза интуиции.
В:- Кто
настоящий "сапожник" (плохой мастер)?
О:- Тот, кто думает, что тело есть Я, и всегда говорит о делах,
касающихся тела.
Глава 6.6.
Вайрагья Маля
Когда вы
ребёнок – вы беспомощны. Вы беспомощны, когда серьёзно хвораете. Вы
также беспомощны, когда становитесь старым. Почему тогда вы хвастаетесь
своим умением, способностью, независимостью и свободой? Почему вы
горделивы и эгоистичны? Переступите пределы тела и ума и осознайте
Бессмертное Я. Только тогда вы будете действительно сильным,
независимым и свободным. Поднимитесь над заблуждением и иллюзией с
помощью различения или самоанализа, и исследования вопроса "Кто есть
Я?".
Этот мир
– игра цветов и звуков. Эта чувственная вселенная – игра нервов. Это
ложное представление поддерживается обманом Майи, ума и чувств. Вы
наслаждаетесь чувственными удовольствиями около 20 лет, когда чувства
сильные. Но что значит этот короткий мимолётный период в 20 лет по
сравнению с вечностью? Что значит эта презренная, негармоничная,
монотонная чувственная жизнь в сравнении с вечной и спокойной жизнью
внутри бессмертного Я?
Если
вкусовой нерв (языкоглоточный) парализован, то вы не можете
наслаждаться различными вкусными блюдами.
Если ваша
сетчатка или глазной нерв парализованы, вы не можете наслаждаться
различными прекрасными формами.
Если
парализован слуховой нерв, вы не можете слышать мелодичную музыку.
Если
парализован обонятельный нерв, вы не можете наслаждаться различного
рода приятными запахами.
Если
чувствительные нервы рук парализованы, вы не можете наслаждаться
мягкими предметами.
Если
поднимающий половой член нерв парализован, вы не можете наслаждаться
супружеским блаженством.
Разве вы
теперь не видите, что этот мир – просто игра нервов? Разве теперь вы не
понимаете, что эта вселенная противоположностей иллюзорна? Ради своего
счастья вы должны быть зависимы от этих нервов и чувств. Если эти нервы
расстраиваются, вы становитесь несчастным, даже если обладаете огромным
богатством и дворцами. Разве вы можете назвать это крошечное иллюзорное
чувственное наслаждение, которое зависит от игры нервов, подлинным
продолжительным счастьем? Это лишь зуд нервов, который щекочет
заблуждающиеся души, которые потеряли свою силу различения и понимания.
Почему вы
зависите от этих фальшивых нервов и чувств, которые в любой момент
могут сломать ваше счастье? Ищите глубоко обитающую радость, вечное
счастье и непрерывное блаженство в своём собственном Я с помощью
постоянной, нерушимой медитации. Поднимитесь! Встаньте! Проснитесь!
Напрягитесь! Прямо сейчас достигайте Цели!
6.6.(б) История алчного Брахмана
В Аванти
жил очень богатый алчный и скупой Брахман. Он был таким скрягой, что
никогда не ел хорошую пищу и никогда не носил хорошую одежду. Он
никогда не помогал своим друзьям и родственникам. Он получал
удовольствие только от откладывания денег. Его жена и дочери были им
недовольны.
Со
временем он растерял всё своё богатство. Часть его богатства забрали
короли, часть – его родственники. Его жена, сыновья и дочери,
родственники и друзья не заботились о нём. Теперь у него не было ни
гроша. Он был в нищенском состоянии.
Тогда в
нём проснулась Вайрагья. Мир проявил полное отвращение к нему. Он очень
раскаивался за свои прошлые действия и думал про себя: "Ах! Как я
заблуждался в бесплодных поисках богатства! Я до сих пор не совершил ни
одного милосердного или доброго поступка. Я не делал Панча Маха Яджн. Я
не дал даже простых удобств для тела. Я не помогал моим друзьям и
родственникам. Я не развил ни одной добродетели. Едва ли богатство
может дать человеку счастье. Оно даёт ему страдание при жизни и
отправляет его в ад после смерти".
"Даже
капли алчности вполне достаточно, чтобы разрушить безупречную репутацию
человека и его превосходные качества, подобно тому, как маленькое пятно
лейкодермы или белой кожи на лице портит красивую внешность мужчины или
женщины".
"Богатство
порождает 15 врагов: воровство, причинение вреда другим, нечестность,
лицемерие, похотливость, гнев, гордость, высокомерие, предательство,
вражда, недоверие, соперничество и 3 вида Тапаса (Адхьятмический,
Адхидайвический и Адхибхаутический). Поэтому, если вы хотите достичь
предельного совершенства, обходите подальше порок, известный как
богатство. Деньги – прибежище зла".
"По
милости Бога Хари я развил Вайрагью. Теперь всю оставшуюся жизнь я буду
совершать тапас. На плоту Вайрагьи я пересеку океан Самсары и достигну
удовлетворения в Я с помощью достижения знания о Я".
Брахман
из Аванти стал Санньяси, одиноко блуждающим по свету и живущим на
милостыню. Он установил контроль над умом и чувствами.
Безнравственные
люди различными способами оскорбляли и мучали его. Одни плевали ему на
голову, другие прятали его чётки, кувшин для воды, рвали его одеяло и
одежду, третьи жестоко высмеивали, оскорбляли и язвили над ним.
Некоторые говорили: "Он вовсе не настоящий Санньяси. Он растерял всё
своё состояние и обратился к Санньясе, чтобы заработать на пропитание.
Он – великий лицемер и вор". Брахман Санньяси всё это очень терпеливо
выносил и говорил: "Всё это предопределено. Я должен вытерпеть это с
большим мужеством. Только тогда я смогу достичь бессмертия и
предельного совершенства".
Он
сказал: "Причиной удовольствия и страдания не являются ни это тело, ни
Атма, ни боги, ни планеты, ни работа, ни время. Это несчастный ум даёт
удовольствие и страдание и создаёт эту Самсару или цикл переселения.
Этот ужасный ум создаёт желания, эгоизм, Санкальпы, Тришны, симпатии и
антипатии, и затем человек совершает разного рода действия с эгоизмом,
ожидая результаты. Следовательно, он снова и снова получает рождения в
соответствии с природой действия".
"Безмолвный
Сакши, Кутастха или Параматман (Высшее Я) молчаливо наблюдает сверху за
действиями ума индивидуальной души, как свидетель. Он совершенно
безразличен и незаинтересован. Он совершенно не задет, подобно воде на
листе лотоса. Индивидуальная душа идентифицирует себя с телом и умом,
действует и наслаждается чувственными объектами с алчностью, жадностью
и глупостью и скована ими".
"Контроль
ума является высшей Йогой. Кульминацией в контроле ума являются:
милосердие, самоотверженная служба, обеты, Агнихотра и другие действия,
Шравана или слушание Шрути, добродетельные поступки, Джапа, Пранаяма,
медитация, Вичара или исследование вопроса "Кто есть Я?" и т.д. Тот,
кто контролирует ум, действительно является Богом богов".
"Это
грязное тело является фантомом ума. Глупые люди принимают это тело за
реальное бессмертное Я и говорят: "Это моё тело. Это тело – настоящее
я. Я – это тело. Я – это мистер такой-то и такой-то. Я – Брахман. Я –
Король. Она – моя жена. Он – мой сын. Это – мой дом. Это – моё
имущество". Они ошибочно думают и заблуждаются в безграничной дикости
невежества и попадаются в ловушку колеса рождений и смертей".
"Если
тело является причиной удовольствия или страдания, Атма ничего не
сможет с ними сделать, поскольку они относятся к грубому и тонкому
телам, которые являются продуктами Пракрити. Атма всегда является
молчаливым свидетелем или наблюдателем действий Пракрити. Если вы
прикусили язык, на кого вы должны сердиться за вызванную боль?"
"Если
Боги являются причиной возникновения боли или удовольствия, Атма
определённо не связан с этим, поскольку это относится к Богам, которые
одни связаны с этим. Если одной конечностью ударить по другой, на кого
следует гневаться за вызванную боль?"
"За Атмой
ничего нет. Если бы Атма был причиной удовольствия и страдания, ничто
не могло бы иметь места от внешней причины. В этом случае удовольствие
и страдание являются его собственной природой, поскольку, кроме Атмы,
ничего не существует; если бы существовало, то он был бы ложным.
Поэтому на кого следует сердиться? Не существует ни страдание, ни боль".
"Если бы
планеты были причиной удовольствия или страдания, Атма, не имеющий
рождения, определённо не был бы с этим связан, поскольку планеты
производят своё влияние только на тело. Далее, одна планета
противостоит другой планете соответственно положению или месту, которое
занимает в Зодиаке. Этот Атма совершенно отличен как от тела, так и от
планет. Следовательно, на кого следует сердиться?"
"Если
работа является причиной удовольствия и страдания, то молчаливый
бездеятельный Атма ничего не может поделать с этим, поскольку работа
может выполняться лишь чувствующим и нечувствующим (Джада и Аджада)
агентом. Но тело является неодушевлённым (Ачит), а Атма – чистым и
сознательным. Поэтому работа не может быть коренной причиной для
удовольствия и страдания. На кого же тогда вы должны сердиться?"
"Если бы
время было причиной удовольствия и страдания, как это могло бы влиять
на Атму? Атма един со временем. Действительно, огонь не может
воздействовать на пламя или холод на град. Этот Атма, находящийся вне
Пракрити, никогда не может быть подвержен воздействию пар
противоположностей. Поэтому на кого же вам следует сердиться?"
"Итак, я
буду практиковать преданность Высшему Я и поклоняться ногам Бога.
Посредством этого я пересеку океан Самсары и достигну бессмертия и
вечного блаженства Я".
Брахман
Санньяси, потерявший своё богатство и отвергнутый миром, достиг знания
Я и бродил по земле без печали и беспокойства, оставаясь незатронутым
на своём пути обязанностей и добродетели, несмотря на оскорбления и
мучения со стороны злых людей.
Этот мир,
состоящий из друзей, нейтральных людей, врагов, который воздействует на
человека жарой и холодом, голодом и жаждой, удовольствием и страданием,
порицанием и восхвалением, возвышением и падением, приобретением и
потерей, успехом и неудачей, печалью и радостью, счастьем и несчастьем,
является творением вашего ума благодаря невежеству.
Следовательно,
отрекитесь от богатства, поскольку оно является источником всех бед.
Отрекитесь от привязанности к богатству. Отрекитесь от желания
богатства. Культивируйте Вайрагью, панацею от всех человеческих
страданий.
Найдите
убежище в Боге. Пойте Ему хвалу. Воспевайте Его имя. Медитируйте.
Установитесь в Брахмане. Полностью контролируйте ум. Выходите за
пределы пар противоположностей. Это суть Йоги!
6.6.(в) Выдержки из работ Шри Шанкары
О Бог
Шива! Как зародыш в утробе, я был окружён мочой и гноем и был опалён
огнём голода. Когда я стал юношей, я был надменным и гордился
наслаждением чувств, объектами, женой и т.д. В старости я стал слаб
телом и умом. Я вёл жизнь заблуждения среди женщин, денег и чувственных
объектов. Я не поклонялся Твоим Лотосовым Стопам! Прости меня теперь!
Благослови меня, о Всемилостивый Бог!
Листья
жизни опадают. Юность увядает. Дни проходят. Разрушитель, время
накладывает свои руки на весь мир. Существование в этом мире мимолётно,
подобно существованию мыльного пузыря или вспышки молнии. О Бог Шива!
Защити меня!
О Бог
Шива! Который держит чашу милостыни из черепа Брахмы, контролируй этот
ум-обезьяну, которая прыгает по своей доброй воле по веткам желаний на
холмах дыханий, в лесу похоти, и вечно держи его с Собой.
О Ум!
богатство, повозки, сыновья, женщины, владения, собственность ничего не
стоят. Все они бренны. Ищи Лотосовые Ноги Бога Шивы и достигай
бессмертия, вечного блаженства и высшего счастья.
Если вы
не медитируете на Боге, вы получите деградированное рождение, подобно
свинье. Если вы не узнаете Его, цикл рождений и смертей не закончится.
Если вы не думаете о Нём, у вас будут бесконечные рождения, как у
микробов и насекомых. Старайтесь и реализуйте Его. Тогда прекратятся
все беспокойства.
Джива
подвержен невыносимому страданию в утробе матери в течение 10 месяцев,
находясь в окружении фекалий, мочи, крови, плоти, флегмы и костного
мозга, сжигаемый Джатарагни.
Во время
рождения ребёнка голова должна идти первой. Если плод испытывает
препятствия, связанные с изменением положения, ребёнок или мать должны
умереть. Для того, чтобы спасти мать, ребёнок должен быть расчленён.
Даже если роды проходят нормально, мать и ребёнок испытывают сильнейшую
боль.
Если бы
Бог не покрыл кожей это мерзкое тело, состоящее из крови, ветра, желчи,
флегмы, костного жира и мышц, разве его не склевали бы вороны и
стервятники?
Грязь,
исходящая из нашего носа, рта, ушей и ануса, вызывает в нас
чрезвычайное отвращение. Разве было бы возможно нам принимать пищу,
если бы мы видели грязь, находящуюся внутри тела?
Разве в
теле не начинают проявлять свою деятельность микробы, если не мыться
дня три?
Разве
можно этот противный запах, пронизывающий тело с ног до головы,
устранить применением шафрана, сандаловой пасты, очищенной камфоры,
духов и т.д.? Разве не глупец тот, кто слишком много заботится о теле?
Физическое
тело непременно будет разрушено. Тогда чем же является использование
украшений и ношение шёлковой одежды, а также употребление 6-ти видов
вкусной пищи? Только этот Атма бессмертен и неразрушим. Поэтому
старайтесь и реализуйте это Я.
Разве вы
не знаете, что это физическое тело, которое сейчас пребывает на ложе из
цветов или благоухающей постели, однажды сгорит на брёвнах?
Разве те,
кто с восхищением смотрит на тело, восседая на тронах Королей, не
содрогаются, глядя на него, когда жизнь вырвана Смертью?
Разве не
глупо идентифицировать себя с этим бренным телом и забывать о высшем
Существе, которое даёт этому грязному телу силу говорить, видеть,
обонять и ходить?
Мудрец,
который знает Атму как Существование, Знание и Блаженствующий Абсолют,
а физическое тело – как состоящее из крови, костей, мышц, никогда не
возьмёт эту грязную кожаную сумку в свой сейф истины.
Тело
является домом. Интеллект – жена. Вритти – сыновья. Шад-сампат или
шестиричные добродетели: Сама, Дама и т.д. – друзья. Чувства – слуги.
Тот, кто привязан к этому дому и забыл о жилище вечного блаженства,
является мирянином.
Не
увлекайтесь, глядя на физически красивую женщину. Помните, что её
физическое тело состоит из той же плоти и крови.
Самсара
покрыта грязью авидьи. Это асара (без сущности или никчёмная). Если вы
глубоко поразмышляете, то поймёте, что она полна страданий и связана с
рождением, смертью, болезнью и старостью. Разрубите этот узел авидьи
мечом знания.
Кто может
описать страдания человека: беспокойство ума, боль, болезнь, страдание,
вызваннгое потерей дорогих друзей и родственников, опасность, вызванную
телом, вражду, бедность, боязнь смерти и круг рождений и смертей.
Пока вы
зарабатываете деньги, все будут любить и уважать вас. Но когда однажды
вы станете старым и бесполезным, никто не будет заботиться о вас.
Мёртвое
тело является объектом ужаса даже для жены, которой когда-то оно
служило источником всех наслаждений.
Уберегайте
своё сокровище – Атму, поскольку воры: похоть, гнев и эгоизм – опутают
вас узами желания наслаждений и любви к детям и бросят вас в лесу этой
самсары.
Подобно
тому, как вы не чувствуете смерть или рождение сына соседа, точно так
же вы не чувствуете рождение и смерть вашего сына или дочери.
Человек
стонет в лесу самсары, поскольку он обеспокоен опасностями и
страданием. Опасности являются страданиями, вызванными тремя видами
Тапаса; страданиями являются голод и жажда, рождение и смерть.
Желание
иметь дом является оковами на ногах. Любовь жены является петлей на
шее. Похоть и гнев являются охраной, заблуждение является тюрьмой. Как
трудно освободиться от всех этих пут!
Правоверная,
преданная, хорошей природы, простая жена; учёные, послушные сыновья;
дом, заполненный 8-ю видами богатства – всё это бренно. Все они
являются оковами различающего человека. По этой причине различающие
люди развивали вайрагью и отрекались от своих домов. Невежественный
человек вращается в самсаре, ослеплённый эгоизмом и самостью.
Вы можете
получить сына, совершив множество жертвоприношений и церемоний, после
соблюдения множества постов и всеночных бдений и подвергнувшись великим
лишениям богатства и здоровья. Тем не менее, вы не станете свободным от
страданий. Теперь вы будете обеспокоены хорошим благополучием
новорождённого дитя.
Когда
ребёнок наделён хорошим здоровьем, вы обеспокоены его образованием и
характером. Он приносит вам большой позор, если становится парнем с
плохим характером.
Для
короля не существует счастья. Его ум постоянно думает об атаке врага, о
поражении в битве, о предательстве министров и врага, о тайном
отравлении и предательском убийстве.
Богатство
порождает проблемы. Кто обладает им, тот боится грабителей, королей и
сыновей. Трудно накопить богатство. Но ещё труднее защитить его. Когда
оно уменьшается, появляется страдание. Если оно теряется, то страдание
становится ещё сильнее. Богатство является источником для всех видов
страданий. Поэтому откажитесь от желания богатства.
Удовольствие
этого мира и небес преходяще и смешано со злом. Они подобны яблокам,
которые кажутся прекрасными, когда мы смотрим на них грубым дришти.
Мудрец не будет это любить. Невежда будет питать желание к этому. Они
будут страдать в этой самсаре, подобно крабу, который не покидает своей
норы даже после того, как вода в пруду высохла.
Невежественные
люди считают, что богатство может дать счастье. Но богач так же
обеспокоен, как человек, спящий вместе со змеёй. Он боится нищих,
запрета и даже своих собственных сыновей; в то время как бедняк
свободен от забот и беспокойств и счастливо спит где бы то ни было.
Поэтому не привязывайтесь к богатству.
Гусеница
шелкопряда создаёт кокон для защиты своего тела и погибает в нём, не
имея возможности выбраться оттуда. Точно так же человек строит дома,
покупает земли, женится, заводит детей и умирает от напряжения,
вызванного поддержанием их. Если ему не хватает времени для работы ради
семьи, как он будет работать ради своей самореализации?
Тяжело
быть без денег. Если деньги приходят, они приносят страдание из-за
алчности. Если вы гордитесь ими, вы становитесь гордым. Если вы
занимаетесь благотворительностью, это приносит новые рождения для
наслаждений от её результатов. Это делает вас безрассудным и искушает
вас ступить на путь зла.
Бедность
– лучшее средство от гордости. Эгоизм, вызванный обладанием богатством,
можно излечить только бедностью.
Существует
3 входа в город Ямы (смерти): женщина, богатство и язык. Тот, кто
завоевал все три, может не бояться смерти. У него нет врагов, если он
едет на лошади различения с мечом бесстрастия и со щитом терпения.
Вы
объездили много стран, кормили своих дорогих родственников и накопили
огромное богатство. Но кто является полезным другом? Вы,
нереализованный Брахман.
Желание
известности и славы, головокружительная любовь к телу, стремление к
широкой эрудиции являются камнем преткновения для достижения Я. Тот,
кто хочет освободиться от самсары, должен уничтожить желание этих трёх
вещей.
Когда в
уме возникает желание объекта, думайте о плохих качествах этого
объекта. Вы станете бесстрастным по отношению к нему. Если возникает
желание наслаждения прекрасной проституткой, думайте о венерических
болезнях, которые вы можете подхватить, и желание сразу пропадёт.
Сменяют
друг друга утро и вечер, день и ночь, лето и зима. Время – игра. Жизнь
проходит. Люди умирают. Все они поражены различными болезнями. Однако
вы не стремитесь отбросить желание и заняться спасением.
Тело
калечится. Волосы седеют. Зубы выпадают. Старик бредёт, опираясь на
палку. Тем не менее, он не отбрасывает желание.
О старик!
Усы стали седыми, а ты ещё не отбросил желание. Ты стал горбатым, но
гнев не покинул тебя. Все Индрии стали холодными. Конечности ослабли.
Но твой эгоизм не исчез.
Не
позволяйте своему уму быть отвлечённым ароматными цветами и запахами,
вкусной пищей и восхитительными фруктами, прохладной тенью дерева или
веранды особняка, мелодичной музыкой птиц или инструментов. Сядьте на
землю, медитируйте на Боге и покорите стремление к чувственным
объектам. Победите чувства.
Ум
блуждает, думая примерно о следующем: о родных местах, доме, жене,
детях, горе и реке. Если ум не может думать об этих объектах, он
становится, как человек со связанными руками и ногами, испытывающий в
воображении разного рода представляемые страдания.
Ум
подобен оленю, забывшему своё настоящее жилище. Он блуждает в лесу
самсары. Он опалён тремя огнями Адхьятмического, Адхидайвического и
Адхибхаутического тапаса. Он связан узами желаний, и его терзает тигр
чувственных объектов.
Когда же
ум, подверженный бесчисленным страданиям бесчисленных рождений, будет в
состоянии достичь вечного счастья? Ежедневно размышляйте над этим.
О Ум!
Сразу оставь свою блуждающую природу. Не думай о женщинах, вкусной пище
и деньгах. Стремись достичь ту вещь, которая может дать тебе вечный
покой и блаженство.
В детстве
вы даёте своему уму играть; в юности – женщину; в старости –
беспокойство о жизни семьи. Когда вы собираетесь думать о Боге?
Обет
безбрачия или Брахмачарья – это не просто избегание сексуального
наслаждения. Думать о женщинах, смотреть на них с вожделением,
обсуждать их качества и действия, восхвалять их красоту, шутить с ними,
двигаться с ними и касаться их – всё это считается наслаждением
женщинами. Отсюда, истинный Брахмачари должен отказаться от этих 8
видов половых сношений.
Кто есть
жена? Кто есть сын? Кто вы? Откуда вы явились? Замечательна эта
самсара, не так ли? Как вы относитесь друг к другу? Глубоко
поразмышляйте над всеми этими вопросами.
Кто вы?
Кем являюсь Я? Откуда мы явились? Кто есть мать? Кто есть отец? Как
следует подумайте над этим. Покиньте этот мир, который является сном, и
ищите вечное.
Вайрагья
является вожжами, которыми сдерживается неконтролируемый ум. Зрелая
Вайрагья – сильная привязанность к Атмическому блаженству и сильное
бесстрастие к чему-либо, кроме Атмы.
Если
человек считает даже положение и счастье Брахмы коровьим навозом,
только тогда он обладает подлинной постоянной Вайрагьей. Временное,
мимолётное бесстрастие не является Вайрагьей. Это не поможет ученику в
достижении Самореализации.
Это
естественно – обладать бесстрастием к каким-либо особым объектам по тем
или иным причнам. Но, обладая бесстрастием ко всем объектам во все
времена, человек приобретает знание о Я. По милости Гуру, с помощью
преданности ему и практики того, что он советует, вы вскоре можете
обрести Атма-Гьяну.
Не
становитесь жертвой Мохи, даже если вы случайно встретитесь в городах с
молодыми, модными женщинами из высококультурного общества. Решите
достичь Самореализации. Тамо-гуна исчезнет сама по себе.
Преданность,
бесстрастие и знание Атмы являются тремя средствами спасения.
Бесстрастие – это отсутствие желания. Вездесущий Атма восседает в
глубинах сердца, и поэтому все имеют этого Атму.
13. Значение человеческого рождения
Всего
существует 84 лакх (единиц по 100 000) творений, таких как микробы,
насекомые, рептилии, птицы, четвероногие, двуногие и человеческие
существа. Человеческое рождение достигается только после прохождения
всех этих низших рождений. Даже люди с широкой эрудицией напрасно
теряют своё время, не изучая природу Я, несмотря на их достижение этого
труднодостижимого для прошлого человеческого рождения в хорошей семье
благодаря добродетельным делам.
Трудно
получить человеческое рождение. Ещё труднее получить мужское тело. И
ещё труднее родиться Брахмином. Редко следуют Ведическому пути. Ещё
реже хорошо осведомлены люди в священных Писаниях. Но реже всего
встречается различение между Я и не Я, Самореализация и установление в
Брахмане. Освобождение достигается благодаря честно заработанным
заслугам за сотни лакх рождений.
Человеческое
рождение, стремление к освобождению и контакт с великим Махатмой – всё
это приобретается по Божьей милости. Поистине, тот совершает
самоубийство, кто обладает всеми этими средствами и не стремится к
освобождению.
Никто не
знает, каким будет следующее рождение. Как человек может интересоваться
Ведантой, если он находится на уровне животного рождения?
Волы,
лошади, ослы, слоны и быки получают освобождение благодаря голоданию и
выполнению тяжёлой обременительной работы без отдыха. Они не способны
выразить свои страдания и боль. Разве вы не должны совершать
добродетельные поступки для предупреждения таких несчастных рождений?
Мы не
можем продлить время жизни даже на секунду, хотя мы тратим сотни тысяч
фунтов для этой цели. Что может быть вреднее для нас, чем напрасная
трата драгоценной жизни?
Ни
благотворительность, ни жертвоприношение, ни голодание, ни обладание
хорошим сыном, ни контроль над дыханием, ни победа над врагами, ни
общество друзей, ни сиддхи, подобные Аниме, не могут сравниться с
Реализацией Я.
Вы можете
пересечь море или перелететь его, или удерживать на руках великую гору
Маха Меру, или пить яд, как молоко, или есть огонь, как жареные зёрна,
или парить в небе, или стоять в огне, или разбивать железо, или
получать богатство с помощью силы магического зелья. Но разве может всё
это дать вам освобождение?
Вы можете
стать королём или Индрой, или Санньяси. Вы можете ошеломить других с
помощью Мантра Шакти, или правильного намерения, или можете знать
прошлое, настоящее и будущее.
Вы можете
уничтожить гнев, разрушив похоть или уничтожив алчность. Но разве может
всё это помочь вам в достижении освобождения?
Вы можете
победить гордость, заблуждение и зло. Вы можете жить в Брахмалоке или
Вайкунтха-локе или на Кайласе. Но разве можно всё это сравнить с
освобождением? Для освобождения подходит тот, кто считает, что всё это
– ничто.
Вы
купались в Ганге, вы совершили все 16 видов благотворительности. Вы
совершили Джапу много лакх (по 100 000) раз. Какой толк от всех этих
вещей, если вы не достигли Самореализации?
Разве вы
можете приобрести вечное блаженство и высший покой от достижения
обширной эрудиции или от обладания мимолётным богатством, или от
наслаждения прекрасными молодыми женщинами? Нет. Высшее бессмертное
блаженство можно достичь, только реализовав Я.
15. Как освободиться от заблуждения
Пересеките
океан заблуждений и убейте похоть и гнев – Ракшасов. Теперь вы можете
безопасно ступать на другой берег Бесстрашия и Бессмертия.
Жизнь
коротка и мимолётна, как капля воды на листе лотоса. Эта мирская жизнь
наполнена эгоизмом, заблуждением и болезнями. Когда вы освободитесь от
всего этого?
Олень
поклоняется чувству звука; слон – осязанию; мотылёк – форме; рыба –
вкусу; пчела – обонянию. Но человек поклоняется всем этим 5-ти
чувствам. Поэтому так трудно человеку освободиться от оков этих пяти
чувств и обрести освобождение!
Когда
пруды и колодцы полны в сезон дождей, вода грязная и не годится для
питья. Летом вода опускается и становится годной. Точно так же, когда
ум заполнен Васанами, он затянут тучами Тамо-гуны. Когда он
освобождается от желания с помощью практики бесстрастия, он заполняется
чистой Саттвой.
Тот, кто
лишён "умственности", не будет связан с Кармами, независимо от того,
живёт ли он в своём доме или бродит по лесу.
Контролируйте
слона гордости копьём твёрдости и привяжите его к столбу лотосовых стоп
Бога цепью преданности.
Во время
смерти вам не помогут ни образование, ни профессия, ни титулы. Только
воспоминание Имени Бога может помочь вам достичь вечного счастья.
Поэтому всегда помните Имя Бога.
Глава 6.7.
Цветы мудрости
Мудрец
Васиштха передал Шри Раме, что Знание Я является Королевским Знанием и
дворцовым секретом, а также лучшим знанием, поскольку это знание даёт
его обладателю это высшее состояние, лишённое всех печалей.
- Йога
Васиштха 2.11.18.
Из всех
действий (которые помогают человеку обрести освобождение) Знание Я
является величайшим, так как это наивысшее знание, и дарит оно
бессмертие.
- Ману
Смрити 12.85.
Невежественные
люди, лишённые знания Я, упекают себя в ад.
- Вивека
Чудамани 5.
Мудрец
Вьяса говорит Шуке: "Что ты должен делать с богатством? Что ты должен
делать с семьёй? Как жена будет стоять рядом с тобой, сыном, когда жена
должна непременно умереть? Ищи Атмана, скрытого в глубине сердца. Куда
ушёл твой отец и отец твоего отца?"
-
Махабхарата, Шантипарва 323.72.
Что бы
человек ни делал в этом мире без самопознания, всё является
бесполезным, подобно строительству песчаной дороги.
- Сурья
Гита.
Они
изучают 4 Веды и сведущи во всех священных писаниях. Тот, кто не
обладает знанием Я, подобен ковшу, который хотя и используется для
черпания сладкой жидкости (паясам), не знает её вкуса.
- Уттара
Гита.
Ничего
нельзя достичь большего, чем Я.
-
Апастамбха Дхарма Сутра.
Шри
Кришна говорит Арджуне: "Это знание Я является королевским учением,
королевской тайной и высшим очистителем".
-
Бхагавад Гита 9.2.
Шри
Шанкарачарья говорит: "Множество слов в священных писаниях подобны
огромному лесу, и если ум войдёт в него, он будет блуждать там. Поэтому
человек должен обучиться Истине у Самореализованного Учителя и
наслаждаться этим."
- Вивека
Чудамани.
Священные
писания, которые должны быть правильно поняты, бесконечны, но
имеющегося времени очень мало, а препятствий очень много.
Следовательно, человек должен понять суть и поклоняться ей, подобно
лебедю, который отделяет молоко от воды, в которой разбавлено молоко.
- Уттара
Гита.
Обладая
человеческим телом, являющимся воротами пути к освобождению, человек,
слишком привязанный к мирской жизни, считается отвалившимся от высшего
состояния.
- Шримад
Бхагавата 1.7.74.
Если
человек распространяет знание о Я или знание о Дхарме, или о
добродетели среди невежественных людей; а также отдаёт всю землю как
подарок, этот последний не равен по величию первому.
-
Махабхарата.
Когда
дельфийский оракул спросил Сократа о том, что является высшим знанием,
последовал ответ – знание Себя.
Английский
поэт Александр Поуп пел так:
-
Предпочитайте не Бога изучать.
Должным
образом изучающий человеческий род есть Человек.
|
\Состояние |
Джаграт
Авастха |
Свапна
Авастха |
Сушупти
Авастха |
|
1. Место
Дживы |
глаз |
шея |
сердце |
|
2. Вач |
Вайкари |
Мадхьяма |
Пашьянти |
|
3.
Наслаждение |
грубое
наслаждение |
тонкая
Васанамайя (наслаждение) |
Ананда
(Бхога) |
|
4. Шакти |
Крия Шакти |
Гьяна
Шакти |
Дравья
Шакти |
|
5.
Преобладающая Гуна |
Раджо Гуна |
Саттва
Гуна |
Тамо Гуна |
|
6.
Абхимани (тот, кто идентифицируется с этим состоянием) |
Вишва |
Тайджаса |
Праджна |