Когда Ши Toy был
новичком-монахом, он
являлся учеником Хуэй Нэна. Но после того,
как VI Патриарх скончался, он отправился
учиться к мастеру по имени Цин Юань Сии Цзу.
Есть одна забавная история по этому поводу.
Когда Хуэй Нэн был у порога смерти, Ши Toy
спросил его, что ему делать дальше, и Хуэй
Нэн ответил, что должен идти к Сип Цзу. Ши Toy,
не подозревавший, что мастер с таким именем
существует, подумал, что Хуэй Нэн
посоветовал ему "искать мысли" (сунь цзу).
И с тех пор он проводил всё своё время в
тихих местах, практикуя медитацию,
употребляя метод наблюдения за мыслями, до
тех пор, пока его ошибка не была обнаружена
одним старым монахом. Однажды, уже после
своего просветления он прочёл надпись в Сэн
Чжао. Чжао Лунь, под названием У Бу Цянь Лунь
(Вещи недвижны), где говорилось следующее: "Если
вы отождествляете себя с вещами, можете ли
вы быть мудрым". Когда Ши Toy прочёл эту
строку, он был вдохновлён написать трактат "Исследование равных
половин".
Ши Toy, который уже открыл ум
Будды,
наставляет тех, кто практикуя, ещё не познал
его. Метод, который он описывает,
перекликается с И Цзин. Во времена династии
Хань, даосский учёный и мастер Вэй Бо Ян
написал книгу с таким же названием, в
которой употребил диаграммы И Цзин, чтобы
показать метод достижения бессмертия. Ши Toy
употребил то же самое название, несомненно
с целью провести параллель; даосская книга
учит пути достижения бессмертия через
практику взращивания эликсира, а его
трактат учит пути достижения состояния
Будды через практику Чань-медитации. Хотя
трактат и чаньский по духу, на него оказали
влияние даосская и конфуцианская мысль, в
той же степени, что и буддийская теория. К
примеру, концепция света и тьмы
перекликается с такой же концепцией в И
Цзин.
К слову, объяснение Ши Toy
метода практики
отличается от метода школы Линь Цзи и всех
остальных школ Чань того времени. Позже,
когда возникла школа Цао Дун, этот трактат
оказал на неё огромное влияние.
Исследование
равных половин.
Ум
великого индийского бессмертного
Был
чудесным образом передан с запада на
восток.
Люди
могут быть тупыми и умными,
Но в
Дао нет Северного и Южного патриархов.
Источник
этого ума светел и чист,
Он
вырастает и непостижимо течёт вперёд,
распространяясь.
Привязанность
к вещам всегда была
омрачением,
И
даже единение с сущностью ещё не
просветление.
Каждая
дверь дхармы включает все сферы,
Некоторые
из них взаимодействуют, другие
нет.
Взаимодействие
их увеличивает взаимную
вовлечённость,
И не
может быть постоянства в пребывании
на одном месте.
Из
изначальной формы возникают формы и
образы,
Из
изначального ощущения приходят
радость и боль.
Во
мраке высокие и простые слова
одинаковы,
В
ясном свете чистота и грязь видны явно.
Четыре
великих элемента входят в их
собственную природу,
Как
ребёнок отыскивает свою мать.
Огонь
– даёт тепло, ветер –
движет и
сотрясает,
Вода –
увлажняет, земля – делает твёрдым
тело.
Глаза
– видят формы и цвета, уши –
слышат
звуки,
Нос –
чувствует запахи, язык – ощущает
кислое и солёное.
В
соответствии с каждой дхармой,
Корень
даёт возникать различным побегам.
Корень
и ветви должны вернуться к
основному принципу;
"Святое"
и "низкое" – просто слова.
Посреди
света существует тьма;
Не
принимайте тьму за тьму.
Посреди
тьмы есть свет;
Не
принимайте свет за свет.
Свет
и тьма соотносятся.
Как
два шага, что следуют один за другим.
Каждая
вещь имеет свои функции
Зависящие
от его места нахождения и
возможностей (пользы).
Все
вещи и явления хранятся,
запечатлеваются, распространяются,
взаимодействуют.
Принцип
подвластен стреле, лезвию меча и
дубине.
Получившие
учение, вы должны действовать
в согласии с ним.
Не
устанавливайте собственных правил.
Используя
глаза, потеряете путь;
Используя
ноги, как отыскать дорогу?
Движенье
вперёд не знает расстояния;
Омрачения
же создают горы и реки
препятствия.
Я
прошу тех, кто исследует тайное,
Не
теряйте времени.
